Великий дает в соответствии со Своим величием

Её сын медитировал ради сахара,
Но разве мамочка от этого плакала?
Ребёнок стал делать это постоянно -
Ждать от Бога свой подарок желанный.

Этот опыт учит отстраниться от желаний,
Только тогда мы избавимся от страданий.
Отбросим же все чувственные удовольствия
И вкусим навсегда Нектар ЕГО СПОКОЙСТВИЯ.

Разные преграды лишают человека блаженства,
Тогда не найти внутреннего совершенства.
Желание - лишь наше мирское удовольствие,
Ведь тело требует внешнего продовольствия.

234. В Ведической религии Карма (выполнение обрядов, ритуалов, внешних религиозных
практик), Упасана (поклонение, медитация) и Гьян (знание, просвещение) соответствуют только уровню Кармы у Сантов; ибо, согласно религии Сантов, Карам (духовное усилие) не является полным, пока человек не достиг Трикути; Упасана достигается в Сат Лок, а Гьян – в области Анами. Но Санты никогда не называют себя Гьяни; они всегда считают себя преданными. Что касается тех, кто называет себя Гьяни, то они на самом деле являются Вачаками (софистами, использующими словесные уловки) потому что, когда их спрашивают о том, как они приобрели Гьян, они не могут ответить. Без Кармы и Упасаны невозможно достигнуть Гьян, секрет которого они вообще не знают, потому что они никогда не практиковали его. То, что они знают о Гьян, – это то, что они узнали из книг. Поэтому, они являются псевдо-гьяни, а те, кто верят в их учения, наносят себе вред.
235. Во всех отношениях, Сат Гуру своего времени имеет первостепенное значение. Сначала истинная преданность Его Святым Стопам удалит грубые примеси, и потом вы будете годны к слушанию Имени внутри. После этого тонкая форма Имени, форма Сат Гуру и форма Дживы будут казаться одним и тем же. Но эта стадия будет достигнута при полной и любящей преданности Сат Гуру.

236. Те, кто родились в облике человека, но не совершают поиски Сат Гуру, должны будут отправиться в Чаураси. Они не получат человеческую форму снова. По этой причине, есть возможность сейчас трудиться для достижения спасения. Если эта возможность будет потеряна, она не придёт снова.

В Индии жила одна женщина. Ее ребенок был немного непослушным и не принимал медитации. Тогда она придумала план и сказала: "Мое дорогое дитя, если ты будешь медитировать, Бог пошлет тебе очень вкусный сладкий сахар". В те дни не было сладостей, был только сахар. Дети обычно любят сахар. Тогда он спросил мать: "Правда, Бог пошлет мне сахар, если я буду медитировать?" Он начал медитации не ради медитации, а ради сахара. И когда он медитировал с закрытыми глазами, мать брала пакетик и клала под ткань, где ребенок медитировал. А когда ребенок вставал, он спрашивал: "Куда Бог положил сахар?" Ты говорила, что если я буду медитировать, Бог пошлет мне сахар. Но где он?" Мать отвечала: "Поищи немного. Он должен был положить его куда-нибудь". После поисков ребенок находил пакетик под тканью. "Да, моя дорогая мама, Бог действительно послал мне сахар, все в порядке". Таким образом, он ежедневно медитировал. Это имело успех. Мать добилась успеха, ребенок стал медитировать постоянно.
   Но закончим эту историю. Эта система продолжалась. Однако мы - люди, мы тоже можем забыть что-нибудь. И однажды мать забыла положить сахар под одеяло. Когда ребенок встал, он стал искать сахар и не смог найти. Он спросил мать: "Дорогая мама, я не смог найти сахар. Куда Бог положил его, ты не знаешь?" Тогда мать немножко испугалась: "О, Боже, сегодня я не положила сахар, что же мне сказать, -  что я забыла? Тогда мой секрет откроется, что это не Бог, а я положила сахар сюда. Это будет нехорошо".
   Тогда она сказала: "Не беспокойся, дитя мое, все в порядке, возможно Бог забыл. Он упустил это - дать тебе сахар". Тогда ребенок захотел узнать: "Моя дорогая мама, я никогда не слышал, чтобы Бог когда-нибудь забывал. Он знает все и никогда не уклоняется от своих обязанностей. Что Он должен делать, Он делает. Мы, люди, можем забыть. Мы можем уклониться, Бог же не пренебрегает ими никогда". И тогда мать оказалась беспомощной, что сказать, что ответить.
   Но затем, к удивлению матери, и ребенка, появились верблюды, нагруженные сахаром, погонщики выгрузили сахар, и весь двор стал полон сахара. Мать удивилась, а люди забрали своих верблюдов и, положив сахар, ушли. И тогда она заплакала: "Мое дорогое, великое дитя, я такая ужасная, такая ужасная, я хотела защитить себя. Я сделала неправильно, я забыла, но свалила на Бога, что Он забыл и Его надо винить, а меня не нужно. Я такая ужасная, но, мое дорогое дитя, я могу сказать тебе правду: это я раньше клала сахар в пакетике для тебя, а сегодня я забыла и переложила вину на Бога, что Он забыл. Но Он не забыл. Он положил тебе сахар, можешь не смотреть сюда, иди во двор, там много тонн сахара, потому что это дано Богом, а Он дал соответственно Своему величию. Я давала в маленьком пакетике, потому что я маленькая. Что я имею и что могу дать? Великий дал в соответствии со Своим величием.
   Бог никогда не забывает и никогда не уклоняется от своих обязанностей, Он - великий Дающий, великий Дающий, и ты узнал это. Благодаря тебе узнала и я. Благодаря тебе я была наставлена на путь истинный. Теперь ты - мой учитель, ты - моя мать, ты - мой отец, чтобы наставлять меня на путь истинный. Я должна слушаться тебя, ты великий, а я меньше".
   Если мы служим Богу и полагаемся на Бога, тогда Бог будет служить нам, за нами будет уход, мы будем наслаждаться и никогда не будем страдать. Таково положение вещей: этот мир управляется Богом, благословляется Богом, Он владелец этого мира, только Он помощник и гид нам в этом мире.

   Человек должен оставить все чувственные удовольствия и подняться над телесным сознанием, иначе будет невозможно подняться в высшие сферы и вкусить Божественного Нектара. Чрезмерная еда и питьё, рассеивание своего внимания на мирские зрелища, звуки и ощущения – всё это внешние удовольствия, которые лишают человека блаженства внутренних наслаждений. Господь Будда сказал, чтобы мы не имели желаний, так как желание это всего лишь чувственное удовольствие. Только отойдя от всего этого, человек поистине сможет сделать шаг вперёд. Если вы возьмёте с собой разум, будет легче, но если вы забудете себя и свою высшую цель в удовольствиях разума, то утратите всякое желание двигаться вперёд. Сделайте его вашим другом и заставьте его понять ситуацию, ибо разум также страдает и так сильно, что порою кричит от своих страданий.
   Мир просто ничто – место, полное иллюзий и неправедных дел, бесполезный, без всяких добродетелей, место, где совершаются только самые тёмные дела. Что же здесь может иметь реальную ценность как для души, так и для разума? Вразумите его, чтобы он понял эти реальности, так как сейчас он сильно привязан ко всей лживости этого мира, и ему просто необходимо повернуться лицом к истине и стать привязанным к чему-то более высокому. Если душа не оставит чувства, то как она может выйти из тела? А если она не выйдет из тела, то как же она поймёт, кто она? Это такое простое дело, не требующее никакой особой философии, чтобы его понять. Там, где заканчиваются мирские философии, начинается истинная религия. Таким образом, первый шаг – это уйти от внешних развлечений и научиться вести спокойную жизнь; только тогда вы сможете добиться устойчивого продвижения по пути к Истине. Ничего невозможно достичь, проклиная разум, так как разум имеет не малое значение, поэтому Мастера советуют нам подружиться с ним. Есть рассказ о мудром человеке, который путешествовал в одиночку огромным грузом ценных вещей и повстречал группу из пяти или шести человек, известных ему как разбойники и обманщики. С ужасом он подумал про себя: «Эти люди – разбойники, они отнимут у меня все мои вещи, так я совсем один и беспомощен». Поэтому, когда эти люди приблизились к нему, он сказал им: «Друзья мои, я так рад, что встретил вас, будьте любезны, присмотрите за моими вещами, пока мы не доберёмся до места назначения». Привычка разума состоит в том, чтобы стаскивать всё вниз, но, будучи вашим другом, даже если он пожелает причинить вам вред, то не сможет этого сделать. На таких условиях, он может даже сотрудничать с вами. Если он пожелает пищи, соглашайтесь. «Хорошо, я дам тебе покушать, но сначала давай немного помедитируем, а потом покушаем». Если вы сразу же откажите ему в пище, он будет мучиться, желая её получить. Он похож на упрямого осла; чем больше ему запрещаешь, тем упрямее он становится. Это очень точное определение разума. Если вы сделаете в книге примечание «не читайте ту или иную страницу», то люди начнут читать первой именно эту страницу, они не смогут устоять перед соблазном! Поэтому сделайте разум своим товарищем, не боритесь с ним.

Я умоляю  вас об одном:
К чему медлить? Поднимитесь над телесным сознанием.

    В этом мире нет Истины, нет правды, нет справедливости. Почему бы нам не подняться над всем этим, и не направить всё своё внимание на Неописуемого Единого Бога? Пока этого не произойдёт, тот глаз, при помощи которого вы обретёте истинное понимание, не разовьётся. Есть две очень мощные силы. Это гнев и похоть. Они управляют всем. Если внимание направлено на похоть, душа падает очень низко; во гневе развивается эго. Душа не сможет соединиться с Наамом, пока она не обратится внутрь и не поднимется над чувствами. Вместо этого наше внимание стало отражением разума. Мы желаем наслаждаться всеми пошлыми, мирскими вещами, но мы говорим, что желаем достичь наивысшего – Нектара Жизни! В этом состоит ошибка. Как вы думаете, насколько мы сможем продвинуться? Делайте что-то одно; но не пребывайте под этим ложным впечатлением. Один Святой сказал: Где есть Наам, там нет камы (похоти) – там, где кам, там нет Наама; две вещи не могут существовать одновременно: свет и тьма. Большая часть нашего времени тратится на потакание ревности, эго, скандалам, критике, злословию, накоплению и т.д. Существуют и другие ловушки, но запомните, что похоть и гнев – обладают огромной силой и душа, находясь под их влиянием, никогда не сможет сколько-нибудь значительно продвинуться на внутреннем пути, так как нет спокойствия, тишины и единства. Тот, у кого нет похоти и гнева, есть отражение Бога. Только подумайте, один лишь взгляд такого человека может успокоить разум, и вы освободитесь на какое-то время от своих порочных замыслов. Слова, исходящие из уст этого редкостного человека, заряжены его внутренним спокойствием так сильно, что слушающие его люди смогут также насладиться этим спокойствием и умиротворением. Это похоже на то, как воздух вблизи льда охлаждается и приносит приятную прохладу, а рядом с огнём нагревается и приносит тепло. Поэтому, каково внутреннее состояние человека, такой атмосферой и будут заряжены его слова – будь это гнев, похоть или сладостное спокойствие. От обилия сердца говорит человек.
Каждый человек, будь он грамотен или нет, попадает в мощный капкан этих двух самых опасных и разрушительных сил. Вас просили понять это, возможно, тысячи раз, но вы всё ещё не осознаёте этой опасности. До сих пор, как только разум вам что-то предлагает, вы говорите «Да, господин, всё так, как скажешь». Гуру и Бог с лёгкостью отодвигаются в сторону. Очень немногие люди признают свои ошибки, и при таком состоянии дел невозможно получить спасение. Самое трудное – это стать человеком. И вовсе не трудно реализовать Бога. Если бы душа оставила чувства и разум, и поднялась бы над телесным сознанием, она достигла бы нечто поистине великое. Разум любитель наслаждений, а в Нааме есть Маха Рас – вкуснейший Нектар, который человек когда-либо пробовал. Если бы разум сделал хоть маленький глоток его, он никогда бы не пожелал более низкого наслаждения. Это место безвкусно, о друг (разум), испей Нектар Наама. И далее: Когда появляется Нектар, тот другой вкус не может нравиться. Сейчас вы тащите разум с собой, чтобы войти внутрь. А позже, вам нужно будет уговаривать его возвратиться обратно! Красота и привлекательные звуки – вот два основных фактора, которые держат внимание человека снаружи, отвлекая его от естественных внутренних качеств. Отравленный разум опьяняется, наслаждаясь прекрасными видами и звуками. Даже змея, услышав музыку вины, опускает свою голову и не может двигаться, она становится беспомощной. Если внешние звуки могут обладать таким магнетизмом, то какова же притягательная сила внутренней духовной музыки и красоты? Вся слава и красота находятся внутри вас. Тулси Сахиб говорит: Когда я достиг Брахманда, мир потерял свою значимость; когда же я достиг Парбрахманда, Брахманд стал похожим на туалет. Таким образом, достичь контроля над разумом можно только в присутствии Сатгуру. Он поможет вам подружиться с ним, и этим облегчит ваш путь. Тогда он сможет слушать вас, хотя обычно он этого не делает. Многие обнаруживают эту трудность в медитации, и говорят, что их разум не позволяет им медитировать. Поэтому Свами Джи советует: С большой любовью сделайте его вашим другом. Любовь такая великолепная вещь, что может управлять человеком даже с самым ужасным характером. Какую бы ненависть вы ни питали к вашему бедственному положению, ваша ненависть может только усложнить проблему. Вы можете выбросить все нечистоты из грязного дома, но запах от них распространится и пропитает не только внутренность дома, но и всё вокруг него. Правильным решением будет начать смывать всё водой Любви и постепенно вся грязь будет смыта навсегда. Если вы будете добры к вашему врагу, то его враждебность несколько смягчится. Поднимитесь над вашим телом и тогда что бы вы ни попросили, вам будет это дано. Гуру Амардас говорит: О разум, ты желал тысячи вещей, но до сих пор ни одну не получил; прими мой совет, и всё будет исполнено. Человек уже повидал этот мир и пожил в нём, теперь поднимись над ним и насладись тем миром.

Оставь теперь все чувственные привязанности
И путь твой станет более лёгким.

Если не прекратите получать наслаждение от чувств, то не сможете покинуть тело. Если есть грязь внутри, вы можете накрыть её тончайшим шёлком, но вам не удастся скрыть его запах. Вы можете обрызгивать грязь самыми сильными духами, но запах всё равно просочится наружу. Даже если вы накроете глыбу льда одеялом, то, сидя рядом с ней, почувствуете воздействие холода. Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. (Ин 3:3,5 и 7). Родиться свыше – это не что-то новое, но старая -  старая истина, которую мы забыли. Те, кто в старые времена шли в учение к брамину, научались тому, как подняться над телесным сознанием. А кто был истинным брамином? Тот, кто знал Браму (Бога). Брамин давал опыт познания Потустороннего. В наши дни сохранилась лишь традиция. То же самое относится и к священной нити, вручаемой брамином. Она была скручена из трёх нитей в одну и обозначала, что пока человек носит эту нить, он будет жить в правде, прощении и без всяких желаний. Когда эти три добродетели укреплялись в человеке, он рождался свыше. Святой Свет, который был дан людям, нужно тщательно оберегать и развивать регулярной практикой. Сейчас вы находитесь во власти разума, ибо никто не может сказать, что он свободен, хотя, по крайней мере, вы можете не возвращаться в мир. Когда разум отведает Нектара Наама, он не пожелает ощущать более низкие наслаждения. Сделайте хотя бы это, и вы обретёте внутренний мир и счастье. Впереди будут другие этапы, когда душа будет падать снова и снова, хотя и не будет уже во внешнем мире. Находясь под влиянием чувств, очень трудно достичь гаггана (местонахождения души в теле) или подняться над сознанием тела. Если человек имеет даже одно сильное желание, скажем похоть, то внешне люди могут считать его великой душой, но внутри он будет продолжать плясать под дудку этого желания. Внешне он может производить на людей впечатление, но внутри он будет продолжать углублять этот колодец, куда он падает. Прямо или косвенно он отдаляется от Истины и то, чему он научился, превратится в ничто. Поэтому я смиренно повторяю, что очень трудно стать человеком, но реализовать Бога не трудно. Однако внимание должно убедить разум оставить чувства и получить опыт в науке входа в Потустороннее. Когда чувства побеждены, пять врагов не смеют напасть. Эти пять врагов следующие: похоть, гнев, жадность, привязанность и эго. Далее, если десять чувств находятся под контролем, в этой душе Свет будет проявлен. Свет Бога полностью проявится в этом теле, а пять грубых и пять тонких чувств будут взяты под полный контроль. Просто поклоны и внешняя демонстрация уважения к Мастеру не помогут. Не важно, к какой религии вы принадлежите, вам нужно будет это исполнить для достижения успеха, ибо без этого Истина не сможет вам открыться. Это не предмет только одного слушания или чтения об этом, это вопрос практики. Учились ли вы когда-нибудь наблюдать за тем, насколько вы вообще продвигаетесь? Обычно мы обнаруживаем, что раньше мы были лучше, а сейчас стали хуже, так как сегодня это общее состояние всего мира. Бизнесмен тщательно продумывает методику своего дела, прежде чем его начать, и периодически производит анализ прибылей и убытков, но мы бездумно растрачиваем свои жизни день за днём, не заботясь о том, каково наше духовное состояние. Нашей целью было обретение свободы, но мы ежедневно погружаемся в ещё большее рабство под кнутом наших желаний. Если мы беззаботно живём, когда у нас тёмные волосы, то, по крайней мере, давайте задумаемся, как живём и что мы обретём, когда волосы начинают уже седеть. Неважно, кто мы: индус или мусульманин, сикх или христианин, не зависимо от нашей религии, мы должны выбраться из когтей разума. Но всё та же дьявольская игра продолжается! Если мы просто узнали несколько слов по данному предмету и затем киваем головой, как будто мы всё знаем – разве это Духовность? Мы сможем одурачить мир, но никогда - Бога. Обманув людей, мы ничего не получим, а тем более Богореализации. Господь Бог не наивный ребёнок, чтобы верить в то, что вы желаете; Он видит истинное состояние вашей жизни, внутри и снаружи.

248. На самом деле методы практики, данные Сантами, и методы, предписанные религией Вед, не являются антагонистами, но цель Сантов намного выше, чем цель ведической религии. Так же, как в Ведах предписывается, чтобы исполнялись Карма и Упасана (поклонение), то же самое предписывается Сантами, т. е. служение Сат Гуру телом, разумом и богатством, связь с Ним – это Карма, а обращение Сурат внутрь к Имени, т. е. Шабду, дарованному Им, – это поклонение. Веды говорят, что Джива имеет три формы, или состояния существования, и также у неё есть Ишвар
(председательствующее божество Сахас-дал-канвал); Вишва, Теджас и Прагья – три формы первого из упомянутых; в то время как Вайрат, Хиранья-гарбха и Авьякрита – формы последнего. Ныне Гьяни не верят в существование Бога. Говорят, что так же, как скопление людей называется толпой или сбор тысячи солдат называется полком, также и Ишвар. Когда эти люди разойдутся, коллективное имя также исчезает. В этом случае нет Ишвара. И когда нет Ишвара, кому поклоняться, потому что без имени, формы, описания и региона поклонение невозможно. По этой причине эти люди подвержены заблуждениям, а их Гьян – это также Вачак. Они приобрели его без Кармы и Упасаны, просто читая книги и используя свой интеллект. Даже если человек достиг
истинного Гьян, исполнив Упасану, он всё еще находится в пределах Кармы Сантов, потому что реальная обитель Сантов гораздо выше и дальше. Более того, кармы, предписанные Ведами, были пригодны для прошлых веков; в нынешнем веке их невозможно ни выполнить надлежащим образом, ни получить от них результатов. В настоящее время Карма должна быть исполнена под руководством Санта, а Упасана – с помощью Его милости; тогда цель будет достигнута, т.е. Джива достигнет цели религии Вед и выйдет за её пределы. В настоящее время никаким другим способом ничего не получить.
249. Только преданный может получить доступ к Дарбару, или региону Верховного Отца. Все риши, муни, гьяни, йоги, йати, саньясины, парам-ханзы, даже безупречные в своём вероисповедании, не могли предстать перед лицом Верховного Отца, поскольку они были тщеславны и не имели Гуру. Они не встретили Санта Сат Гуру. Как они могут получить доступ к Верховному Отцу, если они просто читают священные писания, считают себя совершенными, но не достигли даже четверти того, что сделали Санты, и в довершении всего злословят о Них? Так, всем нужно признать абсолютно правильным факт, что те, кто практикуют преданность Санту Сат Гуру, фактически выполняют практику преданности Самому Верховному Отцу, потому что нет никакой разницы между Совершенным Сат Гуру своего времени и Высшим Отцом. Они едины.

Тот, кто считает себя нижайшим среди низких,
Признается высшим среди высоких.
Тот, кто считает свое сердце пылью у ног других,
Получает наслаждение иметь Божественное Опьянение
И видеть свое Божественное “Я” во всех остальных.
                Ади Грант

Тот, кто становится пылью у ног каждого, превращается в высшего. Итак, дорогие дети, дорогие братья и сестры, это тело, данное вам, ничего не стоит, и все ваше имущество тоже не годится ни для чего. Вы должны идти внутрь, стать душой, найти Бога внутри и найти свое место в Его Святых Объятиях. Там вы увидите свое великолепие, там вы найдете Жизнь, там вы будете править - и навечно. Там у вас буде всё, но здесь, в этом мире, нет для вас ничего. Именно это я пытаюсь вам объяснить. Вы должны понять эту простую вещь и затем объяснить это другим. У меня есть только одно горло, и даже оно выведено из строя негативной силой.

В Чандигаре один ученик пришел ко мне после завершения 40-дневной медитации. Негативная сила явилась ему внутри и пригрозила: “Ты слишком склонен к Нааму и поешь слишком много похвал своему Мастеру. Я уничтожу тебя до праздника Дивали (это было в 1994 году). Или ты оставишь этот путь, или ты встретишь смерть!” Он ответил: “Я научился у моего Мастера, что я должен продолжать повторять Симран. Ничто иное не должно выходить из моего рта. Я должен придерживаться заповедей моего Мастера - я должен продолжать медитировать день и ночь. Я должен держать Симран, я должен проводить Сатсанги. Именно это сказал мне делать мой Мастер”.

Нанак молится о том, чтобы получить пыль от ног ученика
Мастера, который находится в постоянном воспоминании Имени
И который заставляет других помнить Имя.
                Ади Грант

Он продолжал говорить негативной силе: “Есть инструкции моего Мастера. Ты волен делать то, что хочешь. Если у моего Мастера есть какая-то сила, Он обо мне позаботится. Ты совершенно волен делать то, что желаешь. Но я не поколеблюсь продолжать то, что я должен делать, даже если это будет означать сложить свою жизнь ради моего Мастера”.

Праздник Дивали пришел и прошел, а этот ученик все еще жив и здоров. Он и его жена пришли повидать меня в Саи и рассказали мне весь этот случай. Я сказал им: “Что может сделать бедная негативная сила. Каждый, кого бьют, пытается защищаться!”

Однажды у меня была встреча с некоторыми агентами негативной силы. Я спросил их: “Почему вы продолжаете лгать? Почему вы всегда обманываете? Почему вы не говорите правду?” Они ответили: “Что иное мы можем сказать? Факт тот, что мы обязаны лгать, иначе мы будем убиты Калем. Чтобы спасти свои жизни, мы должны быть лживыми, мы должны применять любые средства. Правдами и неправдами мы должны достичь успеха или встретить смерть”. Я сказал им: “Тогда продолжайте делать то, что вы делаете. Но есть Тот, Кто знает все, и все ваши трюки и тактики перед Ним провалятся. Вы можете продолжать свой образ действий, но вы не достигнете успеха”.

Поэтому вы должны понять, что ключ к этому миру находится в руках Мастера. Если вы хотите жить в этом мире, вы должны на сто процентов полагаться на своего Мастера. День и ночь вы должны продолжать помнить своего Мастера.

Полагайся на Мастера день и ночь, мое сердце;
Никто не может отнять благословения,
Которые ты получило от своего Мастера.
                Ади Грант

В своих внешних занятиях вы тоже должны довериться своему Мастеру. Он уже внутри вас, Он уже находится там, и вы должны продолжать хвататься за Его Ноги. Вы можете обрести очень высокую жизнь, очень возвышенную жизнь, но только в случае, если вы полностью положитесь на своего Мастера. Всегда оставайся верными заповедям Мастера.

     Тот, кто остается верным Его Воле, принимается Господом
     И находит Его Дворец; затем он к Нему идет.
                Ади Грант

Если вы будете соблюдать заповеди вашего Мастера, если вы останетесь верными тому, что Он говорит, тогда что есть такого в этом мире, что не придет к вашим ногам? Если через Его заповеди вы получите Самого Бога, что есть иное, чего вы не получите? Нет ничего за пределами Бога. Нет ничего больше Бога, и если ваш Мастер может сделать Бога доступным вам, тогда нет причины не верить, что Он может обеспечить вам всё остальное.

Но нам дан ум, который очень опасен, который полон обмана. И если мы следуем его приказам, это худшая ошибка, которую мы можем сделать. Мы продолжаем следовать тому, кто является величайшим вором, и хотя мы знаем это, мы все-таки продолжаем следовать и верить ему. Почтенная Тай Джи говорила: “Если вы проверили кого-то, и он оказался вором, какой смысл идти к нему снова? Не обманет ли он вас второй раз тоже? Зачем вы идете к нему второй и третий раз? Раз вы обмануты кем-то, вы никогда не должны идти к нему снова”.

Идите туда, где вы получите Истину, где вы получите помощь, где вы получите все, что есть в этом мире. Внутри вас находится Господь Кришна, пришедший на спасение Драупади; внутри вас находится Нарсингх, пришедший на спасение Прахлады. Бог находится внутри вас - в любой форме - чтобы помогать Своему последователю в беде. С Ним находятся все Его благословения и все божества также. Он не далеко. Нет нужды идти куда-то Его искать. Нам Дев Джи сказал:

Любимый к тебе очень близок.
Он наполняет самую твою душу.
                Ади Грант

Он очень близок; вам не нужно идти никуда. Он не сидит вдалеке: Я пришел к познанию Его через Милость Мастера.

     Намдев говорит, что он слился с Естественным “Я”.
                Ади Грант

Бог познается Милостью Мастера. Он - Жизнь нашей жизни, Душа нашей души. Он находится внутри нас, здесь (Мастер указывает на третий глаз). Мы должны достичь Его и быть поглощенными в этот состоянии. Нам Дев Джи это подтверждает. Он изложил свой собственный опыт. Он был великим Святым из штата Махараштра, позднее Он переехал в Пенджаб и провел остаток своей жизни там. Но Его духовная жизнь началась здесь, в штате Махараштра.

Итак, каждый, кто нашел что-нибудь, нашел это изнутри, и каждый, кто получит что-нибудь, получит это изнутри. Снаружи нет ничего, кроме обмана. Сейчас я не хочу продолжать эту беседу больше, но я должен сказать вам, что утром готовится Посвящение. Многие из вас уже посвящены, но вы должны подняться до той точки, где другие поймут это и скажут о вас: “Он Мастер, и посмотрите, как он мощен, как величественен. Он полон радости, он - как Бог! Каждый, кто идет к нему, возвращается с полными корзинами счастья”. Но почему люди не избавляются от своих проблем, когда они приходят сюда? То, что есть у  Мастера, есть и у вас. Нет различия вовсе. Просто Он полностью развил этот Свет, а ваша свеча еще не зажжена. Его Свет приобрел размер солнца, а ваша свеча - это еще даже не свеча; она лежит безо всякого пламени. Тогда как она станет солнцем?

Поэтому вы должны быть даже не свечой, а стать, как солнце, и освещать весь мир. Вы должны устранять трудности других, а не быть в трудностях сами. Существует ли в действительности такая вещь, как трудность? Может ли человеческое существо встретиться к какой-нибудь трудностью? Если человек страдает, это означает, что страдает Бог, потому что Бог пребывает внутри человека, и человек - это сам Бог. Поэтому, если человек не может быть счастлив, кто может быть счастлив? Но вы должны развивать себя и стать тем, чем вы должны быть. Вы должны ухватиться  за Него, а также Ему себя  отдать.

Продолжайте проводить и слушать Сатсанги. Я думаю, здесь нет Манав Кендра, но ваши дома - как Манав Кендры. Они - как ашрамы. Где бы вы ни сидели с закрытыми глазами в воспоминании о Нем, это место становится ашрамом, это место становится Манав Кендра. Так пытайтесь сидеть вместе где-нибудь. Где бы ни сидели несколько учеников в воспоминании о Нем, там находится Мастер. Но вы должны понять, какова цель вашей жизни. Вы должны понять, где можно найти Жизнь.

Не держитесь общества тех, кто сам заблуждается. Вы должны ходить в Свете и тянуть других в Свет. И они увидят Свет и за вами последуют. Только тогда усилия вашего Мастера принесут какой-то плод. Он должен работать через вас, и этот мир через вас получит пользу. Это единственное желание, которое у меня есть.

Хазур объясняет, что Наам, Шабд создал луну, солнце и всю вселенную. Все знают об этом, но не могут понять как, но, поддерживая общество Гуру, вы не только можете понять, но сами сможете испытать, как оно есть. Гуру Арджун Дев Джи, 5-й гуру, говорил, что силу Наама, или Шабда, который постоянно звучит во всех и во всём, можно видеть и ощутить только по благословению Истинного Мастера. Шабд – повсюду,
и он звучит всегда и везде, но никто не знает этого, знают только Святые. Просто подумайте, что наше тело состоит из пяти элементов: огня, воздуха, земли, воды и неба. Все они являются противниками друг другу. Только Шабд связывает их, когда Шабд исчезает или покидает тело, душа покидает тело, тогда ваше тело распадается и издаёт невыносимо неприятный запах, и больше положенного никто не хочет держать тело в доме, где вы наслаждались благодаря Шабду и душе. Как же такое тело может быть истинным? Эта ложная материя из пяти элементов действовала в теле в присутствии Шабда и души. Гуру Арджун Дев Джи говорит, что этого достаточно, чтобы понять, является ли наше тело настоящим или ложным другом, чтобы справиться с этой жизнью. Итак, сама жизнь не соответствует реальности, потому что она заканчивается, как только тело покидает Шабд. Затем Шабд появляется в новом теле, и душа наслаждается им. Таким образом, круг продолжается. Святые, которые приходят в этот мир снова и снова, говорят дживам, что все способности и умения не имеют никакой ценности без Наама. Когда вы используете это тело наилучшим образом для чтения Наама и слушания звука, то тело остаётся свежим и полным сил, потому что созревает плод души, и душа счастлива, поэтому вы остаётесь счастливыми и здоровыми. Первое, что нужно запомнить, это – если вы будете регулярно заниматься Симраном и медитировать, в соответствии с указаниями вашего Мастера, с полной
любовью, верой и преданностью, тогда вы сможете узнать, что такое истинное счастье и что такое созревший плод. Гуру Амар Дас Джи говорит, что те, кто не смог связаться с Шабдом, приходили слепыми и уходили слепыми. Они пришли глухие и ушли глухие. Они жили, но как мёртвые. Не было смысла в этом рождении человеческой жизни. То же самое сказал Великий Святой Тулси Дас Джи (...). Если кто-то прочёл Шастры, Пураны, Грантх, но не достиг Шабда, не слился с Ним и провёл свою жизнь, не имея истинного Гуру, он просто покинул этот мир, как кошки и собаки, поскольку у них нет доступа к Шабду из-за рождения в форме животных. Затем приводит пример порочной птицы, которая может подражать языку других птиц и съедает не рождённых птенцов из яиц, так же человек, подражающий святым, обманывает мир, и, совершив
грехи, покидает мир. Те, кто поют шабады снаружи, думают, что они всё осуществили, но на самом деле они ничего не сделали, только восхваляли Господа. Но Святые имеют в виду нечто иное, когда они говорят, что каждый раз, когда вы приходите в этот мир, то входите внутрь и соединяйте душу с Шабдом, а затем слушайте мелодию, и когда вы осуществите Шабд, даже тогда вам нужно следовать за Шабдом и чувствовать его. Потом идите дальше и дальше, следуя за Звуком, пока не найдёте место своего истинного предназначения, то есть то место, где вы увидите своего Мастера. Нет никаких сомнений в том, что Мастер всегда с вами и поведёт вас дальше. Будет зависеть от вашей практики медитации, сколько времени вы посвятите тому, чтобы познать истинный путь, о котором ваш Мастер рассказывал на Сатсанге, который вы посещали. Звук хорош для игры снаружи, но сам Шабд – это музыка внутри. Если вы слушаете внутреннюю музыку на рассвете во время медитации, ваши страдания исчезают. Теперь Свами Джи говорит, что Шабд учит вас внутри – вы узнаёте, кто вы есть, и какая сила скрыта внутри вас. Он никогда не прекращается, он всегда там, днём и ночью, и те, кто являются настоящими искателями Бога, занимаются часами, и днём, и ночью, когда у них есть время, они сидят в медитации и наслаждаются
Шабдом. Без Шабда всё в этом мире ложно. Ценность человеческого рождения состоит в том, чтобы практиковать Наам, что можно сделать только в этом человеческом рождении. Человек состоит из пяти элементов, но другие дживы, такие как животные, птицы, насекомые и черви, имеют меньше элементов, чем человек. У некоторых есть мозг, но они не могут думать, у некоторых есть уши, но они не могут слышать, а
у человека есть способность слушать, понимать и хорошо думать, поэтому Святые советуют человеку воспользоваться этой золотой возможностью. Итак, Свами Джи говорит, что всё, что мы едим, носим и делаем без Шабда, бесполезно. Он даёт ещё много советов, как войти внутрь и соединить свою душу с Шабдом, чтобы вы стали счастливыми в жизни.

     СЛАВА БОГУ за то, что ОН подарил нам ВЕЛИКОГО ДРУГА, который всегда находится с нами во всех мирах!!!

     ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ БУДЕТ СЧАСТЛИВО, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ПРЕБУДЕТ В МИРЕ, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ИСПЫТАЕТ БЛАЖЕНСТВО, СОГЛАСНО ТВОЕЙ ВОЛЕ ГОСПОДЬ!!!

     "О ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ИЗЛЕЙ НА НАС СВОЮ МИЛОСТЬ, ДАРУЙ НАМ СПОСОБНОСТЬ ВОЗНОСИТЬ ТЕБЕ ПОХВАЛЫ И ОСТАВАТЬСЯ СЧАСТЛИВЫМИ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРИНИМАЯ ТВОЮ ВОЛЮ!!!"

  «Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

  В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!»