Существует эффект даже определенных местностей

В нашей голове чаще всего много неизвестностей:
ведь существует эффект определённых местностей,
а мы даже не догадывались, что есть и такие знания,
так как на земле людям трудно оставить все желания...

Разум привязался ко всей лживости этого мира теней,
а к концу своей жизни он становится ещё и ещё темней.
Если Душа не выйдет из тела, то как она это поймёт?
А если она не оставит все чувства, то как получит мёд?

Но Мастер пришёл сюда, как пленник, только ради нас,
чтобы вытащить Душу из мира и направить в ТРЕТИЙ ГЛАЗ.
Иначе мы никогда не поднимимся над самими собою...
Как и огонь, разум хороший слуга, полетит вместе с Душою.


Мы забыли, кем  в действительности являемся. Нам  должно быть стыдно услышать слова одного Мастера, который сказал: "О, душа, ты обитательница высших сфер, почему же ты застряла в грязном болоте?"

Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия, произведенные вашим телом, речью или мыслью, будут совершенны. Геше Джампа Тинлей

Уберите ложную гордыню и самоутверждение и никогда не теряйте из виду свою цель. Исполняя это, вы принесёте счастье не только себе, но и всему миру. Таким образом, найти Бога – это истинная цель и задача всей нашей жизни. Только Бог может исполнить эту миссию. Свами Джи особо подчеркнул эту мысль, говоря,  что мы должны идти и исполнять свою собственную задачу, а не вмешиваться в дела материального мира. Подумайте, прежде чем что-то сделать: принесут ли ваши действия счастье или страдания. Легко усилить боль, но трудно её устранить. Горе и печаль могут быть излечены только одной любовью. Другого средства не существует.

     Разум трудно понять, потому что сеть его прочна и состоит из многих отсеков. Есть Пинд, или физический разум, затерянный во внешних наслаждениях. Существует также Анд и Брахманд, или астральный и причинный планы разума. Если человек выйдет за пределы этих трёх сфер разума, то поймёт, кто он есть на самом деле. Разум не прост, и не так легко его победить, но для начала мы должны изменить его направление. Пока его лицо обращено во внешний мир, душа будет оставаться мирской, но если его развернуть лицом к душе, то душа станет духовной. Мы должны его развернуть. Как и огонь, разум хороший слуга, но плохой хозяин. Пока вы контролируете его, огонь может выполнить для вас любую работу – он может привести в действие машину, или приготовить пищу и многое другое. Но,  выйдя из-под контроля, он может превратить вас в пепел. Возможно, вы помните рассказ о человеке, которому подарили джина и сказали, что джин выполнит для него любую работу, но что джину нельзя оставаться без дела, так как он тогда съест человека. Через день или два вся работа была выполнена. Не зная что делать дальше, человек попросил совета у известного Махатмы. Махатма посоветовал ему соорудить высокий и прочный столб и приказать джину взбираться на него и опускаться, пока ему не дадут команды остановиться. Это показывает, что праздный разум является обиталищем дьяволов, и если оставить его без дела, он станет изобретать любые злодеяния. Единственный способ взять его под контроль – это Наам. В Коране сказано, что тот, кто познал пульс своего разума, познал Бога. Многие великие риши, муни и махатмы остались на планах иллюзорного разума: в астральной или причинной сферах. Только Святым, Истинным Мастерам, удаётся разгадать тайну, поднявшись над разумом и получив знание того, как разум обманывает душу и берёт её в вечный плен этого мира.

     В индийской мифологии есть интересный рассказ про юношу и его слепых родителей.

     Ему захотелось отвести слепых родителей к Мастеру, чтобы они тоже могли быть с Мастером.

     В те дни не было ни автобусов, ни машин, ни других удобств, и слепые родители не в состоянии были поехать одни. Юноша выполнял свой долг очень преданно, чтобы его родители, если уж они лишены зрения и не могут путешествовать, по крайней мере, не смогли лишиться Даршана, или взгляда Мастера, хотя бы раз в год. Поездка была тяжелой, потому что он вез их обоих на повозке, у которой были тяга и две чаши, как подвешивают у весов. С одной стороны сидел отец, а с другой - мать, а он тянул за тягу. Таково было его преданное служение своим родителям.

     Но пока он шел, в его разуме появилась такая мысль: "Зачем я тащу этих старых и беспомощных людей? Что они дают мне? Какая мне от них польза? Мне приходится только тяжко трудиться и трудиться на них". Он опустил их вниз и сказал: "Я не могу идти дальше, я не могу больше служить вам. Я не хочу. Если вам нужно ехать дальше, пожалуйста, заплатите мне заработную плату за эту работу, которую я уже сделал, и за ту работу, которую я сделаю в дальнейшем. Только тогда я смогу тащить вас дальше. А иначе вы совершенно никуда не годитесь. Вы должны заплатить мне за мою работу, за мое служение."

     Его родители обладали мудростью, знали в чем причина. Поэтому они попросили его: "Не беспокойся, мы заплатим тебе твою заработную плату. В 10 или 20 милях отсюда у нас есть друг, у которого мы оставили столько денег, что тебе будет выплачена твоя заработная плата, когда мы придем туда, не беспокойся". И этот человек был готов тащить своих родителей дальше. Пройдя 5 или 6 миль, он стал очень печальным: "Что я сделал? Это мои родители, они работали на меня, когда я был маленьким ребенком, с такой любовью день и ночь, очень и очень тяжело, и исполняли свой долг, пока я не стал способным жить самостоятельно. Как я смогу заплатить им всю их заработную плату за этот тяжелый труд и любовь ко мне?"

     Это действительно так: можно заплатить человеку заработную плату, но за любовь, за преданность нельзя заплатить никаким иным способом, только любовью. И если бы ребенок захотел выплатить заработную плату за любовь даже за несколько жизней, это было бы невозможно. Тогда он осознал это и попросил прощения у своих родителей: "Мои дорогие, я сделал очень плохо, я нанес вам удар такими ужасными словами, чего я не должен был делать никогда. Но я не знаю, в чем причина, почему мой разум изменился в таком ужасном направлении. А сейчас я чувствую себя действительно опечаленным, действительно огорченным, и мне хотелось бы служить вам тысячи лет. Вы можете оставаться слепыми, вы можете быть не способными ходить, но я буду носить вас, носить вас и служить вам, служить вам всю свою жизнь. Сейчас я понимаю это так. Но в то время, не знаю почему, мой разум изменился так ужасно".

     Тогда его родители засмеялись, заулыбались: "Дорогое дитя, мы знаем, в чем причина. Эта территория захвачена дьяволами. Эта территория, где живут одни дьяволы, и они создали в этой области такую дьявольскую атмосферу, что любой, кто имеет совершенно нормальный или даже на Бога направленный разум, будет изменен. Таково было воздействие и на твое сердце. Мы знали, что через некоторое время, когда мы пересечем эту область, будет другая область, где в прошлом медитировали святые, эта область стала священной, и когда ты достигаешь этой области, на тебя сразу же подействуют излучения медитаций этих святых. Ты поймешь свою ошибку и снова придешь в чувство, снова не будешь требовать ничего, никакой платы за служение. Сейчас мы здесь, и ты в полном порядке, трудности нет".

     Итак, существует эффект даже определенных местностей, по которым мы проходим, где наш разум изменяется. Вот почему нам всегда говорят, что мы должны придерживаться общества посвященных. В этом человеке, в посвященном, существует две вещи: что-то плохое от разума и интеллекта, но в нем также есть что-то хорошее - это Матер и Бог. Из книги Сант Такара Сингха

А это всё про разум описывает Сант Кирпал Сингх в своей книге "Ночь - это джунгли":
"И вот душа умоляет разум: «Только послушай одно моё слово! Ты несчастен и я несчастна – послушай, и ты обретёшь мир, так же, как и я» В конечном счёте, разум редко бывает счастливым. Не говорим ли мы зачастую: «В моём сердце такая печаль?» Когда мы беспокойны, он также не знает покоя.  Поэтому душа обращается и просит разум внимательно прислушаться.

От рождения до рождения я была твоей рабыней;
А ты был моим господином.

«С того дня, как мы были разделены с Богом и родились в этом мире, я была твоей рабыней и вечно плясала под твою дудку. Я была полностью в твоей власти – пожалуйста, послушай меня хотя бы один раз. Я даже не подчинялась слову Бога, или слову Гуру; но что бы ты ни приказывал, я исполняла. Я читала страницу за страницей Священные Писания, но все отбрасывала и отворачивала свой лик от Господа Бога – только ради того, чтобы подчиняться тебе. Никогда не была я служанкой Бога, никогда в жизни я не служила Гуру. Я служила только тебе. Поэтому, сегодня я умоляю тебя, послушай меня».

Тебя называют владыкой трёх миров,
В которых даже боги -  твои ученики.

«Ты владыка физического, астрального и причинного планов; ты там мастер и  осуществляешь контроль над всеми богами и богинями». Если вы обратитесь к  авторитетным книгам по данному вопросу, то обнаружите, что приказы разума исполняются на всех соответствующих планах; он великий владыка, и пользуется должным уважением. Даже когда вы подниметесь над физическим миром, вы будете продолжать исполнять его  приказы – приказы Анда или астрального разума – и далее на причинном плане вы также попадёте под контроль разума Брахманда. Именно характеристика разума является причиной вашего бесконечного падения. Если боги и богини преклоняются перед ним, то каково же положение несчастного Человека?

Риши, Муни, все они в твоей власти;
Грешник и праведник находятся в твоих владениях.

До того, как вы пересечёте все три сферы, вы даже не знаете, кто вы. Боги и богини страстно желают получить человеческую форму, а это значит, что человеческое тело есть наивысшая форма во всём творении Бога благодаря её огромным духовным возможностям. Однако человек, получивший этот желанный дар, продаёт себя разуму. Но нельзя сказать, что это полностью его вина, бедное создание. О Нанак, разумом можно управлять, но только благодаря Его безграничной милости. Когда Бог щедро проливает Свою милость и поднимает душу над этими тремя сферами, тогда разум становится бессильным. До этого момента существует опасность, что разум может увести бедную душу с истинного пути.
Во времена Гуру Гобинд Сингха был такой случай, когда риши оставил всё и удалился в лес для медитаций. В это же время жил король, завоевавший многие местности и народы, но его величайшим желанием было победить риши и заставить его подчиняться  желаниям этого правителя.  Такое странное желание возникло из-за того, что риши некогда был великим правителем до того, как отказался от всего ради духовной жизни. И вот когда советники короля подсказали ему пойти и подчинить риши, король приготовился к битве, собрал свою армию и отправился в непроходимые леса. Подойдя ближе к риши, король нашёл его сидящим в медитации, но непоколебимый в своём решении, он подошёл к святому и сказал: «Приготовься к битве, я пришёл сразиться с тобой». Риши спокойно посмотрел на короля и на его грозные войска и ответил. «Сражаться! Да я сбежал от мирской жизни в страхе перед моим самым великим врагом, и скрылся здесь в этих лесах. Моя душа содрогается при одном только упоминании его имени – даже когда я сам произношу его имя, сердце моё трепещет от страха». Риши продолжал описывать своего врага королю, пока тот не пришёл в ярость и не закричал: «Неужели он сильнее меня, этот твой враг?» Риши ответил: «Даже мысль о нём едва не уничтожает мою душу, я всё оставил, чтобы скрыться от него». Тогда король потребовал назвать имя этого страшного врага. «Какая от этого польза? – ответил риши – «тебе всё равно не победить его». Король отважно заявил:  Если я не смогу его победить, я сожгу себя дотла». Тогда риши сказал, что великий враг, о котором он рассказал, это разум. С того самого дня король пытался всеми возможными способами и средствами взять разум под свой  контроль, но обнаружил, что не может этого сделать. В конце концов, признав, что потерпел поражение, он сжёг себя заживо в селении под названием Катасрадж.

Под твоим  контролем находятся отважные храбрецы и йоги;
Никто не может ослушаться твоих слов.
В силу своего широкого ареала господства, каждый находится под контролем разума, поэтому из тех, кто практикует медитации, очень немногие поднимаются даже выше первой сферы. Ещё меньше поднимаются выше второй, а подняться выше третьей, это уж и вовсе редкость.

Каждого, кого ты желаешь, ты привязываешь к этому миру;
И делаешь свободным каждого, кого желаешь. 

Средство освобождения заключается в том, чтобы оставить все чувственные удовольствия, и если эти внешние наслаждения не будут отброшены, человек останется здесь узником. Только посмотрите на состояние мира сегодня: всё, что приказывает разум, неукоснительно выполняется и более того, все эти приказы высоко почитаются во всём мире! Слова Гуру и Священные Писания остаются в забвении, но желания разума все исполняются.

Я наслышан высоких похвал о тебе!
И теперь я взываю к тебе.

Если кто-то служил другому человеку со всей преданностью, то, по крайней мере, он может истребовать у этого человека хоть какие - то права. Поэтому: «Неужели же ты не послушаешь меня хотя бы раз? Ты несчастен и я также страдаю…только исполни мою единственную просьбу, и ты тоже сделаешь что-то достойное … ты должен послушать только одно слово». Все Мастера объясняли эту ситуацию своими различными способами, чтобы помочь дорогим душам понять эти факты. Свами Джи Махарадж  в олицетворённой форме выразил страдания души и тела.

В этом городе (теле), в этом никчёмном месте (мире),
К чему пребывать в плену у темноты?

«В этом теле, полном грязи и нечистот есть только плотная тьма, тогда зачем оставаться в ней? -  Тебе, кто является господином трёх миров! Разве забыл, как поистине ты велик? Ты действительно Император, но стал мусорщиком. Подумай! Пробудись!»
Разум является также великолепным судьёй, который судит свои собственные поступки.

Сатгуру сказал мне лишь одно:
«Возьми с собою  разум».

Сатгуру советует душе взять с собой разум, если она желает вернуться домой. Он никогда не говорит, чтобы мы игнорировали разум, или забыли о нём, но что душа должна научить его понимать и сделать его уступчивым. Пока человек не убьёт физический разум и не поднимется над уровнем чувств, он не сможет продвигаться дальше. Человек должен оставить все чувственные удовольствия и подняться над телесным сознанием, иначе будет невозможно подняться в высшие сферы и вкусить Божественного Нектара. Чрезмерная еда и питьё, рассеивание своего внимания на мирские зрелища, звуки и ощущения – всё это внешние удовольствия, которые лишают человека блаженства внутренних наслаждений. Господь Будда сказал, чтобы мы не имели желаний, так как желание это всего лишь чувственное удовольствие. Только отойдя от всего этого, человек поистине сможет сделать шаг вперёд. Если вы возьмёте с собой разум, будет легче, но если вы забудете себя и свою высшую цель в удовольствиях разума, то утратите всякое желание двигаться вперёд. Сделайте его вашим другом и заставьте его понять ситуацию, ибо разум также страдает и так сильно, что порою кричит от своих страданий."