Ты хотел преобразить их в великолепных людей

      Как прекрасен Мастер! И как прекрасны святые! Кого можно назвать святым? Того, кто достиг Бога, пятого плана. Это квалификация святого. А кто такой Мастер? Работа Мастера очень-очень огромная. Она дается человеку только Богом как особое благословление. Святых могут быть тысячи и миллионы. Но способности быть Мастером никто не может приобрести, даже достигшие восьмого плана, так как это особый дар или особое благословление Бога, который наполняет этого человека Своей собственной  Силой. И только после того, как этот человек получил неограниченные силы, он может работать в качестве Мастера. По Закону Бога в этом мире может быть только один Мастер, но миллионы святых.
      Наши дети с малых лет должны учиться Божественным и правильным поступкам, примерному поведению, которое мы можем найти из жизни Мастеров и Святых. Но чему же учат люди? Если нашего ребенка ударили, мы хотим, чтобы он обязательно дал сдачу. Вот она наша мирская система воспитания… Но чего же так не хватает нам и нашим детям?..
 
      В Индии жил святой (он был лысым), который однажды плыл на пароходе, чтобы переправиться через реку. На этом же судне находился король. Путешествие должно было продлиться 5 или 10 минут. Король приказал своим придворным шутам смешить всех, чтобы поездка проходила в веселье. Шуты принялись за дело и избрали этого святого, который был лысым, для шутки. Один из них погладил его лысину, другой постучал по его голове. Один делал то, другой – другое, и в результате святой был очень унижен. Но он просто не реагировал на это. Все, что происходило, он терпел и переносил. Однако Бог не мог вынести этого, Он появился внутри этого человека и сказал: «Мой дорогой, Я не могу вынести всех оскорблений, которые ты должен выдерживать от этих ужасных людей. Я утоплю их вместе с судном. Тебя, разумеется, Я спасу. Но Я не могу вынести того бесчестья, которое ты должен терпеть из-за них».
      Тогда тот человек, которого звали Даду, сказал Богу; «Мой дорогой, великий Бог, кто я есть? Я мал и незначителен. Ты, такой Всемогущий, являешься мне! Когда такой Великий  и Всемогущий является, это подобно тому, как если бы огромное солнце пришло к маленькому светлячку и сказало: «Я хотело бы служить тебе». Такое огромное солнце и такой маленький светлячок! Я ничто, меня можно сравнить с галькой. Если кто-то наступит на меня, что это будет значить? Почему Ты пришел издалека? Только из-за меня, кто есть ничто? Все, что здесь происходит, не задевает меня. Но если Ты, имеющий такую огромную любовь и сочувствие, которых я не достоин и не заслуживаю, если Ты дашь мне такую любовь и такое сочувствие, я буду благодарен Тебе. Я не хотел бы, чтобы кто-нибудь от меня или из-за меня пострадал. Они здесь делают все это только потому, что не знают меня, и в действительности я не страдаю. Я тоже рад этому. Когда 20 человек смеются и лишь один я страдаю, это не играет никакой роли. Кроме того, это не ограничено временем, 10 или 20 минутами. После всего они пойдут своей дорогой, а я – своей. Все пройдет. Но, мой великий, дорогой Бог, если Ты так мне сочувствуешь и так волнуешься из-за моих страданий, почему Ты не дашь этим людям понимания, кто я есть, вместо того, чтобы убить их, вместо того, чтобы наказать их?»
      Тогда Бог прижал его к Своему сердцу и сказал: «Мой дорогой, ты действительно Мой ученик, ты действительно следуешь за Мной, ты истинно от Меня. Я хотел лишь проверить тебя, есть ли в твоем разуме инстинктивное поведение, которое исходит от зла, от дьявола, и требует мести. В этом случае ты должен был человека, который ударил тебя, ударить в ответ 10 раз. А кто любит тебя, того бы и ты любил. Это все исходит от дьявола. Однако ты действительно сейчас представляешь Меня. Я на самом деле в тебе, ты не можешь быть мстительным ни к кому. Эти люди оскорбили тебя, они сделали тебе зло, а ты хотел их только благословить и помочь им. Ты хотел преобразить их в великолепных людей, чтобы они не страдали, а могли только радоваться. Таково Мое поведение, таков Мой стиль жизни, таков Мой способ действия и Моя форма существования. Ты годишься для этого, ты вымолил это, и Я благословляю тебя и также этих людей».

      Сант Такар Сингх ( Предыдущий Мастер Сюрат Шабд Йоги)

                Цитаты Будды Шакьямуни:

Счастье не зависит от того, кто вы есть или что у вас есть. Оно зависит исключительно от того, что вы думаете.
 
Живите в гармонии. Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи. Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа, не новая машина или новый брак; гармония — это мир в душе, и он начинаются с вас.
 
На свете не существует пожара более сильного, чем страсть, акулы более свирепой, чем ненависть, и урагана более опустошительного, чем жадность.
 
Когда бы вы не молились, просите для других, но никогда для себя. В противном случае молитва бесполезна.
 
1. Большой враг в жизни человека — это он сам.
2. Самая большая глупость в жизни человека — это ложь.
3. Самое большое поражение в жизни человека — это надменность.
4. Самая большая печаль в жизни человека — это зависть.
5. Самая большая ошибка в жизни человека — потерять самого себя.
6. Самая большая вина в жизни человека — неблагодарность.
7. Самое достойное сожаления в жизни человека — умаление своего достоинства.
8. Самое достойное восхищения в жизни человека — подняться после падения.
9. Самая большая утрата в жизни человека — потеря надежды.
10. Самое большое достояние в жизни человека — здоровье и разум.
11. Самый большой долг в жизни человека — искренние чувства.
12. Самый большой дар в жизни человека — великодушие.
13. Самый большой недостаток в жизни человека — непонимание.
14. Самое большое утешение в жизни человека — добрые дела.
 
Я испытал все учения, и нет ни одного из них, достойного того, чтобы я принял его. Я вижу их противоречивость, суеверные представления и не имеющие подтверждения ссылки на авторитеты, а потому не предпочитаю ни одного из них. В поисках истины я выбрал внутренний мир.
 
Хорошо огражденное от внешних соблазнов мышление приносит счастье. Свободные от мирских соблазнов достигнут Нирваны. Никогда не завидуй другим. Это смертный грех, который уводит тебя далеко от счастья. Научись быть счастливым с тем, что имеешь.
 
То, что мы есть сегодня,— это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь — это порождение нашего разума.
 
Лучше ошибиться тысячи раз, приняв негодяя за святого, чем один раз, приняв святого за негодяя.
 
Сперва попытайтесь понять своего собеседника, и только лишь потом прилагайте усилия к тому, чтобы поняли вас. Приложите все свои силы, чтобы понять точку зрения другого человека. Выслушайте других, искренне поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым!
 
Мысли материальны. Наше сознание — это всё. Вы становитесь тем, о чём думаете. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит. Чтобы правильно жить, нужно заполнить мозг «правильными» мыслями. Правильное мышление даст всё, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас. Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?
 
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
 
Я не хочу знать ваших теорий о Боге. Какая польза в обсуждении тонких доктрин о душе? Будьте добры и делайте добро. Это приведет вас к свободе и истине, какова бы она ни была.
 
Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей составленных из бесполезных слов.
 
Пока человек связан с материальным миром телесным существованием, до тех пор он подвержен печали, разрушению и смерти. Пока человек будет дозволять дурным желаниям царить у него в душе, он будет
чувствовать неудовлетворенность, бесполезное утомление и заботы.
 
Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию.
 
Сомневайтесь во всем, а потом сомневайтесь в самом сомнении.
 
Любая привязанность к чему-либо земному есть — страдание.
 
Все живое отвращается от страдания, все живое дорожит своей жизнью; так пойми же самого себя в каждом живом существе — не убивай и не причиняй смерти!
 
Не было, не будет, и нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.
 
 Значение и важность РАДХИ

110. В следующем Шабде Хазур Махарадж, давая описание религии Сантов, объяснил, что всё творение было создано потоком «РАДХА», который также известен как первичный поток, исходящий из Святых Стоп СОАМИ. Поток РАДХА является создателем всего творения, и истинное спасение осуществляется путём отведения (своего внимания от материального мира) и слияния с этим самым потоком. Даю краткое описание религии Сантов, которая является единственной истинной религией в мире. Поток исходит из Стоп СОАМИ. Это Первичный Поток и Творец всего творения. Имя этого АДИ ДХАР (Первичного Потока) – РАДХА. Только он является деятелем и распределителем всех видов деятельности. Истоком, или Началом, или источником, из которого исходит Первичный Поток, является АДИ СОАМИ (Абсолютный Властелин всего).

111. Высшее Существо, Анами Пуруш, является Абсолютным Самух (Samooh), или Фокусом (резервуаром) всей духовной энергии (точкой сборки всей энергии). Духовная энергия, которая располагалась рядом с Ним, была притянута внутрь, к Нему, и при этом погрузилась в Него. Между Самух (Фокусом) и соседствующей духовной энергией, которую можно назвать его Бхас (Светом), или рассредоточенной частью (где духовная энергия в меньшей степени сжата рядом с Фокусом Абсолюта), очень небольшая разница. Последняя (сознательная духовная энергия, из которой созданы дживы) была
полностью заключена в покров (вечные дживы обволакивают Фокус- Самух Абсолюта, как Его Покрывало) наподобие пузырьков (пузырьки – это образ отдельной дживы, созданной из сознательной духовной энергии). Этот покров тоже состоял из духовной энергии. Единственное различие заключалось в том, что во внутренней части Бхас (Света) духовная энергия была весьма сконцентрирована (это часть, где обитают вечно свободные дживы, нитья-мукты), а на (внешней стороне) покрова она была несколько разряжена (дживы внешнего уровня, ставшие потом обитателями различных Брахмандов, сошедшие из Духовного Мира). Духовная энергия из внутренней части Бхас (Света) притягивала больше и в наибольшей степени, по сравнению с (внешним) покровом, который, будучи несовершенным в духовности, был притянут (Фокусом) в меньшей степени... Сила притяжения осталась прежней, но привлечённый объект (потенциальная сансари-джива) был притянут меньше. У него была меньшая способность
реагировать или находиться под влиянием силы притяжения. Из-за этого его нельзя было провести дальше, и он был оставлен (так происходит падение сансари-джив в Брахманды). Это положение (отпадение) выражается посредством слога «Ra». В процессе (обратного) притяжения (к Фокусу Абсолюта) возник некий беспрерывный поток, который находит выражение в слоге «Дха». Таким образом, РАДХА означает Дхун, или звук, который наполнен изобилующим притяжением (к Абсолюту для джив). [ред.: именно в этом отличие Радхи как потока, притягивающего к Абсолюту и действующего в Духовном Мире, от более грубого и плотного его воплощения в Брахмандах и Парбрахманде, где он известен как Дурга и где он осуществляет обратное  притягивает к материальному миру]

112. До сотворения не было никого, чтобы видеть Его или слышать Его. Был только Он Сам (один) и больше никого. «Соами» – это выражение, означающее состояние «Только Он Сам» (Единственный). «Радха» – это поток, который возник из «Соами» (Единственного), формируя «Самух» (так как при возникновении Потока возникает поляризация из Центра Абсолюта и Его Покрова Духовной Энергии), или центр (второй) после основного центра (Единственного, Самого в Себе, без Потока), сообщающего состояние «Только Он Сам».

113. РАДХАСОАМИ – это имя Высшего Существа (во всей полноте аспектов, и в сущностном, и энергетическом). Сила и эффективность этого Имени не поддаются описанию. Это Истинное и Реальное Имя Высшего Существа, которое Он Сам милостиво раскрыл в наше время. Это объясняется ниже.

114. СОАМИ – это Ади Шабд (Первичный Звук) и Радха Ади Сурат (Первичный Дух, изначальная сознательная духовная энергия, основа всех джив). Когда Высшее Существо проявило Себя, Оно произвело Шабд (Слово) СОАМИ. Таким образом, СОАМИ является Высшим Существом. Звук, или поток, который исходил из этого Шабда, – это Ади Сурат. Они оба являются Господом, или Мастером всего Творения. Везде, до самого Сат Лок, на каждом этапе, где Поток останавливался и производил творение, был Шабд. Его поток опускался и подобным образом создавал другое творение (сферы ниже). Эти Шабд и Дхар (Поток) называются РАДХАСОАМИ. Но истинный регион этого
Наам (Имени) – это высшая область, бесконечная, неописуемая, непостижимая и без начала и конца. Только Радхасоами называется Анами Пурушем. РАДХА – имя любящей, а СОАМИ – имя возлюбленного. СОАМИ подобен воде Океана, а РАДХА – Волне этого Океана. Как нет разницы между водой океана и его волной, так и, аналогично этому, нет никакой разницы между Радхой и Соами. Таким образом, Сурат и Шабд и
Радхасоами Наам – одно и то же. Сурат – это Дхун (резонанс, или суб-звук Шабда), или Дхар (поток), который произошёл из Шабда, а Соами – это Шабд.

115. «Радха» – это Ади Сурат, а «Соами» – Ади Шабд. Первичный поток, который исходит из Ади Шабда (первичного резервуара) – это «Радха». Только тот, кто держится за этот поток, достигнет Ади Шабда. Поэтому всем паломникам с самого начала необходимо ухватиться за Поток и выполнять Симран (повторение) этого Потока. Без любви к этому Потоку прогресс невозможен. Никто не может приобрести любовь к Ади Шабду в отсутствии любви к этому Потоку. Этот Поток – другая форма Шабда. Между ними нет никакой разницы. Они оказываются двумя, потому что исходят из Потока, как вода и его волны. Следовательно, на самом деле эти два имени, РАДХА и СОАМИ, являются одним. Однако, когда имеет место проявление двух форм, тогда также имеются два слова. Поэтому должно и необходимо выполнять симран из двух имён и породить любовь к двум формам. Никакого прогресса не достичь без Симрана обоих имён. Те, кто выполняют только Симран «Соами», останутся там, где они есть. Они не пройдут Путь. В то время как те, кто направятся к «Соами», повторяя и придерживаясь этого Потока, достигнут цели. Прежде всего, нужно прибегнуть к помощи этого Потока, а впоследствии к «Соами». Поэтому Симран должен выполняться путём приставки Имени этого Потока к «Соами». Этот Поток называется «Ади Сурат»
(Первичный Дух). Но это не означает, что это такой Сурат, или дух, который спустился в область Каля и расположен в теле. Он является первичным Потоком Духа, который исходил вначале. Точно так же есть потоки, которые исходят из других центров. Этот Первичный, или Первоначальный Поток, а именно «Радха», остановился в Агам Лок. [ред.: Агам Лок – сфера после Анами, это первая в полноте проявленная обитель Потока Радхи, Ади Сурат]. Аналогичным образом, другой Поток (уже более низкий) проистёк из Агам Лок; так же и из Сат Лок. Поток Духа таким образом исходит из каждого региона. Нужно ухватить его и вернуться вместе с ним, от одной стадии к другой. С другой стороны, Сурат, или дух, населяющий этот регион и
принадлежащий преимущественно миру, теперь несколько отделён от Первоначального Потока, тогда как Поток, который проявился вначале, связан с Источником и является единым с Высшим Существом (Поток Радхи). Следовательно, этот Поток нельзя назвать слугой. Другие духовные существа, которые спустились и остались здесь, конечно же, слуги. Первичный поток имеет ту же форму, что и «Соами», и всегда остается с Соами. Он никогда не был отделён. Духовная сущность, которая захватывает Первоначальный поток (Радха) и погружается в Святые Стопы, или Соами, станет единой с Первоначальным Духом (Радха). Другими словами, этот Сурат (джива) и Ади
Сурат (Радха) станут одним. Тогда слуга и Мастер объединятся. Тогда не будет
никаких возражений, если Сурат, или дух такого слуги называют «Радха». Этот
Сурат, объединившийся с Соами, заслуживает поклонения и похвалы. Создавая любовь к Сурат и следуя ему, другие Сурат также смогут достичь Святых Стоп Соами. (Прем-Упдеш)

116. «Радха» – это имя Первоначального Духа (Сурат), т. е. Первичного потока,
который исходит из Первичного Шабда (Звука). «Соами» – это имя Высшего Существа, т. е. Первичного Шабда (Звука).

117. Шабд, т. е. Звук, – это первое проявление Высшего Существа и является
источником всего творения.

118. Другими словами, «Радха», или «Дхун» (Резонанс) – это имя этого потока
духовности, который вначале исходил от Анами Пуруша (Безличного Высшего Существа), и он является Первичным «Сурат». «Соами» – это имя Высшего Создателя, из чьих Святых Стоп вышел изначально поток, или Дхун, и Он является Аках (неописуемым), Апар (безграничным), Анант (бесконечным), Агад (непостижимым) и Анами (безымянным).

119. Первоначальный Поток, т. е. Дхун, или «Первичный Сурат», является создателем всего творения и поэтому считается матерью всего творения, а «Соами», т.е. «Первоначальный Звук» – отцом всего творения.

120. Когда этот Дхун, или поток, возвращается и поворачивается к «Соами», или Шабду, тогда имя этого потока «Радха», – любящая, т.е. любящий дух и последователь. Шабд, т. е. «Соами» – это «Притам», или «Возлюбленный».

121. Пока этот поток, или Дхун продолжает течение, поток и Шабд считаются двумя; но когда поток поворачивается обратно и сливается с Шабдом, т. е. с «Соами», тогда оба становятся одним, и дуальность прекращается.

122. Создание началось с Бхандар (Резервуара), с излучения потока из этого Резервуара. Этот резервуар называется «СОАМИ», а поток, излучённый из СОАМИ, называется «РАДХА». Радха и Соами действительно одно и то же. Радха – это просто переполнение Любовью Соами.

123. Превосходное Имя Дхунатмак – это имя РАДХАСОАМИ, имя истинного Высшего Существа, которое проявилось как первичный Духовный поток, исходящий из Анами Пуруша. Он звучит сам по себе в высшей сфере, который называется Радхасоами Дхам. Это имя означает, что РАДХА является первичным Сурат, или первичным звуком или первичным потоком; СОАМИ – это Высшее Существо, из которого исходит звук, или поток.

124. Наам Радхасоами одним словом объясняет то, как действует Высшее Существо с помощью Центра и Потока.

125. Имя Высшего Существа – РАДХАСОАМИ. СОАМИ – это резервуар, а РАДХА – это поток, направленный к резервуару. В этом творении можно наблюдать, что функционирование отсутствует, если нет резервуара и потока. Например, пламя лампы является резервуаром света, а испускаемые им лучи – потоками. Если этих двух вещей нет, то не может быть света. Так работает в этом творении воля и предписание Господа.

126. Имитирование артикулированного звука первичного духовного потока, который является началом и причиной всего творения, – это «Радха», а имитирование волны или волнения, вызвавшего этот первичный поток, – это «Соами». Истинное святое имя, или высшая Мантра происхождения и источника духовности в творении – это «Радхасоами».

127. Звук «Р» – это звук, производимый более выраженной вибрацией языка, поэтому эта буква- звук должна использоваться, в первую очередь, в артикулированной речи для имитации звука, в любой момент сопровождающего действие духовного потока, который является вибрирующим звуком. Течение Потока притяжения к центру будет следующим для имитирования, что достигается за счёт использования вспомогательного
зубного согласного буквы-звука, требующего исходного возвращения дыхания внутрь. Звукобуквенный «Радха» является, соответственно, ближним сближением в артикулируемой речи тонкого звука, сопровождающего действие духовного потока.

128. «Радха» представляет две ступени: «РА» – процесс разделения одного объекта (если можно использовать это слово) от другого, а «ДХА» – восходящее или внутреннее притяжение, когда первый притянут или притягивается внутрь или вверх.

129. Внешний духовный поток также породил доминирующий духовный звук. Путём вибрации издаётся резонирующий звук, который лучше всего выражать устно слогом «Ра». Последующие движения духовных сущностей и оболочек, направленных внутрь и вверх, породили звук, который может быть устно символизирован слогом «Дха». Поэтому звук указывает на приобщение пробуждённых духов. Он не настолько широк, как звук «Ми» в «Соами », который указывает на включение всех. Таким образом, звуком потока было «Радха ». Он объединился со звуком овальной формы (Соами),
представляющим собой полный первоначальный творческий акт и, следовательно, стал апофеозом имени Творца.

130. Радха представляет собой процесс, с помощью которого дух освобождается от более грубых или неподвижных оболочек и тем самым привлекается к СОАМИ; в то время как СОАМИ представляет собой состояние притяжения духа к центру, или Пурушу (Бытию). Таким образом, РАДХАСОАМИ включает в себя всё, что существует и может существовать, а также процесс, который вызвал всё Творение. Эта форма (Радхасоами), которая приняла бесформенный Анами, столь же безгранична, как и Анами.

131. Поток духовности носил двойственный характер. На самом деле существовали два потока, тесно связанные друг с другом – поток Сурат (дух) и поток Шабд (звук). Эти два потока действовали в совершенном союзе и великом блаженстве в результате того, что они пребывали в единстве. Поток Сурат имел центрообразующую способность. Сила притяжения была особой способностью потока Шабд. В потоке Радха преобладала фаза Сурат.

132. Духовность, которая была притянута внутрь, продолжала притягиваться в виде вечно текущего потока. Не существует никакого сопротивления течению этого потока ... Это условие передается выражением «Дха». Поскольку течение потока обращено внутрь и в направлении Самух, выражение становится «Дха». В силу этого, слово, которое передаёт оба эти условия, таким образом является «Радха». Именно это та Радха, которая будет показывать «Ра», или путь. Только тот, кто погружается в поток РАДХА, туда доберётся. Лишь он встретит Пуруша, который есть «Сам в Себе», то есть Высшее Существо.

133. Если написать на языке урду, то Радха будет читаться как «Рах деха», что
означает «того, кто показывает путь».

134. СОАМИ – это Первичный Резрвуар, или Шабд, а РАДХА – Первичный Поток, или Сурат, который произошёл из Святых Стоп СОАМИ и спускался по всему пути, создавая различные сферы творения. Там, где Поток останавливается, там есть Шабд, а когда он снова рождается как поток, то это Сурат. Таким путём совершается модель схождения вниз: от Сурат до Шабда и от Шабда до Сурат.

135. СОАМИ – Возлюбленный, РАДХА – любящая. Когда Любящая и Возлюбленный являются одним, то это РАДХАСОАМИ. Никто, кроме «РАДХА», не сознает «СОАМИ». Если слиться с «Радхой», лишь тогда можно достичь святых стоп «СОАМИ» и иметь Его Даршан.
Чудесным является величие СОАМИ;

кроме Радхи, Первичного Духа, никто не сознаёт великолепия Всевышнего, духовного и возвышенного. (С.Б. поэзия, Мангла Чаран, куплет 4)

136. Созерцайте и продолжайте смотреть на Возлюбленного так, чтобы стать единым с Ним и забыть своё «я».

137. В реальности, слово «Радха» имеет особое значение в Сант Мат Радхасоами. Радха Брахманда и Радха Дайал Деш – это не одно и то же. В этой связи Бабуджи Махарадж отметил, что: «В Пинд есть шесть чакр (центров), в Брахманде – шесть Канвал и в чисто духовном регионе – шесть Падам. Выше их всех и в самых глубинных нишах пребывает неописуемый, бесконечный, непостижимый и Безымянный (Анами)
РАДХАСОАМИ. Самое высокое и самое глубинное указывают на одно и то же, и внешнее и нисходящее – также одно и то же. «Рам» и «Кришна» – имена, относящиеся к Брахманду. Потоки, исходящие из них, являются соответственно «Ситой» и «Радхой». Поток «Сита» «Ситы-Рама» и поток «Радха» «Радха-Кришны» – это разные потоки. РАДХА РАДХАСОАМИ – это Первичный Поток и Первичный Сурат, и, аналогично этому, СОАМИ является Первичным Шабдом. Объединившись с Сита-потоком Сита-Рамы и с Радха-
потоком Радха-Кришны, можно достигнуть стоп Рама и Кришны соответственно, то есть достичь Брахманда, но нельзя направиться в чисто духовную область за пределами Брахманда. Без надлежащего поклонения РАДХАСОАМИ достичь чисто духовного региона невозможно, и, если не достигнуть этого, то полное искупление не может быть осуществлено».

138. Свамиджи Махарадж так сказал (ниже) о «Радхе» «Радха-Соами»: «Радха – это имя Ади Сурат (Первичного Сурат)».

139. О «Радхе», возникшей в «Радха-Кришна», Свамиджи Махарадж сказал так: «Ум, который входит в контакт с Радха-Сурат, достигает десятой двери – Обители Кришны.
«РАДХА» «РАДХАСОАМИ» забирает в «СОАМИ», то есть в РАДХАСОАМИ».

140. Наам Радхасоами не имеет отношения к Радхакришне, или Радхишьям. Наам Радхасоами – это произнесённая форма этого духовного резервуара и Шабда, сопровождающего духовный поток, посредством которого Высшее Существо развило всё творение.

141. Кабир говорит: «Истинный духовный наставник, показав поток Недоступного, транспонирует (переставляет) его, присоединяет его к Соами, а затем совершает повторение». Термин «транспонирование» означает, что две буквы «дха» и «ра», которые составляют слово «дхара» (поток), должны быть транспонированы, то есть выражение «дхара» следует преобразовать в «Радха» и затем прикрепить к термину «Соами», и повторять два термина, соединённые вместе, а именно, «Радхасоами». («Беседы о вере Радхасоами» Махараджа Сахиба)