Все по приглашению Отца здесь

Мы совсем не чьи-то отец и мать
И на земле можем никогда не страдать.
Если Бог нас всех пригласил сюда,
То у людей отступит вся боль и беда!

Человек по приглашению Отца здесь,
И внутри тела Он поместился весь
Творец следит за нами день и ночь -
Уходите печаль и страдания прочь!

О, Отец! Ты Беспредельно Огромен и Велик!
Показываешь Внутренний и Внешний Лик!
Никто не может сейчас представить,
Как хочется мне Тебя долго Славить!!!


10 уроков из философии буддизма

1. Будьте благодарны за все. За хорошее, за плохое, за ужасное. Жизнь сама по себе — это бесценный дар. А удовольствие и боль — это часть нашего пути.

2. Природа лечит. Прогулка на свежем воздухе и вид красивых пейзажей удивительным образом способны очистить голову от ненужных мыслей, вернуть к жизни и поднять настроение.

3. Перфекционизм — это иллюзия. Самая, надо сказать, болезненная. Расслабьтесь. Стремитесь к совершенству, но позвольте себе делать ошибки и быть счастливым независимо от результата.

4. Пусть ваша душа поет! Будьте настоящими. На Земле нет никого такого же, как вы. Будьте искренними, живите и дышите полной грудью, двигаясь к намеченным целям.

5. Окружайте себя людьми, которые вас любят и поддерживают. И сами любите и поддерживайте их. Жизнь слишком коротка для чего-то меньшего.

6. Кружитесь по жизни в свободном танце. Если у вас есть большая мечта, следуйте за ней со всей страстью. Но нежно и на определенном расстоянии, чтобы быть достаточно гибким и подвижным, подстраиваясь под меняющийся ритм жизни.

7. Жизнь — это череда взлетов и падений. Чтобы раскрыть весь свой потенциал, нам необходимо и то, и другое. Просто держитесь покрепче и наслаждайтесь поездкой.

8. Главное не раздать себя полностью. Потому что если внутренняя чаша опустеет, то больше нечего будет дать. Важно соблюдать баланс.

9. Умей прощать. В первую очередь это нужно тебе, а не тем, кто тебя обидел. Прощая, ты обретаешь покой и свободу, которые заслуживаешь. Прощай легко и быстро.

10. Празднуйте ваши победы. Смакуйте каждый, пусть даже самый маленький успех.

     Мы не видели Господа, и мы не знаем, как любить его. Но Мастер проявление Его любви и любить Мастера, значит любить Господа. Чтобы любить своего Учителя, чтобы полностью потерять свою собственную идентичность в Мастере, и тем самым объединится через Него в Господа.

     Легко хвастаться своей любовью к Учителю, но чрезвычайно трудно быть истинным любящим. Ученик должен постепенно увеличивать свою любовь к Учителю. В результате этого любовь со временем превратится в истинный экстаз и его форма будет запечатлена в сознании ученика. Без Дхиан (Созерцание видом Мастера) это невозможно, чтобы укрепить узы любви к Учителю, и не будет Дхиан быть полным; то есть, это не будет возможно для ученика, чтобы он держал форму Мастера внутри себя.

     Отношение ученика к своему хозяину и Богу должно быть, как у мотылька на огонь, и он должен гореть в огне своей любви к Нему, потому что от такого жертвоприношения пока он не погибнет, не постигнет жизнь вечную. Любители, которые забывают себя полностью в любви для своего хозяина, пьют из фонтана Эликсира Жизни и достигают вечного блаженства.

     Мы любим святых людей, потому что они сливаются в Его любви. Для удовлетворения их, и быть в их присутствии, чтобы встретиться с Богом, и быть в Его присутствии. Иисус Христос говорит: "Тот, кто видел меня, видел моего отца." После того, как Бог сказал Моисею: "Было нехорошо, что ты не пришел, чтобы узнать о моем здоровье?" Моисей ответил: "О, Боже, вы царь этого мира и в вышеуказанных странах. Как вы можете заболеть "Ответ был:" Моисей, очень дорогому преданному  было нехорошо, и ты не пошел к нему, чтобы узнать о его здоровье. Если бы ты посетил его в то время, ты бы автоматически посетил меня ".

     Это ясно показывает, что любовь и служение преданным Господа есть любовь, и служение Самого Господа. Кроме того, жить и служить Учителю, и созерцать Его форму, в действительности, любить и созерцать Бога. Но люди в своем невежестве называем это идолопоклонство, кто поклоняется, или "gurudom" (гуру поклонение).

     Сат Гуру позволяет нам быть в непосредственном присутствии для Господа, по Его нектару, как речей и бесед, о Нанак, тот человек счастлив, кто имеет свое мнение, установленное к лотосным стопам Господа.
Ади Грантх

     Близость к Богу достигается и чувствуется двумя различными способами: внешне и внутренне. Внешне это делается, держа компанию святых, а внутри никто не может достичь Его, если сердце не связано с сердцем. И создать такой путь в контактную форму, одно сердце в другом, надо воспитывать в самого себя высшую форму любви. Когда любовь, привязанность, прочно утвердится в своем сердце, то созерцание Возлюбленного легко достигается, потому что в таких сердцах любит появлятся форма их Возлюбленного и Она всегда присутствует.

     В зеркале сердца, есть образ Возлюбленного. Просто склонив голову, можно увидеть.

     В мусульманских Писании сказано, что Gurumukh является зеркалом Бога. Бог дает нам представление о Себе через Своих Gurumukhs, и чтобы мы могли видеть его, Gurumukhs выступать в качестве зеркал (Бога). Увидев таких людей мы помним Его, и признак, по которому мы признаем, такие Gurumukhs в том, что, сохраняя свою компанию и встречи с ними мы автоматически помним о существовании Бога.

     Когда этого не происходит, мы должны считать, что человек не полный Gurumukh.

     Кабир говорит:

     О Кабир, через даршан (видя) Санкта (СВЯТОГО) я помню Бога моего, и каждый такой момент приписываю воспоминание о Господе. Впустую все остальное время.

     Не следует держать компанию человека, который лишен истины, веры и любви, потому что он, как в зеркале, и мы увидим наше собственное отражение и наши собственные мыслительные течения в нем.

     Когда у преданного твердо установлено состояние любви и привязанности внутри себя, то его сердце связано с сердцем своего Учителя хордой любви. Это может быть достигнуто только путем воспитания сильной любви и практики созерцания и памяти. Сердца, которые лишены этих качеств не могут достичь истинной любви. Таким образом, любящие Бога помнят Мудрейшего повторением Его имени и созерцания в виде своего Учителя. Затем они в состоянии извлечь выгоду из созерцания внешнего, а также внутреннего.

     Мастер - любящий Бога. В нем есть безграничные токи истинной любви. Он - физическая форма этой любви. Чтобы любить Его, чтобы найти наиболее важную среду для развития любви к Богу, потому что он является проявлением Бога, и его сердце полно любви к Нему. Его лицо сияет светом и энергией Бога. Увидев Его, любовь и стремление к Богу возрастает. Любить такого человека, значит любить Самого Бога, потому что любя Его, мы всегда помним Господа нашего.

     Гуссейн Руми говорит:

     Когда вы приняли личность вашего Учителя, тогда Бог и Его проявление на земле также принимаются автоматически. Если вы посмотрите на вашего Учителя, как на обычного человека с различными организациями от Бога, или, как на физическое тело, то вы потеряете и реальность и Бога. Если вы ищете реального Бога, посмотрите на лицо вашего Учителя, и, глядя на Бога через блеск на лбу Учителя, вы влюбитесь в Него.

     Человеку, в чьем сердце любовь к Учителю было даровано Богом, действительно повезло, потому что любовь к Учителю является методом, посредством которого мы приходим к любви к Богу. Чтобы любить Сат Гуру только ради себя лучше, чем любой другой тип любви, потому что внутренняя красота в нем неистребима. Божья красота вечна, и Он сияет через Сат Гуру; Поэтому любовь к Учителю свободна от всех дефектов. Но надо помнить, что для того, чтобы любить Бога или Учителя, необходимо создать истинную тоску.

     Пока человек погружен в пользование чувственного наслаждения, реальное желание к Богу не придет. Следовательно, мы должны держаться подальше от плохой компании, а также сохранить себя от здравомыслящих чувственных удовольствий. Душа - частица от Его происхождения, которая есть копия Господа. И это происходит от высшей духовной области. Следовательно, не очень хорошая вещь, чтобы запутать его в чувственных и мирских удовольствиях.

     Любя Мастера, мы прививаем любовь к Господу внутри себя, и желание создается в нас, чтобы встретить Его. Это создает ощущение для довольства внутри и в то же время ум находится под контролем, чтобы держать его постоянно занятым, повторяя Его имена.

     С увеличением любви к Учителю, любовь к Господу автоматически увеличивается, и мы всегда склонны помнить Его интенсивно. Повторяя Его Божественные Имена, ученик становится спокойным, а без этого является беспокойным.

     Через некоторое время состояние такого ученика становится одним из потоков любви, в котором есть сильное желание сердца к Господу. Помня Мастера, который является проявлением Господа, ученик начинает тосковать по своему Даршану; слезы автоматически скатываются из глаз, и душа становится беспокойной. Беспокойство души заставляет его забыть себя. Повторение имен становится настолько сильным, что ученик становится полностью засасон в Него и забывает самого себя.

     Гуру Рам Дас говорит:

     Мой Учитель, который есть Бог воплощенный, захватил мое сердце, и я беспокойно веду себя, чтобы получить Его Даршан.

     Это состояние не может быть описано словами, потому что такой человек полон восторга, созданной Любовным напитком и пробуждается в состоянии сверх сознания (в блаженстве). Те, кто лишены любви к Учителю, не могут понять это состояние. В огне любви, всё в уме любовника уничтожается; потому что невозможно для него нести состояние разделения от Бога и беспокойства, он взывает к миру: "Пожалуйста, отстань от меня, потому что я никого не люблю так, как БОГА!"

     Если бы я знал, что любовь приводит к такой скорби, я бы объявил всему миру с барабанным боем, что никто не должен любить.

     Только один, чей ум и тело растворились в океане любви, может знать состояние любви. Ни один другой человек не может это сделать. Любовник вне себя из-за его острого желания, а люди называют его сумасшедшим. Но вкусив эту уникальную любовь, он так счастлив в ней, что он не заботится о мире и проводит время в состоянии постоянной любви к Господу.

     Булле Шах описал это состояние влюбленного в следующих красивых словах:

     Я любил моего Возлюбленного, а люди насмехались надо мной. Никто не понимал состояние моего сердца, потому что я чувствовал, что я нахожусь в странной атмосфере. Только тот, кто имеет стремление к нерушимому Господу, может постичь Его. Трудно подняться на вершину любви. Он Один знает, кто это сделал.

     Огонь Твоей любви потребляется мною в данный момент сполна, и эта любовь хочет, чтобы я объявил миру: "Тот, кто потребляет такой огонь любви, только он  может понять Его. Никто больше не знает".

     Из-за разлуки с Тобой, люди называют меня сошедшим с ума, и я провожу свое время в тишине, закрыв глаза и закрыв уши.

     О, мой Господь, пожалуйста, посмотрите на меня, подари Твой божественный взгляд, и будь милостив к этому несчастному существу Твоего Создания! Эта любовь была такой злой ко мне, что везде люди дразнили меня. Как мясник, любовь была такой злой, что я не могу описать это. После она пронзила мою грудь, и он исчез. Я плачу украдкой от моих родителей, чтобы они были без претензий. Я нахожусь в таком состоянии любви, что люди насмехаются надо мной со всех сторон.

     Когда тот, кто имеет реальную любовь к Учителю, в присутствии Учителя, его состояние является уникальным, и из-за сожжения огнем любви, вызванного Даршаном Мастера (взгляда Мастера), он, кажется, совсем другим человеком.

     Глядя на Мастера, память о Господе автоматически вступает в мой ум, и поглощается в ней, а душа парит в более высоких областях в состоянии неописуемого блаженства. Так как качества Мастера являются намного превосходящими все мыслимые формы, ученик получает огромную пользу.

     Это состояние любви находится в таком восторге, что мусульманские Святые сравнили его с опьянением, вызванным без вина. Состояние блаженства не поддается описанию, и может быть известно только преданным, которые полностью посвятили себя Сат Гуру (Master). В таком состоянии Мастер направляет преданного Грейс в любых условиях. Люди, которые поглощены чувственными удовольствиями этого мира, не могут реализовать это.

     Для того, чтобы ссылаться на любовь и милость от Господа, необходимо обогатить любовь к своему Учителю и искать благодать от Него.

     Один человек может претендовать на любовь Бога. Другой любит своего Учителя. Какой из этих двух ближе к Богу? Без любви к Учителю, невозможно любить Бога, потому что Бог невидим. Так как человек, который утверждает, что любит Бога, любит Его только поверхностно. Бог, видим только через Его проявление (магистра); поэтому, чтобы любить Бога, надо сначала полюбить Мастера. Если ваше желание любить Бога, вы должны держать компанию своего любовника.

     Токи Божьей любви будут входить в ваше сердце, и сделают вас любящими Бога. Любовь к Богу возрастает в пропорции с увеличением любви к Учителю, и преданный начинает видеть свет внутри.

     Иногда свет в виде молнии, иногда звезды видны, а иногда и звезды лопаются и солнце и луна видны. Иногда светлые и блестящие формы Мастера видны изнутри, и это позволяет душе увидеть более высокие духовные регионы внутри и пересечь Брам и Пар Брам.

     Мастер запрещает преданному, чтобы выявлять эти секреты другим, потому что это против закона Бога и Природы, чтобы сделать это. Милостью Мастера эти внутренние достопримечательности увеличиваются и их интенсивность растёт день ото дня; и созерцая вид Мастера, любовь преданного к Богу постепенно усиливается, увеличивая тем самым состояние счастья в одно чистое блаженство. Такому преданному действительно повезло. И после того, как он достиг этого состояния, если вдруг Мастер показывает безразличие, тогда его жизнь становится несчастной, как будто он страдает сотнями болезней.

     Кабир говорит:

     Это не вызывает боли или страдания, если Бог недоволен истинным преданным, потому что он имеет поддержку своего Учителя, но если Мастер недоволен, то он не имеет никакого места, чтобы идти в этом мире или за его пределами.

     Мастер обладает уникальной магнитной силой любви, которая влечёт преданного к Нему и создает в нем чувство безразличия к мирским достопримечательностям. Это магнитное питание - неотъемлемое качество Учителя, и исходит от его каждое действие и движение. Все, что исходит от Учителя - свет его красивого лица, линии на лбу, даже его равнодушие, когда он недоволен преданным, блеск вокруг него, когда он говорит с улыбкой - все колет сердце преданного и, таким образом, привлекает его к своему Учителю. Через блеск лица Учителя сияет блеск Бога, и человек видит Бога в своём Учителе.

     Хафиз говорит:

     Даже суровые слова, идущие из формы красивых красных губ Мастера, полны любви.

     Это состояние любви достигается до тех любителей, которые полностью забыли себя и полностью объединили себя в Возлюбленном. Но для того, чтобы достичь этого состояния, нужно пересечь различные этапы.

     Иногда Мастер появляется равнодушным и у него есть другие сходные признаки для того, чтобы устранить эго и высокомерие из виду его преданного. Иногда любовь Мастера для ученика очевидна, и тем самым он укрепляет любовь в ученика, в результате которого душа поднимается все выше.

     Иногда истинные любители Мастера чувствуют, что их жизнь будет несчастной и есть сильное желание встретиться с Ним, и в их штате отделения от Него, они считают каждый вдох, как год. Для них этот мир - место ужасов, день и ночь. Эти состояния невыносимой боли не могут быть описаны, и если бы кто-то предпринял попытку описания, он бы весь дрожал. О, Боже, не может быть такое состояние судьбой любого человека!

     Дорогие друзья, давайте станем истинными любящими!!!
     Всех вам благ и всего самого светлого в жизни.
     С любовью в Боге,Его душа Любовь.

_______________