Скорее ищите тело, в котором Бог живет!
Он уже спустился на Землю и все Души спасет!
Пожалуйста, идите и благословление найдите,
Чтобы вы были тоже благословлены, только не спите,
А потом мы должны достичь Его и Он поднимет нас!
Все не могут увидеть, что это тело - тело Бога сейчас!!!
А Он знает: "Это сердце ищет меня и во тьме бродит,
Оно вышло из своего дома, но до Меня еще не доходит."
Он найдет вас, высоко поднимет и благословит,
Но сердце у людей затихло, оно как будто спит...
Нам, землянам, совсем не хватает любви и жизни:
Многие слова говорим без Божественной мысли...
Если мы посмотрим на мир, то в нем ничего не найдем,
Он пуст, как же мы Истинную жизнь в нем обретем?
Но наш внутренний глаз получил от Бога покрытие,
А человек не может даже понять про это открытие.
Эта завеса перед глазами будет снята у людей тогда,
Когда мы достигнем Бога, и скажем: "Вот это да!!!"
Внутри у нас бриллианты, а мы ищем снаружи это,
Почему же не находили раньше Божественного Света?!!
"Пути, ведущие к мирскому богатству и к Богу, далеки друг от друга.
Найти недостатки у других довольно просто, но исправить себя - необычайно сложно, ибо, как сказано в пословице, мы не замечаем в своём глазу даже бревна.
Несчастны те, кто лишены Наама. Такие невежественные люди попадают в тиски Ямы и вновь и вновь попадают в круговорот рождений и смертей. Лишенные Наама и поглощенные чувственностью, они обречены отправиться в ад. Более того, они вынуждены переродиться в соответствии с их поступками в таких низших видах, как черви, змеи, обезьяны и другие животные. Никто не может достичь спасения без Наама [Наам пронизывает каждое существо. Когда Дария Сахиб говорит о тех, кто лишен Наама или кому чужд Наам, он имеет в виду тех, чье осознание Наама дремлет. Только Сатгуру может пробудить сознание своего ученика, чтобы он постиг Наам внутри]. Высокие особняки, великолепные выставки лошадей и слонов, баснословные богатства и сокровища и все близкие и дорогие родственники бесполезны; без Наама человек теряет свою жизнь напрасно.
«Люди блуждают без Наама.
Их капитал тускнеет каждую минуту». (635)
[Все существа приходят в этот мир с ограниченным количеством вдохов, что является их капиталом. Разумно используя этот ограниченный капитал, можно достичь спасения при жизни. Но этот ограниченный капитал убывает каждую минуту,и если кто-то не достигнет цели жизни, посвятив ее Нааму, она растратится напрасно.]
«Никто не спасается, не осознав Наама.
Рождаясь снова и снова, будешь скитаться по свету». (636)
«За исключением Наама все бесполезно.
Без Наама люди просто зря тратят свои жизни.
Это глупо, что они не признают мудрости,
Они делают свою жизнь бесполезной
без любви к святым стопам Сатгуру». (637)
«Игнорируя истинную духовную практику,
они остаются поглощенными чувственностью;
Такие люди без Наама попадают в ад». (638)
«Практикуйте святое повторение истинного Наама.
Тот, кто лишен Наама, обречен родиться в виде животного.
Не испив нектар истинного Наама [Сатнаама],
Нельзя войти в высшую обитель.
И при отсутствии Наама, говорит Дария,
Мирские люди остаются запутанными в мире». (639)
«Тот, кто делает Наам своим сокровищем,
Никогда не страдает.
Но тот, кто лишен Наама,
Передается в руки Ямы». (640)
Вы действительно несчастны, что не знаете Наама.
Жизнь подобна пузырям на воде, которые мгновенно исчезают.
Вы очень гордо говорите о своих высоких зданиях,
дворцах и особняках,
Но они как приходят, так и уходят.
Вы напрасно запутывались в ядовитых объектах.
Слоны, дворцы и сокровища обращаются в пыль.
Все обязательно должно быть уничтожено в мгновение ока,
Вы раскаетесь позднее.
Мать, отца, сыновей и братьев
вы называете своими,
Но не найдя Сатгуру,
Вы будете проданы в руки Ямы, - говорит Дария ». (642)
«Тот, кто не принимает к сердцу святые стопы Сатгуру,
Рождается обезьяной и бродит вокруг.
Если человек не ужаснулся от яда чувственности,
даже после прослушивания речей Сатгуру,
То он родится змеей и останется поглощенным ядом.
Если человеку не хочется видеть
Блеск Наама внутренним взором,
То он действительно похож на червя, лишенного глаз». (641)
Страх перед Богом есть начало мудрости, а зная об опасности, мы наполовину избегаем её. Предупреждён - значит вооружён". Сант Кирпал Сингх
Про десятого Мастера сикхов - Гуру Гобинда Сингха
К тому времени все санкции правительства Моголов, направленные против Гуру, были отменены. Получив литературный шедевр, написанный на фарси, «Зафарнаме», Аурангзеб приказал своим правительственным чиновникам прекратить любые враждебные действия по отношению к нему. В Дамдама Сахиб к Гуру присоединилась его жена. Когда она приехала, он сидел в кругу многочисленных учеников. Обращаясь к Учителю, она спросила: “Где четверо моих сыновей?” Учитель ответил: “Что из того, если твои четверо сыновей ушли? Они живы и вовек будут жить — Кхалса, миллионы наших возлюбленных храбрых сынов.”
Человек проявляет большее милосердие к своей семье и друзьям, чем по отношению к чужим людям. Разве это сострадание? Если чьи-то соседи умирают от голода, а другой досыта наедается, что же это за милосердие? Даже если ваш ребёнок заболел, и в это время вы услышите, что другому ребёнку нужна помощь, то если у вас есть истинное милосердие, уделите больше внимания тому чужому ребёнку. Когда дети Гуру Гобинд Сингха были убиты в бою, его жена подбежала к нему с плачем и спросила: «Где мои четыре сына?» Его слова заслуживают внимания: «Я отдал четырёх в жертву за головы всех этих сыновей (последователей)». Вот что можно назвать истинным состраданием. Он пожертвовал всем, что у него было, за сыновей других людей. Разве он завоевал для себя какую-то империю или имущество? Истинные Мастера обладают настоящим милосердием к другим. Когда Иисус Христос сидел с народом, ему сказали, что пришла его мать и его родственники и они хотят поговорить с ним. Каков был его ответ? Он сказал: Кто Матерь Моя? И кто братья Мои? И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот Матерь Моя и братья Мои! (Мф 12:48-49 и Мк 3:33-34)
Гуру наилучшим образом использовал мирный период жизни в Дамдама Сахиб. Он поведал о незыблемых основы сикхизма в Малванском трактате. Отовсюду стекались большие толпы людей, и это придавало резиденции Гуру вид Нового Анандпура. Гуру совершал обширные поездки по близлежащим территориям. Множество старых и потомственных сикхов получили крещение и были окончательно приняты в Кхалса. Яркими примерами могут служить староста Талванди Дала, предок рода Набха Тилока, и Рама, предок рода Патиалы. Более ста тысяч людей края Малва обратились в сикхизм.
Учитель послал в Картарпур, близ реки Биас, за книгой Ади Грантх, желая внести в нее гимны Гуру Тег Бахадура. Оригинальный экземпляр находился у потомков Дхир Мала, которые отказались им делиться и даже подчеркнули, что раз уж Гуру Гобинд Сингх - Гуру, то он должен сам сделать себе экземпляр. Поэтому именно здесь Гуру Гобинд Сингх продиктовал Бхаи Мани Сингху всю книгу Грантх Сахиб от начала до конца в том виде, который она сохраняет и по сей день. К первой версии Ади Грантх, написанной под руководством Гуру Арджан Дэва в 1603-4 г.г. добавились сочинения Гуру Тег Бахадура. Грантх Сахиб содержит 1430 страниц. Эта священная книга называется “Дамдама Сахиб ди Бир”. Бир (копия Сири Гуру Грантх Сахиб) была включена в Хармандир Сахиб, но ныне она недоступна. Неизвестно, была ли она уничтожена или похищена Ахмед Шахом Абдали, разграбившим Амритсар во время одного из своих набегов.
Здесь же, в Дамдама Сахиб, был создан орден сикхов Нирмала. Цель его создания заключалась в образовании группы сикхов, всецело посвятивших себя изучению и распространению сикхской веры. Дарбар (двор) Гуру в Дамдама Сахиб был таким же великолепным, как и прежде в Анандпуре. При дворе собралось множество поэтов и ученых. Благодаря всем этим факторам Дамдама Сахиб стала известным культурным и образовательным центром. Кроме того, Гуру реорганизовал свою армию. Ее мощь значительно возросла. Помимо своих постоянных последователей он принял к себе на службу ряд догров и браров. В историчечской записи упоминается:“Каждый день Гуру приходилось раздавать золотые и серебряные монеты, тем самым он привлек сюда бесчисленное множество воинов.”
Со времен Гуру Нанака традиционной формой инициации был обряд Чаранпаухал. Посвящаемые должны были испить святой воды, которой коснулись или в которую окунулись палец или стопы Гуру. Гуру Гобинд Сингх провел обряд инициации по-новому. Он попросил пятерых верных сикхов встать. Налив чистой воды в Батта Сарблох железный сосуд или чашу, он размешал ее кхандой. КХАНДА - небольшой обоюдоострый кинжал. Мешая воду кхандой, Гуру повторял Гурбани, или Божественное Слово пяти бани: Джап Джи Сахиб, Джап Сахиб, Ананд Сахиб, Свайи и Чаупаи. Случайно в этот момент жена Гуру, Мата Сахиб Каур, внесла патасы (сахарные кристаллы), и они также были брошены в воду и размешаны. Затем Гуру встал, держа в руках священный амрит (нектар), приготовленный в чаше из стали. Каждый из пяти верующих по очереди, преклонив левое колено, устремлял свой взгляд на Гуру, чтобы воспринять его Вечный Свет. Гуру дал каждому выпить по пять пригоршней амрита и пять раз брызнул каждому в глаза, попросив их при этом вслух повторять: "Вахэгуру джи ка Кхалса, Вахэгуру джи ки Фатех." Эти слова означают "Кхалса принадлежит Богу и вся слава Его Имени". Затем Гуру брызнул по пять раз каждому на волосы. Таким образом, все пятеро посвящаемых получили амрит из одной и той же чаши. После этого Гуру попросил их пригубить амрита из той же чаши: это символизировало их посвящение в бескастовое братство Кхалса. Так Гуру окрестил всех пятерых, а затем назвал их "Пандж Пьяре" - "Пять Возлюбленных". Он дал им всем имя Сингх (лев), и каждый из них стал переименован: Дайя Рам — в Дайя Сингха, Дхарам Дас — в Дхарам Сингха, Мохкам Чанд — в Мохкам Сингха, Химмат Чанд — в Химмат Сингха, и Сахиб Чанд — в Сахиб Сингха. Гуру обратился к ним как к высшим, освобожденным и очистившимся, и дал им общее название — КХАЛСА.
Так проводилась Инициация в то время, сейчас Мастера проводят иначе, но суть осталось одной - получить связь с БОГОМ - НААМ - СЛОВО, КОТОРОЕ ЖИВО, ЖИВЁТ И БУДЕТ ЖИТЬ ВО ВСЕ ВРЕМЕНА, так как это СЛОВО - ЖИВОТВОРЯШИЙ ДУХ САМОГО ВЛАДЫКИ!!!
Если кто-то живет в Нью-Йорке, и вы спросите его о том, что относится ко всему городу, то он не сможет вам ответить. Он скажет: «Я живу в этой части Нью-Йорка и поэтому знаю кое-что о ней». Но он, например, не сможет вам рассказать обо всех жителях Нью-Йорка. Такова и наша ситуация. Какое значение имеет ваше существование среди шести миллиардов жителей планеты? Если собрать шесть миллиардов людей вместе, то будете ли вы что-нибудь значить среди них? Какую ценнность вы из себя представляете? Имеет ли какое-нибудь значение ваше сушествование в этом мире? Совершенно никакого. Вы ничего не значите в этом мире, хотя вы считаете, что принадлежите ему. Но когда мы связаны с Богом и Царством Бога, мы полностью осознаём всё, что существует в Царстве Бога и у Бога, и всё это будет под нашим контролем. Мы также сможем контролировать всё в этом мире и других мирах, потому что наше существование теперь совершенно изменится.
Сейчас, обладая своим физическим телом, мы являемся такими, какие мы есть. Благодаря физическому телу вы можете смотреть вперед и по сторонам, но вы не можете узнать, что находится позади вас. Из-за нашего невежества нам кажется, что в этом мире мы обладаем настоящими властью и компетентностью. Когда мы связаны с Богом, тогда мы - той же сущности, что и Бог. Находясь в физическом теле, мы можем владеть чем-то из этого мира. Когда мы находимся в астральном теле, мы можем владеть также чем-то из астрального мира. Когда мы становимся ангелами в причинных телах, тогда нижние миры, а также кое-что на причинном плане - под нашим контролем. Подобная же ситуация и с высшими сферами. Благодаря нашим высшим телам - астральному, причинному и сверхпричинному - мы управляем нижними мирами, но совсем ничего не знаем о высших и находимся под их контролем. Но когда мы связаны с Богом, тогда мы становимся мастерами по отношению к самим себе, а также мастерами всего.
Свет и Звук как проявление Наама
Наам проявляется как внутренний Свет и Звук, и именно с помощью Света и Звука душа постепенно проделывает свое духовное путешествие и, наконец, достигает первоначального Звука (Мул Шабд) - своей высшей обители.
Для начала необходимо сосредоточить внимание на той точке, где встречаются солнце и луна, то есть в глазном центре. Когда внимание прочно зафиксировано в этой точке, человек соприкасается с внутренним Звуком, исходящим из первоначального Источника. Этот Звук не произносится устами; а внутреннее путешествие не прокладывается шагами. Все путешествие проходит через внутренние способности души видеть и слышать, называемые соответственно нират и сурат. Человек видит солнце, луну и звездную область и слышит звон музыкальных инструментов. Человек поглощается экстазом внутренних видов и звуков. Человек обнаруживает секрет автоматического повторения святых имен (аджапа джап) и познает явные формы пяти элементов. Охватывая и пройдя элементы, человек понимает их истинную сущность, а именно Звуковой Поток. Этот Звуковой Поток уносит душу к тысячелепестковому лотосу, и душа безмерно восхищается его ароматом. Путь выше чрезвычайно тонок и его трудно описать. Его можно преодолеть, служа Сатгуру с величайшей любовью и преданностью. Сатгуру - это лестница, которая позволяет душе шаг за шагом подниматься к высшему уровню.
«Свет и Звук возникают из первоначального Шабда.
Пусть ваше внимание будет сосредоточено,
И пусть сурат внимательно улавливает Звуковой Поток!
Это единственный способ подняться до первоначального Шабда.
Следует сосредоточить внимание на точке,
где встречаются солнце и луна [в глазном центре].
Вы услышите, как раздается мелодия,
исходящая от первоначального Шабда;
Нужно слиться с этой мелодией.
Там цветет тысячелепестковый лотос,
Впрочем, первоначальный Источник находится выше Аках-Лотоса.
Неповторимый аромат исходит
из тысячелепесткового лотоса,
Которым души с наслаждением восторгаются.
Только когда человек испытывает почтение к Сатгуру,
Тогда благодаря его служению проявляются любовь и преданность.
Дальнейшее путешествие очень тонкое.
Он возможет, когда сурат сливается со Звуковым Потоком.
Испытывая Сияющий свет и несравненный Звук,
Человек наполняется блаженством.
Достигнув недоступный район [Агам],
Можно найти чрезвычайно ослепительный Свет.
Уму трудно выдержать этот Свет.
Ступая по лестнице Сатгуру,
Можно отведать плод бессмертия». (612)
«Когда человек видит своей внутренней мудростью,
Как Вечный Свет предстает перед его взором.,
Он погружается в Нерушимую Божественную Музыку,
И Господь виден ему в сиянии Света». (613)
«Нерушимая Божественная Музыка играет в каждом моменте,
И видя божественную Форму, душа погружается в нее.
Лишь тот, кто находит мудрого Гуру
Может достичь истинной обители Сатнаама». (614)
«Преклоните свое тело и ум перед Сатгуру,
И пусть ваша любовь и нежность никогда не уменьшатся.
Отказавшись от всех привязанностей ума,
Вы должны распознать истинный Звук.
Этот Звук один, - объясняет Дария;
Попытайтесь понять это, если вы научены.
Перейдя сквозь солнце, луну
и подобный ветру космический ум,
Душа улавливает этот первичный Звук
летя, как птица, о брат.
Только тогда реализуется Шабд Сатгуру,
И душа радуется, наслаждаясь нектаром первичного Лотоса.
Когда открывается нират, раскрывается сурат.
Тогда человек видит манифестацию истинного Звука.
Сурат очищается во внутреннем небе,
Где мы наблюдаем каналы Ида, Пингала и Сушумна.
Душа достигает спасения,
занимаясь практикой Звукового Потока,
И тем самым избегает пожинания плодов добрых и злых дел.
Только тот, кто знает такой метод,
И есть настоящий йог, - говорит Дария.
Укрепляйте практику Шабда, - говорит Дария.
Вследствие этого засияет чистый Свет и зазвучит труба.
Кто не нашел истинный Шабд,
Что он может сказать о мудрости Гуру?» (615)
«Пока не получен метод любви,
Что бы кто ни говорил о знании, всё это напрасно.
Но когда человек может сливаться
с безмятежным Звуковым Потоком Сатгуру,
То он автоматически обретает вкус нектара любви.
Как пчела очарована цветком лотоса,
И будучи не в силах вынести муку разлуки,
соединяется с цветком;
Или как сердце лунной птицы поглощено луной,
Так же следует любить Звуковой Поток,
никогда его не забывая». (616)
«Раздается Звук, не произносимый словами из уст,
И нират движется без ног во Вселенной .
Когда человек поглощен Нерушимой Божественной Мелодией,
Появляются солнца и луны, похожие на гирлянду из драгоценных камней.
Музыкальные инструменты звучат в области лба
И ты в экстазе пьешь нектар любви.
Раскрывается секрет автоматического святого повторения
И можно найти пять элементов в проявленных формах.
Осознав элементы, душа входит в регион,
который не имеет элементов,
И обнаруживает, как основная Истина
проявляет свое великолепие в элементах.
Душа пробирается сквозь элементы, как фермер с плугом,
И хватает Шабд, сущую Истину, ведущую к спасению.
Не пройдя сквозь стихию элементов,
душа не входит в Звук.
Только преданный может понять это, - говорит Дария.
Не реализовав истинное Имя [Сатнаам],
Боги, люди и мудрецы находятся в заблуждении». (617)
«Кто влюблен в Сатнаам, тот великий Святой,
наполненный любовью и симпатией». (618)
«Бесстрашно играйте на внутренней трубе,
И осознайте Звук, истинную сущность.
Истинный живущий Бог сокрушит гордость Ямы.
Сатгуру - истинный Бог;
Осознайте это через взращивание Звука.
Крепко держитесь за Звуковой Поток
И сдайте ему свое тело и ум». (619)
«Питайте любовь и нежность к Нааму,
И вы не потеряетесь в мировом океане.
Без любви не может быть преданности.
Внутренний лотос увянет без воды любви». (620)
«Преданность - это корень духовности и источник мудрости.
Именно благодаря преданности расцветает тысячелепестковый лотос.
Принимая прибежище в Истине,
нужно быть поглощенным ею с любовью.
За тремя гунами увидите Наам
И воспевайте его безупречную славу.
Следует полагаться только на Сатнаам.
Тем самым будут удалены пятна,
И несравненный лотос расцветет в вашем сердце.
Пчела [душа], привлеченная сладким ароматом лотоса,
погружается в него и радуется его благоуханию.
Как змей,
положивший бриллиант из своего змеиного клыка на землю,
Никогда не теряет его из виду, пока ест;
Или как мотылек, смотрящий на светильник,
никогда не отворачивается от него и сгорает;
Или как жена умершего мужа храбро поднимается на погребальный костер
И сжигает себя, не боясь за свое тело -
Лицом к своему супругу, смахивая все, она идет за ним на костер -
Так же следует пристально смотреть на Наам, погружая в него свое сердце.
[Вдова в самоотверженной преданности бросалась на погребальный костер своего мужа. Эта практика, известная как сати, была отменена индийским законодательством в 1829 г.]
Как лунная птица смотрит на луну,
никогда не поворачиваясь спиной к луне;
Так и душа должна держать свой внутренний взор
погруженным во внутреннюю мудрость». (621)
Бог всё знает и всё контролирует. Ни одна пылинка не может выйти из-под его контроля. Всё находится под Его контролем, так как Он пронизывает Собою всё существующее, точно так же, как ваше сознание чувствует всё, что происходит с вашим физическим телом. Если меня за ногу укусит муравей или комар, то я это почувствую, потому что моё сознание проникает во все части моего тела. Сознание - одно, и оно осознает само себя, где бы оно ни находилось. Если моё сознание здесь, и я смотрю на вас, я знаю, кто находится здесь, кто - там, и кто чем занят. С помощью этого сознания, которое распространяется везде, я могу также слышать; органы слуха и обоняния способны работать и обладают какими-то знанием и контролем, но очень ограниченными. Моё собственное сознание здесь, и оно работает, используя все свои средства. Оно обладает знанием, оно работает, что-то создает или уничтожает. Подобным образом, если мы пропитываемся Волей Бога, мы становимся едиными с Ним. Тогда Его сознание станет нашим сознанием, и то, что знает Бог, мы тоже будем знать, потому что мы будем Его частью.
Если какой-то орган отделить от вас, то он не сможет получить никакой помощи от системы вашего организма. Этот орган будет разделен с вами. Вы не сможете знать, что с ним происходит, а он не сможет взывать или просить о помощи у других частей вашего физического тела. Такова наша судьба. Что мы можем предпринять, если мы разъединены с нашим великим, совершенным, настоящим, чудесным «Я»? Если вы отрежете ноготь и выбросите его, то его больше не будет. Если ваш ноготь где-то лежит, вы не можете его чувствовать, так как он – ничто. Так происходит со всеми нами, мои дорогие. Кто мы такие? Где мы находимся? Что мы значим? Вы, возможно, видели лежащих на дороге людей, которые погибли в результате несчастного случая. Я тоже наблюдал такую картину, но кроме того я видел людей, которые проходили мимо. Кто же захочет пойти в полицию, чтобы дать какую-то информацию? Если вы так поступите, тогда полицейский примет вас за того, кто знает что-то о случившемся, и они будут считать вас источником необходимой им информации. Тогда у вас возникнут неприятности. Поэтому лучше избежать этого. И, в результате, пострадавший человек лежит там день или два. Его домашние могут подумать, что он решил навестить друга, а друг может и не знать, что тот человек собирался к нему в гости. В Индии телефон и другие средства коммуникации обычно не работают. Люди живут, просто не получая подобной информации. Иногда, в таких случаях, полиция собирает и опрашивает людей: "Кто этот человек, который лежит на дороге? Почему случилась авария?" Почему так произошло? Потому что пострадавшего некому было защитить.
А НАШ ДОРОГОЙ УЧИТЕЛЬ СПУСТИЛСЯ ВСЕМ ПОМОЧЬ И ГОВОРИТ: "КОМУ НУЖНА ПОМОЩЬ?"
Но все лежат в глубоких ямах, как этот человек, и думают, что это настоящая жизнь!
Не лучше ли поступить здраво и сказать: "СИЮ ЖЕ МИНУТУ ОКАЖИ, ПОЖАЛУЙСТА, МНЕ ПОМОЩЬ, свяжи меня с САМЫМ МУДРЫМ ИЗ ВСЕХ, КТО СОЗДАЛ МЕНЯ ПО-СВОЕМУ ПОДОБИЮ, иначе я сгнию в этом ужасном болоте страданий в материальном мире, где иллюзия принимается за правду.
СНИМИТЕ С СЕБЯ ЭТИ ЧАРЫ НЕВЕЖЕСТВА, РОДНЫЕ ДУШИ, И САМИ ПРОВЕРЬТЕ ВСЁ НА ПРАКТИКЕ. ЗАЧЕМ ВАМ ЧУЖИЕ ОПЫТЫ, которые вы ищите в книгах?
ТОЛЬКО ЖИЗНЕННЫЙ ОПЫТ С УПРАВЛЯЮЩИМ ВСЕМ ТВОРЕНИЕМ НАМ ВСЕМ ПОМОЖЕТ!!! С НИМ И ТОЛЬКО С НИМ!!! УДАЧИ ВСЕМ НА ЭТОМ ВОЗЛЮБЛЕННОМ ПУТИ!!!
Свидетельство о публикации №109080604247