Сердце из камня у этого рыбака

Когда рыболов идет к реке или пруду,
Он думает только про прекрасную еду,
Как чудесным отдыхом будет наслаждаться -
В прозрачной и чистой реке купается...

Ему нравится, что рыбка клюнула на крючок:
Она трепещет, а он подставляет свой сачок.
Несчастная жертва в агонии бьется,
А рыболов рад удаче, и смеется.

Он совсем не чувствует состояние рыбки:
И лицо его замерло в ехидной улыбке.
Думает о том времени, когда будет есть.
Разве этот поступок делает ему честь?

Сердце из камня у этого рыбака -
И Законов Кармы он не знает пока...
После смерти, за все придется заплатить:
В следующем теле - его жизни лишить.

Он понесет такие же мучения...
Каждый должен знать это Учение.
Зачем во всём Творении наносите вред.
И оставляете после себя ужасный след.

258. Сомнения человека не может рассеять простой учёный гуру, несмотря на то, что в его обществе много интеллектуального досуга. Предлагая несколько интерпретаций Шлоков (строф, или стихов), он вовлекает Дживу в большие сомнения относительно того, какую интерпретацию она должна принять. Когда не выделяется и не объясняется самое необходимое для спасения, как Дживам узнать путь спасения и средства, которые нужно принять для его достижения? По этой причине следует вести поиск гуру, являющегося Адептом. Пока он не найден, цель не будет достигнута. Человек не должен так дёшево тратить свою драгоценную жизнь в обществе пандитов, бхекхов (аскетов) и Вачак Гьяни (учёных софистов). Он должен искать совершенного Сат Гуру и посвятить себя служению Ему и Сатсангу.

259. Бесплоден будет труд тех, кто повторяют Сат Наам, Рам или Хари Нам, но не любят Сат Гуру, потому что Имя подчинено Сат Гуру. Тот, кто будет держаться за Сат Гуру, приобретёт также Имя и Рама. Но даже тот, кто, хотя и был посвящён Сат Гуру и не посвящает себя Ему, не достигнет Имени.

260. Имя, раскрытое Сантами, не воспринимается чувствами, а Имена, указанные в Ведах, воспринимаются чувствами. Имя, которое воспринимается чувствами, не может быть истинным Именем; а если Имя ложно, то его область и форма непременно должны быть ложными. Имя, раскрытое Сантами, истинно, и также истинными являются его форма и область. С помощью Имени Варнатмак (голосового звука) некоторое очищение возможно, но дух подняться не может, а с Именем Дхунатмак (Шабд, или Слово, исходящее от председательствующего Божества определенного региона) дух может подняться от Пинда до Брахманда и оттуда в свою собственную область, т. е. в Сат Лок. И Имя Дхунатмак может быть даровано только Сантами. Только благословенные получат дар этого Имени.

261. Когда преданный находится в какой-то беде, он должен вспомнить Сат Гуру. И Он мгновенно будет с преданным в Своей тонкой форме (Нидж Руп). Каль и Карма не смеют подойти к этой Форме. Они издалека пугают Дживу, но, по сути, сами боятся приблизиться к ней. Итак, на коленях (под защитой) Сат Гуру нет никакого страха. Он всегда присутствует в качестве защитника и охраняет преданного. Преданный не знает Его Высшую Волю и цель, но Он это хорошо знает. Если Он пожелает, то может дать понять преданному. Он является воплощениями Шабда, Сурат, Прем, Ананда, Харш, и тем не менее Он – Аруп (Бесформенный).

262. Сат Гуру по Своей милости всегда защищает Дживу. Ему доставляет удовольствие, что все о ученики обладают сильной преданностью и верой в Его Святые Стопы. Но ум не хочет, чтобы Джива достигла этой стадии. Следовательно, он заманивает Дживу к наслаждениям чувств и хочет, чтобы она слушалась его. По этой причине Дживы должны держаться подальше от щупалец ума и не попадать в его ловушку, и искать защиты в Святых Стопах Святого Гуру. Для того, чтобы дать Дживе возможность оценить себя, ниже приводится краткое описание особенностей Гурумукха и Манамукха. Джива должна рассмотреть этот тест и действовать соответствующим образом. (1) Гурумукх честен в отношениях со всеми и избегает оскорбительных разговоров. Он никого не обманывает. Что бы он ни делал, он делает для Сат Гуру и с верой в Его милосердие. Манамукх ведёт себя хитро и лицемерно. Он обманывает других ради своих целей. Он полагается
на свой ум и одарённость и хочет афишировать себя. (2) Гурумукх контролирует свой разум и чувства, смиренен в душе, сносит насмешки, с радостью слушает советы и не ищет славы. Манамукх не любит обуздывать разум и чувства и подчиняться или слушаться приказов других. Он не может видеть, когда хвалят других. (3) Гурумукх не принуждает других подчиняться своей воле. Он готов угодить и служить всем;
хочет делать добро другим; не мечтает об уважение к себе и почитании; и счастливо погружён в воспоминание о Сат Гуру и Его Святые Стопы. Манамукх властвует над другими, подпитывается их служением, требует почестей, дружит с другими по эгоистичному мотиву, получает почитание и восхваления с радостью и не предан Стопам Сат Гуру.
(4) Гурумукха не покидают покорность и смирение. Он не чувствует себя несчастным, когда кто-то говорит о нём плохо или проявляет неуважение к нему; напротив, он воспринимает некое добро для себя во всём этом. Манамукх боится клеветы и позора и не терпит оскорблений. Он страстно жаждет похвалы. (5) Гурумукх не бездельничает в служении и не любит сидеть без дела. Манамукх любит лёгкость и комфорт тела и слаб в служении. (6) Гурумукх ведёт небогатую и простую жизнь и всегда готов радостно питаться тем, что получает, будь то простая или грубая пища. Манамукх всегда хочет и любит хорошие товары и не любит простых, грубых вещей и благ низкого качества.
(7) Гурумукх не запутывается в объектах и ловушках мира. Он не чувствует боли или
удовольствия от потери или выгоды и не сходит с ума, если им пренебрегают. Он всегда заботится о благополучии своей души и помнит о радости для Сат Гуру.
Манамукх слишком заботится о мире и земных богатствах, находится под влиянием боли или удовольствия от потерь или выгод и сразу злится, если кто-то говорит ему неприятные слова. Он не верит и не думает о милости и всемогуществе Сат Гуру.
(8) Гурумукх честен и искренен во всех делах, щедр сердцем, делает добро и желает им добра, сам доволен и не желает ничего получать от других. Манамукх жаден. Он всегда готов отнять у других, не желает отдавать, думает о своей собственной выгоде во всех делах, не заботится о других и умножает свои желания. Он не честен в своих делах. (9) Гурумукх не очень любит компанию мирских людей, не имеет желания и стремления к чувственным наслаждениям, ему не нравится смотреть достопримечательности и развлечения. Его единственное желание состоит в том, чтобы достичь Стоп Сат Гуру, и он остаётся поглощённым в этом блаженстве. Манамукх любит людей, привязанных к жизненным благам и вещам, желает получать удовольствия и наслаждение чувств, ощущает себя счастливым, осматривая достопримечательности и предаваясь развлечениям. (10) Гурумукх делает всё, чтобы угодить Сат Гуру, обращается к Его милости и милосердию, восхваляет только Его, хочет, чтобы только Он был прославлен, и не имеет мирских желаний. Манамукх ищет свой интерес и наслаждение во всём, что он делает, потому что он ничего не делает без личного интереса. Он всегда испытывает потребность в уважении и восхвалении себя, находится во власти мирских желаний. (11) Гурумукх не испытывает чувство вражды ни к кому, скорее, он любит даже своего врага. Он не гордится своим происхождением, семьёй, кастой или дружбой с влиятельными людьми. Он очень уважает истинных преданных, всегда поддерживает любовь к стопам Сат Гуру и хочет изо дня в день получать Его милость и милосердие. Манамукх желает иметь большую семью и круг друзей. Он очень любит богатых и авторитетных людей и гордится своей дружбой с ними и своей собственной кастой. Он хочет выставлять что-либо напоказ, проявляет хвастовство и мало внимания, чтобы доставить удовольствие Сат Гуру. (12) Гурумукха не тревожат бедность и нужда, он переносит любые несчастья равнодушно. Он
верит в милость Сат Гуру и всегда благодарен Ему. Манамукха быстро охватывает страдание, и он кричит о помощи. Испытывая несчастье по поводу бедности, он начинает оплакивать свою судьбу. (13) Гурумукх предоставляет всё Высшей Воле и не вовлекается в игру, плохо ему живётся или хорошо. Он не имеет предубеждений в своих взглядах и не умаляет взглядов других. Он не занимается вопросами, связанными с соперничеством и давлением. Он всегда внимателен к тому, чтобы доставить удовольствие Сат Гуру, и продолжает Его восхвалять. Манамукх слишком много думает о своих возможностях во всём, потому что его наслаждение и выгода обращены к средствам, связанным с соперничеством и давлением, и всегда выходит из
себя и спорит в подтверждение своей точки зрения. (14) Гурумукх не интересуется новыми вещами и объектами, поскольку знает, что их корень – это мир. Он скрывает свои добродетели от мира и не хочет, чтобы его восхваляли. Из всего, что он
видит или слышит, он выбирает то, что ему полезно для увеличения любви и веры в Сат Гуру. Он всегда поёт хвалу Сат Гуру, который является ключом ко всему хорошему. Манамукх всегда хочет видеть и слышать о новых вещах, хочет вникнуть в тайны и личные дела других, расширяет свои знания и умения, собирая информацию тут и там, и таким образом добивается аплодисментов, демонстрируя познания в этом. Он чрезвычайно воодушевляется, если его хвалят. (15) Гурумукх устойчив и терпелив во всём, что он делает для своего духовного подъёма, и всегда полагается на милость и милосердие Сат Гуру и твёрдую веру в Его Святые стопы. Манамукх всегда нетерпеливый, хочет закончить всякую работу наспех и, в этом нетерпении, никогда не полагается на милость Сат Гуру, и ему не удаётся верить в Его слова. Все достоинства Гурумукха, упомянутые выше, будут получены только благодаря милости Сат Гуру. Он наделяет добродетелями тех, кого Он любит. Те, кто преданы Его Святым Ногам и имеют веру в Него, однажды непременно получат этот дар. Любовь к Стопам Сат Гуру – источник всех добродетелей. Тот, кому предоставлен дар любви, автоматически приобрётет все эти добродетели, и все склонности Манамукха исчезнут за одно мгновение.

263. Санты установили, что преданность Сат Гуру и Шабду – единственное средство и
единственный путь спасения в этой Юге (эпохе). Веды и Пураны предписывают такой же метод избавления Дживы в Кали-югу, т. е. освобождение Дживы будет происходить через преданность Сат Гуру и Имени. В поддержку этого есть много авторитетных источников. Идолопоклонство, паломничество, посты, повторение имени, покаяние, благотворительность, жертвоприношения, ритуалы, установленные различными кастами, и Крийя-йога, т. е. Аштанга-йога и Хатха-йога, – все они предназначались для прошлых веков. А в эту эпоху практикование их в установленном порядке исключено, они не могут дать результат, который привёл бы к спасению. Поэтому они полностью запрещённые. Посмотрите внимательно на тех, кто с упорством исполняет эти древние практики. Первое то, что они не могут выполнять эти практики, как следует, и та поверхностная часть, которую они выполняют, просто порождает в них эгоизм, и вместо очищения сердца увеличивает их грехи и нечистоту. В этой связи, Дживам не следует трудиться под властью заблуждения и напрасно тратить своё тело, ум и богатство на эти обряды. При ближайшем рассмотрении видно, что те, кто распространяют эти обряды, являются либо  профессионалами, либо тщеславными людьми, и делают это либо ради пропитания, либо для приобретения имени и славы. У них нет ни малейшей заботы о спасении Дживы. Поэтому их учение не должно приниматься. В подтверждение этого также есть несколько высказываний Сантов, которые ясно показывают, что эти обычаи полностью запрещены для Кали Юги. И те, кто не следуют этому предписанию, люди либо суетные, либо профессионалы, либо тщеславные. Это предупреждение не предназначено для таких людей. Для умного и духовно мыслящего человека небольшое размышление даст понимание, правильно
или нет со стороны Сантов и Махатм допускать осуждение Карам и Бхарам прошлых веков. Например, целью поклонения идолам была концентрация ума и внимания; но теперь это стало насмешкой. Никто не сидит ради Даршана перед идолом в течение часа или около того с верой и любовью. Можно ли что-нибудь получить от такой практики, которой приписали пользу прошлые Махатмы? Напротив, потоки разума и внимания распространяются наружу и погружаются в разглядывание достопримечательностей. Таким образом, вместо пользы от неё в результате
происходит вред. Кроме того, в прежние времена Санты и Махатмы проживали в местах паломничества, и приходящие туда люди приобретали очищение сердца благодаря их Даршану и Сатсангу. Но теперь люди, после омовения в воде или реках, таких как Ганга и Ямуна, проводят всё остальное время, гуляя по рынку, делая покупки мелких товаров для подношений или приготовления к Бандаре, едят и пьют. Не может быть Сатсанга и концентрации ума среди такой суеты и суматохи, а также при скоплении людей. Таким образом, результат паломничества также стал противоположным тому, что должно было быть, а места паломничества стали теперь центрами ярмарок и развлечений. Так и в случае с Джапой (бормотание молитв, беззвучно перебирая бусины чёток) и Тапой (умерщвление плоти, покаяния, аскезы), которые достигаются слепой верой или шоу, в этих практиках фактически не уделяется внимания контролю ума. По этой причине эти ритуалы также приносят вред, а не пользу; ибо даже после многих лет Джапы никакого духовного совершенствования не наблюдалось; с другой стороны, обнаруживается, что мирские желания значительно возросли. В обществе мирских людей и профессионалов даже простые, любящие и бесхитростные люди теряют любовь и тратят попусту время в этих бесплодных обрядах. Что касается Крийя-йоги и Аштанга-йоги, то они не предназначены для нынешней эпохи. Тело не обладает физической силой, достаточной для того, чтобы нести тяжёлые испытания, связанные с
этими практиками, и также они не могут быть успешно выполнены, потому что соблюдение строгого режима, предписанного для успешной работы, неосуществимо. По этой причине результат противоположен тому, что имелось в виду. Кроме того, посты и пр. стали праздничными событиями; потому что по этому случаю едят самые вкусные вещи, которые чаще всего вызывают леность и дремоту. О преданности и поклонении не
говорится ни слова. Напротив, выполнение всех этих внешних карм (действий) порождает лишь гордость; и эта гордость является основной причиной всех грехов.
То же самое относится ко всем другим подобным действиям. Поразмышляйте над всем этим и раз и навсегда ясно поймите, что в наше время от таких действий нет никакой духовной пользы. Напротив, они делают ум и сердце ещё более нечистыми и тщеславными. Некоторые люди читают книги по Гьян, которые они считают частью Шастр (трактатов) Веданты, размышляют над ними и называют себя Гьяни и Брахм-Сваруп. Это самый пагубный путь, который прослеживается в последнее время. Во-первых, Гьян, который распространён в наши дни, не соответствует учению Веданты. Религия Веданты действительна лишь тогда, когда она практикуется во всех её аспектах, т. е. сначала следует выполнить Карму и Упасану и достичь четырёх садхан (поклонение, благоговение), прежде чем быть пригодным для Гьян. Но отмечается, что в новейших книгах по Гьян даже не упоминаются Карма и Упасана, а нынешние Гьяни не выполняют обряды Кармы и Упасаны. Как же тогда они могут достичь Гьян? Говорят, что чтение книг по Гьян, обдумывание и размышление над ними, составляют Карму и Упасану. Если бы это было действительно так, тогда напрасно Вьяса, Вашиштха и другие Гьяни былых
времён, которые достигли Гьян Пад, практиковали йогу в своё время и претерпевали трудности? Гьян, который преобладает в наши дни, очень прост и каждый может его приобрести в течение нескольких дней, поскольку чтение и понимание нескольких книг рассматриваются как практика и цель, и не считается необходимым очищать и контролировать ум. Если так, то в чём разница между Гьяни и Агьяни
(невежественным, глупым)? Только в том, что первые могут бойко говорить о Гьян, но в своём поведении в мире они оба находятся на одном уровне. Однако, просто разговоры не могут привести к спасению, потому что узлы духа и материи, которые всегда развязывались с помощью йогических практик, никогда не развязать простым разговором. Если внимательно посмотреть, то будет совершенно ясно, что этим путём никогда не достичь спасения и никогда разум и чувства не будут взяты под контроль. И поскольку ритуалы Кармы прошлых веков теперь невозможны, а Аштанг-йогу также невозможно практиковать, то, как приобрести Гьян, который является результатом этих действий? Таким образом, из этого видно, что то, что говорят Гьяни в эти дни, это всего лишь теоретический Гьян. Подобно тому, как голодный человек говорит о конфетах и точно приводит их названия. Это не даст ему вкуса и не утолит голод. По этой причине Санты полностью запретили Гьян-марг (путь знания) для Кали-юги и
сформулировали закон, что спасение будет достигнуто преданностью Сат Гуру и Шабду.
Самонадеянные люди, имеющие книжное образование, и профессионалы будут критиковать и сердиться, услышав это, в то время как искренние Пармартхи, глубоко задумаются об этом, поймут и примут это.

Если у вас есть машина, и вы начнёте на ней ездить, не научившись её вождению, то произойдёт несчастный случай. Если вы приобрели машину, вы должны научиться ею управлять, и тогда она сослужит вам пользу. В противном случае произойдет катастрофа. Тогда было бы лучше, если бы машина вовсе не ездила и не работала. Если она не будет для вас полезной, то, по крайней мере, она не станет причиной каких-либо катастроф. Таково положение жизни животных. Хотя ничего хорошего они и не способны для себя сделать, но они не смогут себе и каким-то образом навредить. Они продолжают находиться в нейтральном положении.

Но человек - очень опасен, он в очень опасном положении, потому что ему дана способность действовать, но он не знает, что и как делать, и какими будут последствия его действий. Он похож на слепого путешественника, который падает в колодец. После того, как он угодил в колодец, он удивляется, что же случилось. Но причина просто в том, что у него отсутствует зрение. Однако, если бы он был наделен глазами и во время путешествия видел, что находится перед ним, он бы не провалился в колодец, потому что он бы знал, что делает, что может случиться, и к каким тяжелым последствиям это может привести.

Судьба человека, рок человека так ужасен, так тяжёл! Человек должен это осознавать, он должен измениться и выйти на правильный путь жизни. Тогда он станет прекрасным человеком. Что же тогда он сможет совершить? Он будет способен действовать как Бог. В Писаниях говорится: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». К кому обращён этот призыв? В Писаниях сказано, что Мастера могут обращаться к одному человеку, но это всегда, во все времена, применимо ко всему человечеству. Ведь Они объясняют основную истину, которая преподносится не кому-то индивидуально, а является общей истиной для всех, и она передается всему человечеству. Об этом говорится во всех Писаниях, не только Господом Иисусом Христом, но всеми Мастерами, которые были посланы от Бога и через которых Бог говорил и передавал Своё Послание. Все Мастера провозглашали одну и ту же истину о том, что все мы должны стать совершенными, как Бог, и тогда мы сможем жить в этом мире.  Вот для чего был создан человек, и каково его предназначение.

Машина должна работать надлежащим образом, именно так, как было задумано её создателем. Если создатель что-то сделал, и машина работает согласно его замыслу, тогда она будет работать чудесно. Но если в ней присутствует какой-либо дефект, то он станет причиной проблем. Этот дефект может быть существенным или незначительным, но он будет создавать проблемы. Машина должна на все 100% работать согласно проекту и конструкции создателя. А человек, который её использует, должен быть хорошо знаком со всеми инструкциями, как пользоваться этой машиной, и использовать её надлежащим образом. Только тогда человек сможет получить те прекрасные результаты, которые он от неё ожидает. Иначе человеку придётся только страдать.

Разные люди разных стран подобны множеству сыновей одного Отца и цветов одного и того же сада, хотя у них разный цвет и аромат. Живя в объятии одной и той же Матери Природы и под одним и тем же голубым небом, мы ограничиваем себя мелкими предрассудками и близоруким видением, мелкими сектами и орденами. Религия, буквально, есть “Путь обратно” или восстановление связи с Источником. Вместо желаемого освобождения религия, подобно сказочному “одеялу-медведю”, держит нас в своих железных когтях, из которых невозможно освободиться.
Объяснить вам сказочное выражение “одеяло-медведь”? Медведь плыл по реке, а человек на берегу принял его за одеяло и прыгнул в воду, чтобы вытащить его. Когда он ухватился, за него, он понял свою ошибку, и когда захотел уплыть обратно, то не смог, так как теперь медведь вцепился в него своими сильными когтями и не давал ему уйти. Люди, стоявшие на берегу, кричали ему, чтобы он вернулся. Он ответил, что он хотел бы, но одеяло-медведь не дает ему уйти. В таком положении находятся в наше время люди в этом мире. Пробудившиеся чувствуют отвращение к этому ужасному положению дел. Если и мечеть и храм представляют собой дом Бога и освещены Светом Бога, почему тогда столько беспокойств вокруг них?
Цель поклонения в храме, или в мечети, или в любых других религиозных местах - найти того же самого Любимого. Если, несмотря на явные различия по форме, цвету и очертаниям, два камня при ударе одним по другому высекают искру, то странно, когда два типа поклоняющихся не в состоянии вызвать тот же результат. Это происходит только потому, что ни один из них не понял по-настоящему поклонение.
Идеалом всех религий является познание своего Я и познание Бога, однако именно во имя своих религий брамины и шейхи (религиозные руководители индусов и мусульман), а также главы других религий проповедуют ненависть и злобу друг против друга.

Как мы знаем (все Святые с незапамятных времен учили нас этому), Бог – это лишь чистая любовь, и наш путь обратно к Богу лежит только через эту чистую любовь. Итак, ключ к нашим отношениям с Богом и к нашему путешествию с целью слиться
со Всевышним, обрести единство с Единым, - это только чистая любовь к Богу и Его Творению. Однако поскольку мы знаем себя только как физические тела и отождествляем себя с материальными вещами, мы часто живем в страхе потерять свое тело или свое материальное имущество. Но Бог выше всего этого, ведь Он – Создатель всего. У человека в центре внимания должны находиться не материальные вещи, а это
должен быть Создатель – единственный владелец этого материального мира. Но этого нельзя достичь без истинной любви к Нему. Сант Балджит Сингх
   
     Живите счастливо с БОГОМ. Только с НИМ!!!
     С любовью к Нему и к вам, Его Душа Любовь.