138 Врат Мудрости

138 Врат Мудрости

 

Врата 1

 

Единственность воли Его и власти Его, благословенного

 

Единственность Бесконечного, благословен Он, заключается в том, что только Его Воля существует, и никакой другой воли не существует, кроме как через Него. Поэтому Он один властвует, и никто иной. Целое здание возведено на этом основании.

 

Основа веры и главное в мудрости – это высшая единственность Его, благословенно Его Имя, поэтому это то, что нужно прояснить первым. И вот, вся мудрость Истины не что иное, как мудрость, отражающая истинность веры, чтобы понять все то, что сотворено и сделано в мире, как выходит это из Высшей Воли, и как управляется все одним Б-гом, благословен Он,  верным образом, чтобы обращать все, приводя к полному совершенству в конце. Составные части этой мудрости обеспечивают подробное понимание всех законов и процессов, которыми управляется мироздание.

Таким образом, первая аксиома этой мудрости – что все, нами видимое, включая все творения и все, что происходит во времени, – у всего один Хозяин, благословен Он. Б-г один совершает и делает все это, и Он управляет всем. Назначение этой мудрости – объяснить пути, которыми Он действует, чтобы создать и управлять творением. Если так, единственность Б-га должна быть объяснена первой, ибо это – сама основа творения, как будет объяснено. Если мы сможем понять этот предмет, у нас будет понимание основы творения, его корня и назначения. Поэтому это конечно же следует объяснить вначале.

 

Отрывок состоит из двух частей.

Часть 1: Единственность Бесконечного – представляет предмет высшего единства Б-га. Часть 2: Целое здание – это единство также является основанием для всех созданных

               миров и сотворенных существ.

 

Часть 1.

Единственность Бесконечного… Ты уже знаешь, что мы вообще не говорим о Б-ге самом, а именно о сущностном естестве Обладателя этой Воли. Все, что мы обсуждаем, касается только Его воли, которая всемогуща и неограничена. Об этом нам разрешено говорить, хотя даже здесь есть граница того, сколь далекого наши умы могут достичь, как будет обсуждено ниже. Тем не менее, поскольку мы не имеем дела с Его сущностью, но лишь с Его Волей, для нас более позволительно искать понимания.

Мы должны верить и иметь уверенность, что Высший Источник, благословен Он и благословенно Его Имя, – Один-единственный, единый во всех отношениях. Это означает, что Он один существует, и лишь Он существует обязательно: просто больше нет никого. И Он один властвует над всем. То, что Он один властвует, – очевидный вывод из первого предложения, что Он один существует. Если Он один существует, то Он один и властвует. Это означает, что любое другое, что существует, зависит от Него.

Тем не менее, то, что Он один властвует, – это отдельный предмет веры. Иначе неверующие могут сказать, что вначале Он мог быть один, и Он решил привнести творения в реальность. Но они могут возражать, что, однако же, как только Он сотворил независимые творения, обладающие своей собственной волей, было бы возможно (если бы не Его совершенное единство), что эти независимые воления положат границы Его Воле. Иными словами, когда Он дал им свободу воли, они стали способны выбирать противоположное Его Воле.

Более того, ход мировой истории выставляет все, будто оно и вправду так. Ведь Он сотворил мироздание для добра, но Он сотворил и обратную сторону (Ситра Ахра), которая зла, и Он сотворил человека со свободой воли, дав ему способность делать зло. Человек пошел и выбрал делать зло, при том, что результат намерения Б-га не был достигнут. Неверующие спорят, что сейчас, когда народ Израиля согрешил, для них нет спасения (Б-же упаси), ибо они грешили и продолжают грешить. Соответственно, они всегда останутся изгнанными и преследуемыми, ибо откуда придти их спасению? В самом деле, ясно сказано: «Так разрушен Иерусалим и пала Иудея, потому что слова их и дела их – против Г-спода, чтобы противиться очам славы Его» (Исайя 3:8). Также говорится: «Создателя, сотворившего тебя, ты забыл» (Дварим 32:18).

Следовательно, нам необходимо знать: не только существует Б-г один, но также Б-г один и властвует. Вот что означает единственность Его Воли: ничто в мире не может отрицать Его Волю, ибо Он один властвует.

Все нами видимое, что является противоположным Его Воле, потому лишь существует, что Он позволяет это в соответствии со своим глубоким замыслом, который будет продолжать разворачиваться, пока не приведет Он все к полному совершенству. В настоящем Б-г оставляет человека со свободой выбора столь долго, как Он желает. Но в конце либо раскаянием, либо наказаниями все вернется к полному совершенству. Это зовется «единственностью Бесконечного, благословен Он». Мы говорим о единственности Его Воли.

Таким образом, только Его Воля – воля Источника, единого Бесконечного, благословенно Его Имя – существует, потому что только Б-г существует обязательно. Иными словами, также, как должны мы верить в единственность существования Б-га – что один лишь Б-г существует обязательно – также должны мы верить и в единственность Его власти и воли. Также, как Его существование обязательно, и не может быть иначе, и Он один – обязательная причина, а все остальное вытекает из Него, – также Его Воля и власть обязательны, и не может быть иначе. Одна лишь Его власть держит правление, а все другие воления существуют только в соответствии с этой Волей. Таким образом, никакой другой воли не существует, кроме как через Него.

Следовательно, ты не можешь возразить: «Хотя, возможно, это правда, что все воления существуют через Него, теперь же, когда существуют они, есть у них возможность противиться Его Воле». Это не правда. Поэтому Он один властвует, и никто иной. Иными словами, только Он полностью управляет, ибо ничто не может ограничить Его власть. Эта власть принадлежит Высшей Воле, о которой можно без сомнений сказать, что это одна и только одна Воля. Б-г желает согласно своей Воле, и ничто не может ограничить Его. Ни одна другая воля не находится в полной власти, ибо все остальные воления зависят от Высшей Воли и поэтому подчинены ей. Соответственно, хотя и они тоже воления, они не в той же категории, что и Высшая Воля. Ведь нельзя отрицать, что они вытекают из нее, и поэтому они не могут быть равны ей, даже и называясь «волей». Когда мы говорим, что они «вытекают» из Высшей Воли, мы имеем ввиду, что в противоположность Высшей Воле они не в полной власти.

Таким образом, когда мы говорим, что есть один Источник, благословенно Его Имя, который есть единственность и единство во всех отношениях, мы должны немедленно понять, что Его власть также одна. Поскольку невозможно двум силам сразу быть в полной власти, мы должны сказать, что лишь одна Воля находится в полной власти, а остальные – не у власти. При этом все же допустимо сказать, что сейчас существуют и другие существа кроме Первого Сущего. Ведь это не отрицает власть Первого Сущего. Он существует и Он творит, и эти другие существа существуют только через Него. Однако, если мы будем возражать, что есть еще абсолютная воля кроме Высшей Воли, даже признавая, что существование этих других волений необязательно и что они вытекают из Высшей Воли, это будет отрицанием абсолютной власти Высшей Воли. Ведь невозможно сказать, что две силы сразу могут быть в полной власти. Если мы говорим, что первая абсолютная сила создала вторую абсолютную силу, то ни первая сила, ни новая не находятся в полной власти. Соответственно, если мы говорим, что один лишь Первый имеет власть, то невообразимо, что есть еще какая-то абсолютная власть.

Когда мы говорим, что у мироздания есть один Б-г, что означает абсолютного Правителя и Управляющего, то невообразимо, чтобы была еще какая-то абсолютная власть. Ведь если бы была, то уже не было бы одного Правителя, а было бы столько, сколько есть независимых волений, вызванных к существованию, и тогда ни одно из них не могло бы в самом деле называться «Правителем». В этом случае было бы невозможно относить все к одному корню, потому что мы говорили бы, что есть существо, способное ограничить изначального Правителя. А коли возразишь, что изначальный Правитель пожелал, чтоб так было, так это уже не называется ограничить изначального Правителя. Ответ на это возражение будет дан во Вратах 2.

 

Часть 2.

Целое здание возведено на этом основании, а именно на единственности и единстве, которые мы объяснили. Целое здание указывает на все, что было приведено к существованию Б-гом, включая и света (Орот), и отделенные миры и существа (Нимцалим нифрадим). Целое здание основано на единстве, в том смысле, что это здание – одна цельная сущность, проявляющая истинность Его единственности и единства в частях самого здания. Света, которые могут быть видимы в нем, тела, которые существуют в нем, как они управляются и все, что происходит с ними, – все было сделано как части единого порядка, который указывает и действенно раскрывает лежащую в его основе единственность.

 

 

Врата 2

 

Его намерение – только дарить добро. Даже зло – это средство, с помощью которого Он дарит добро. Таким образом Его единственность явно раскрывается

 

Желание Источника, благословенно Его Имя, – только добро, и поэтому ничто не продлится, кроме Его доброты. Все, что изначально зло, не может возникать из иного владения, которое могло бы удержаться против Него. В конце это обязательно будет добром, и тогда будет раскрыто, что нет иного владения, кроме Его.

 

Это ответ на возражение, расположенное выше: если Высшая Воля захотела привнести в реальность силы, способные положить границы Его власти (как если бы такое было возможно), то это не было бы против Высшей Воли, раз она пожелала так.

 

Желание Источника, благословенно Его Имя, – только добро – мы не можем сказать, что Высшая Воля хочет, чтобы другие воления существовали, имея возможность ограничить Его как-либо. Ибо Высшая Воля хочет только добра, а это конечно же не будет добром, если Его доброта не сможет достичь Его творений. Если скажешь, что такова природа доброты – награждать праведных и наказывать грешных, в то время как «проявление сострадания к грешнику – жестокость», – Тора говорит иначе: «И помилую, кого решу помиловать» (Исход 23:19) – «даже если он окажется недстоин» (Брахот 7 а). Также написано, что «будут искать вины Израиля, и не будет ее, и грехов Йеуды, – и не найдут их» (Иеремия 50:20). Отсюда мы видим, что воля Б-га – давать добро даже грешникам.

Если ты возразишь, что все это случится только после долгого изгнания и наказания, то это как раз доказывает сказанное. Ведь если так, мы видим, что Высшая Воля делает так, что в итоге все получают благо. Отсюда мы можем вывести, что Его желание – только давать благо, буквально. Однако, Ему нужно иметь дело с каждым согласно его естеству. Необходимо наказать грешников для того, чтобы простить их потом. Если бы намерение было отвергнуть грешников, они были бы буквально уничтожены вместо того, чтобы быть наказаны ради дарования им блага впоследствии. То, что они наказываются ради дарования им блага позже, – это ясное доказательство, что Его желание – только к добру. Ибо желаемый результат действия – это конечная цель, которая управляет всеми частями действия. В конце все люди, будь они праведными или грешными, получат добро. Если так, то конечная цель – даровать добро всем. Это доказывает, что Его желание – только к добру.

И поэтому ничто не продлится, кроме Его доброты. При том, что Его желание – только давать благо, не должно быть, чтобы дела продолжались бесконечно в их текущем состоянии. Если бы Он не отвергал уничтожение грешников, мы могли бы сказать, что наказание – это не плохо, скорее даже «Грешных преследует зло» (Притчи 13:21), и их наказание – справедливая расплата, как обсуждалось выше. Однако, когда мы сказали, что это вовсе не Его путь, но Он наказывает грешника, чтобы привести его к раскаянию и дать ему благо; если так, то само наказание – это плохо. Это не может продолжаться так вечно. Должен наступить конец, чтобы грешник был освобожден. Поскольку наказание – это плохо, это против Высшей Воли. И также, как не может это продолжаться вечно в каждом отдельном случае, также это не может продолжаться вечно в мире в целом, ибо это против Высшей Воли.

Позволь показать логически, что злу должен настать конец в мире в целом. Ведь желаемый результат любого действия – это конечная цель, которая управляет всеми частями этого действия. Вот конечный результат полного цикла, через который проходят все люди, включая даже грешников, – это добро. Если так, добро – это конечная цель полного цикла во всех его частях. Таким образом, у нас есть доказательство, что конечная цель всего цикла – добро. Но ведь это Высшая Воля проводит весь цикл. Поскольку конечная цель цикла – добро, вся цель Высшей Воли также должна быть только добром. Так у нас есть доказательство, что вся цель Высшей Воли – только добро.

Теперь давай рассудим, является ли наказание, которое терпят грешники прежде конца, добром или нет. Когда нечто завершается, будучи отличным от того, с чего оно начиналось, его начало и конец не в одной категории. Конец цикла, через который проходят грешники, отличен от того, чем был он в начале. Ведь в конце они обретают добро в то время, как прежде конца они терпят наказание. Если так, то начало и конец цикла не в одной категории. Конец – это добро, и это было первичное намерение Воли, совершающей весь цикл. Однако, промежуточные стадии или средства – наказание, которое приходит прежде конца, – не в той же категории, что и конец. Если так, то, что приходит прежде конца, не является добром: это не то, что было изначально желанно Волей, которая совершает весь цикл. Если мы возразим «Тогда почему это существует?», ответом будет, что невозможно достичь конца без этого. Если было бы возможно достичь конца без этих средств, не подобавло бы этому промежуточному существовать.

Из всего этого мы можем заключить, что наказание – это плохо, и это противоположно тому, что желанно и задумано Высшей Волей. Однако, оно существует как необходимое средство, с помощью которого Его творения достигнут конечной цели. Было бы возможно достичь конечной цели без этих средств, было бы лучше, имея ввиду, что Его желание – к добру. Также, как привлечение наказания в отдельных случаях противно Его желанию, почему оно и должно в итоге закончиться, так мы можем вывести, что и наказание в общем в управлении миром также против Высшей Воли и должно завершиться в конце.

Поскольку Высшая Воля задумала, что все отдельные части творения достигнут добра в конце, должно быть Его целью является привести весь мир к обретению одного лишь добра в конце. Также, как Он создал наказания, достаточные для приведения каждого отдельного человека к обретению добра в конце, так есть у Него и сила создать вид наказания, или что бы то ни было, для всего мира, который зол в начале, но в конце будет добрым. Истинно, что Его желание – только к добру, и это то, что должно длиться вечно. Ведь Его власть вечна, и только Его Воля держит правление. Если средство достичь конца – это зло, то это не подрывает Его намерения дать добро каждому, ибо зло – средства для добра. Напротив, Его добрая цель будет в итоге раскрыта, и желаемый результат будет длиться вечно. Потому что все, что выходит из целого цикла с каждый стороны, – это только присущая Ему доброта.

Все, что изначально зло, не может возникать из иного владения, которое могло бы удержаться против Него. Теперь, когда мы понимаем, что то, что Он делает должно быть добром в конце, нам следует понять другую истину – то, что есть лишь одно владение, вопреки утверждениям неверующих, будто есть два владения. Когда мы говорим, что наш Б-г один, необходимо понимать две вещи. Первая – то, что даже хотя мы видим такое множество различных явлений в мироздании, и так много различных и противоположных причинных цепочек, мы знаем, что при всем том есть лишь один Б-г, благословенно Его Имя, и только одна Воля. Вторая вещь, следующая из того, что Б-г один, – то, что ни одна другая воля не может ограничить Его, даже Им же приведенная к существованию. И, конечно же, невозможно, чтобы существовали две власти или царства – одно, творящее добро, и другое, творящее зло. «АШем – Б-г наш, АШем Один» – всеми видами единственности и единства.

Если в настоящее время выглядит, будто вещи вершатся посредством силы иной, нежели Б-г, будь то сила, Им созданная, или иная «независимая» сила, – это не так. Б-г один с присущей Ему добротой вершит всем. Мы уже обсудили, как все зло, ныне существующее, не продлится вечно. В конце все будет добром, и мы будем знать и, оглядываясь, понимать, что никогда не было иной силы или владения. Ведь независимые сила или владение должны по определению длиться вечно. Это очевидно, ведь любая власть независима лишь тогда, когда ничто больше не имеет власти над ней. Независимая власть или владение – такая, что существует в себе и из себя. Что бы то ни было, если оно не удержится, нельзя сказать, что это независимая власть или владение. Поняв это, видим, что нет воли, даже из тех, что Он привел к существованию, которая могла бы ограничить Его. Напротив, цель всего цикла – раскрыть Его владычество впоследствии и сделать совершенным все через Его доброту. В это мы должны верить совершенной верой.

Польза от изучения мудрости Каббалы состоит в том, что мы можем придти к знанию и пониманию этого в ясности. Нам было заповедано сделать так: «Познай же ныне и положи на сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого» (Втор. 4:39). И как мы поймем это? Когда мы поймем, как весь цикл мироздания управляется от начала до конца, тогда мы увидим ясно, как все происходит только от Б-га, благословенно Его Имя. Цель всего – чтобы только Его доброе желание давать благо длилось вечно, и ничто больше. Те самые вещи, которые сегодня приводят нас в замешательство и побуждают грешников скатываться в ересь, откроют в конце эту правду нам, показывая нам Его истинную, особенную единственность всеми способами.

Из этого обсуждения мы можем прояснить два свойства зла, которое сейчас несомненно существует в мире. Первое – то, что оно не проистекает из иного владения или власти (Б-же упаси), которое может существовать против Него. Второе – что в конце оно станет добром. В конце это обязательно будет добром – ибо оно не может устоять против Его доброты, в смысле, объясненном ранее, что воля, которую Он привел к существованию, не может ограничить Его. В конце оно будет добром.

Более того, именно таким образом Бесконечный извещает нас о своей истинной единственности. И тогда будет раскрыто, что нет иного владения, кроме Его. Если бы Он просто дал Своим творениям немедленное понимание Его совершенства, они бы признали Его полное свершенство (так как Он открыл бы его им) и поняли Его великую царственность и славу. Но это не опровергло бы мнения неверующих в прошлых поколениях, что невозможно понять вещь, иначе как из ей противоположного. Они возражали: если мы говорим, что есть один Б-г, который – абсолютное добро, то должен быть (Б-же упаси) другой, кто был бы абсолютным злом. А если не так, не было бы знания абсолютного добра.

Чтобы опровергнуть это утверждение, Б-г пожелал и создал зло, как написано: «Делаю мир и творю зло» (Исайя 45:7). Таким образом, противоположность немедленно проявилась, и тогда стало возможным понять сторону добра. Более того, мы узнаем, что даже это зло не было независимым владением в своих правах. Только всемогущий Б-г, благословенно Его Имя, имеет силу создать то, что оказывается самой Его противоположностью. И через это мы увидим Его великое совершенство.

Зло не является независимым владением, Б-же упаси. Это нечто, созданное Б-гом, чтобы Его творения видели, что такое противоположность добра, чтобы они не думали, будто есть нечто иное противоположное. Ибо единственное противоположное – это то, что действительно противоположно. И когда они увидели противоположное и также увидели, что это не что иное, как Его творение, у них будет ясное знание Его совершенства и единственности. Тогда обнаружится глупость грешников и неверующих. Ведь в сотворенных мирах в самом деле одна сторона может быть познана только через противоположную. Но путь Творца – это вовсе не путь творений. Ведь творение не может сделать противоположность себе. А Он сделал Себе противоположность, и затем Он отрицает ее – и Его единственность раскрытвается совершенно!

 

 

Врата 3

 

Конечная цель творения – подарить абсолютное добро созданиям Б-га

 

Конечная цель сотворения мира для Б-га в соответствии с Его добрым намерением была в том, чтобы подарить абсолютное добро.

 

Объяснив значение веры в Б-га, войдем же теперь в обсуждение Его деяний.

 

Конечная цель сотворения мира – ведь ясно, что любой действующий действует с целью – для Б-га… подарить – не для Его собственных потребностей, поскольку у Него нет потребности в Его творениях, но для того, чтобы дать благо в соответствии с Его добрым намерением. Иными словами, если ты спросишь: «Откуда происходит эта цель?», то ответ ясен: то, что является добром, желает дарить добро. Высшая Воля – абсолютное добро. Если так, Его намерение – дарить добро, абсолютное добро, потому что Он абсолютное добро, и поэтому Его желание – дарить абсолютное добро. Вот почему Он создал мир таким образом, со свободой воли, наградой и наказанием. Ведь это – средства привести Его творения к абсолютному добру, как будет объяснено в следующих Вратах.

 

 

 

 

Врата 4

 

Его желание дарить совершенное добро через раскрытие Его единственности – это причина недостатков в мире, что создает условия для служения человека. Само раскрытие Его единственности является наградой

 

Бесконечный, благословен Он, захотел дарить полное добро, так что его получатели даже не будут стыдится. Он продумал и рассчитал, как раскрыть Его совершенную единственность в действительности, ибо перед Ним нет преград и недостатков. Соответственно, Он установил систему управления, которой Он следует, в которой зло в итоге действительно превращается в добро. Изначально Он дал место злу делать то, что в его силах, но в конце всего все повреждения исправляются, и все зло превращается в настоящее добро. Таким образом, Его единственность раскрыта, и само это есть наслаждение душ.

 

Отрывок состоит из четырех частей.

Часть 1: Бесконечный, благословен Он – это принцип, лежащий в основе того порядка,

               который был установлен для служения конечной цели, упомянутой мною в

               предыдущих Вратах.

Часть 2: Он задумал и рассчитал, как раскрыть – это замысел, стоящий за этим

               порядком.

Часть 3: Изначально Он дал место – здесь обсуждается, как зло превращается в добро. Часть 4: Таким образом, Его единственность раскрыта – это говорит нам, что 

               происходит в конце цикла.

 

Часть 1.

Бесконечный, благословен Он, захотел дарить полное добро. Как объяснено ранее, Он захотел подарить добро высшей меры доброты и совершенства, так что его получатели даже не будут стыдится, ибо, как учителя сказали, «Тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему» (Иерушалми, Орла 1:3). Чтобы избежать этого, Он захотел, чтобы у людей был путь работы, чтобы заработать добро, которое затем они получат как награду. Соответственно, Он создал добро и зло и дал человеку свободу воли, поместив его в состояние награды и наказания, пока не будет достигнута задуманная цель.

 

Часть 2.

Он продумал и рассчитал, как раскрыть Его совершенную единственность в действительности… Ведь настоящий способ служения человека также должен быть подобающим, а не произвольным. Ведь ясно, какие бы заповеди Он не установил, они будут в заслугу людям при правильном их исполнении, и люди получат награду за все их. Но по своей возвышенной мудрости Хозяин мира пожелал, чтобы способ служения, вместо того, чтобы быть произвольным, был бы единой системой, последовательной во всех своих частях и устроенной согласно глубокому замыслу. Он пожелал, чтобы был один корень для всей системы. Высшая Воля рассчитала, что не может быть более подобающего и разумного средоточия для служения человека, чем если бы он должен был раскрыть единственность Его в действительности. Это предоставит подходящую область, в которой человек мог бы служить, а раскрытие Б-га само будет тем благом, которое человек получит, как будет обсуждаться ниже.

…ибо перед Ним нет преград и недостатков. Его особое совершенство, конечно же, заложено в Его полной и абсолютной власти. Нет таких преграды или недостатка, которые могли бы стоять на Его пути. К этому знанию мы придем со стороны совершенства Б-га, а не с противоположной стороны. Потому что только это раскрыто, когда нет видимых недостатков и исправления, приходящего к ним через силу Его совершенства, но одно лишь Его совершенство видно. Это было подходящей областью, в которой могло существовать служение. В Его желании раскрыть Свою единственность по-настоящему Его план состоял в том, чтобы сначала раскрыть недостатки, после чего Его единственность и Его власть над ними вновь будут проявлены, и Он исправит все.

Когда совершенство властвует, конечно же нет вообще необходимости в служении, ведь ничто не может быть лучше, чем Его полное совершенство. Если так, выполнение заповедей не добавит ничего к этому или к Его управлению миром. Но в состоянии, когда существуют недостатки, выполнение заповедей благотворно, потому что с их помощью несовершенное и ущербное может обрести совершенство. Если так, то только царство ущербности предоставляет подходящее поле для служения таким образом. Ведь служение весьма пригодно в царстве ущербности. Невозможно говорить о единственности и единстве, пока мы говорим об абсолютной власти и управлении без всяких границ. Отсюда следует, что если Он желает по-настоящему раскрыть это единство, Он создаст ограничение и потом устранит его.

Здесь у нас появляется идея «центра» Бесконечного, упомянутая в каббалистической литературе (Эц Хаим, Друшей игулим вэ-йошер, 11:3), где произошел Цимцум (сокращение). Этот центр – средняя точка, на основе которой были сотворены миры и служение в них. Действие, посредством которого они вышли, было сокрытием совершенства, что оставило царство, управляемое принципом несовершенства, – царство, в котором служение имеет значение. Однако, Он желал раскрыть, как царство недостатков исправляется силой Его единственности. Если так, работа не завершается, пока совершенство изначально не будет скрыто, чтобы сделать возможным существование недостатков. На этом этапе существует возможность служения, пока совершенство Его единственности и единства не раскрыто и Он не исправляет все недостатки.

В самом деле, само служение содержит настящее раскрытие Его единственности, ведь служат сами люди, которые притягивают и раскрывают это единство так, чтобы исправить все недостающее. А теперь взгляни, что есть их награда: само раскрытое единство, которое проявится им, и они достигнут его. Само это есть совершенная доброта, которую Он желает подарить им. Ведь награда за выполнение заповедей только в мире грядущем, когда души приходят к их корню, который есть корень всего творения. Их наслаждение  будет соответствовать уровню их достижения. Когда они достигнут раскрытия единства Б-га, их наслаждение будет совершенным во всех отношениях: не будет преграды, стоящей на пути получающих, и они достигнут света совершенного единства – величайшего возможного наслаждения, каким могут души насладиться.

Подытожим: когда Бесконечный, в Его совершенной мудрости, захотел установить систему служения, Он рассчитал, на каком поле оно будет возможно. Он знал, что нет такого свойства в Его совершенстве, в котором была бы какая-то потребность у Его творений или место для их служения, кроме дарования добра, когда само зло превращается в добро. Это основная идея совершенного единства, о которой я писал. В свойстве Б-га – полном совершенстве – нет места для какого-либо служения. Однако, поскольку сама идея единственности и единства включает гипотетическую возможность несовершенства (не в том, чтобы оно существовало, но чтобы оно отрицалось силой совершенства), поэтому подобало, чтобы для раскрытия Его доброты, Он скрыл бы Свое совершенство – чтобы потом раскрыть его по-настоящему. Это подобно «повреждению ради починки». На этом основании Он выполнил всю Свою работу: Он сделал место для независимых существ и место для их служения, и утвердил очень дорогую награду для них.

 

Часть 3.

Соответственно, Он установил систему управления, которой Он следует… а именно, систему управления, которая существует сейчас, в которой зло в итоге действительно превращается в добро. Так существовавшее в Его единстве в потенциале становится расктрытым в действительности. То есть, изначально он дал место злу делать то, что в его силах – Он скрыл Свое совершенство – но в конце всего все повреждения исправляются, и все зло превращается в настоящее добро, вполне буквально, и это конец цикла, посредством которого Его единственность раскрыта.

 

Часть 4.

Таким образом, Его единственность раскрыта. Несколько вещей вовлечено сюда. Во-первых, сама Его единственность действительно раскрыта. Поскольку это включает зло, обращаемое в добро, это не может произойти, пока зло по-настоящему не раскрыто в нижних мирах. Во-вторых, раскрытие единственности Б-га столь прекрасно, что у них будет величайшее наслаждение, когда они достигнут этого. В-третьих, это раскрытие, которое включает изначальное сокрытие, предоставляет место для служения и награды по достижении. Поскольку зло существует только в течение этапа служения для раскрытия Его единственности, не требуется, чтобы служение длилось вечно. «Сегодня выполнять их, а завтра получать награду» (Эрувин, 22 а на Дварим 7:11). Ибо как только Его единственность раскрыта, нет больше необходимости в служении, потому что само это есть наслаждение душ – раскрытие Его единства само является точно той добротой, которую, как мы сказали, Он желает подарить.

Таким образом, мы видим, как Высшая Воля рассчитала и продумала нечто по своей сути совершенное и разумное во всех частях. Доброта, которую Он дарует, сама по себе полная: она очень велика и драгоценна, ибо Его единственность  есть нечто наиболее славное и дорогое. Более того, способ дарования также совершенен, потому что получатели не будут испытывать какого-либо стыда, поработав, чтобы заслужить свою награду посредством служения. Более того, само настоящее дарование добра и создает возможность служения. Таков способ, с помощью которого выполняется задуманное дарование добра и дает место для служения человека. Цель служения – раскрыть единство Б-га, что и есть задуманное благо, приходящее посредством превращение зла в добро.

Таким образом, полный путь управления в его совершенстве включает изначальное сокрытие Его совершенства с последующим его раскрытием. Сама эта дорога создает возможность служения. Все творение и система, через которую оно управляется, построены на этом основании. Таким образом, система, через которую управляется мир, – это закон, который в итоге раскроет через все его циклы истину этой единственности. А само творение построено на основании сокрытия с последующим раскрытием, в том смысле, что сотворенные миры и существа сами содержат намеки на законы этой системы управления. Это то, что утверждалось в первых Вратах: «Целое здание возведено на этом основании».

...... ......

Врата первые
ВРАТА ГОРДОСТИ
Гордость /геава/ - это та монета, которую вывел из обращения Великий Царь, благословен Он, и предостерег нас от нее в Своем Учении, как сказано: "Остерегись, дабы ты не забыл Всевышнего" (Дварим 8; 11), ибо гордец забудет своего Создателя, как написано: "И скот твой, и овцы твои умножатся, и серебро и золото умножатся тебе <...> и возвысится сердце твое, и забудешь Всевышнего <...> и скажешь ты в сердце своем: моя сила и мощь руки моей сделали мне это богатство. Но помни Всевышнего, ибо Он дает тебе силу разбогатеть" (там же 8; 13-18). И о царе сказано: "Дабы не возвысилось его сердце над братьями его" (там же 17; 20). Если Закон предостерегает даже царя, тем более простым людям не следует властно обращаться друг с другом!

Гордость бывает двух видов: гордость своим телом и гордость своими деяниями, степенями мудрости и добрыми делами. Гордость человека своим телом также содержит два вида, один вид добрый и один - дурной.

Вот дурной вид гордости человека своим телом: если гордость преобладает в человеческом сердце, она будет владеть всем человеком целиком, от головы до пят. Головой и шеей - как написано: "Ибо возгордились дочери Сиона и ходят, подъявши шею" (Ищая 3; 16). Руками и ногами - как написано: "Да не ступит на меня нога высокомерного, и рука нечестивых да не изгонит меня" (Теилим 36; 12). "Нога высокомерного" - за это была наказана дочь рабби Ханины бен-Традиона, ибо однажды шла она перед римскими вельможами и услышала, как они сказали: "Как красива поступь этой девушки!" И пошла она, ступая еще красивее (Авода зара 18а). Глазами - как написано: "Глаза гордые" (Мишлей 6; 17). Ушами - ибо гордец не услышит стенаний несчастных бедняков. Обонянием носа - стоя возле бедных или входя в их дома, говорит гордец: "Воняют они!". А также словами, - ибо из гордости станет лгать о праведнике. А также гордость проявляется в еде и питье, проявляется в одежде, ибо одежда гордости - одежда нееврея. Учение Моше нас предостерегает, как сказано: "И не ходите по законам народов" (Ваикра 20; 23), и написано: "И по их законам не ходите" (там же 18; 13), и сказано: "Остерегись, дабы не попасться в сети, идя за ними" (Дварим 12; 30) - все это об одном и том же, это предостережение еврею: будь отделен от неевреев своей одеждой, своими словами и всеми своими обычаями. И Он говорит: "И Я отделю вас от народов" (Ваикра 20; 26).

Гордецы - мерзость пред Всевышним, как сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный" (Мишлей 16; 5), и он отдан во власть своего злого начала, ибо не с ним помощь Всевышнего - мерзок он пред Всевышним. И даже если он ни словом, ни делом не пытается возвысить себя ни перед одним человеком, но в сердце своем возвышает себя, - мерзок он, ибо сказано: "Мерзость пред Всевышним всякий высокомерный"; только лишь в сердце есть в нем гордыня, - мерзок он. Сказали наши учители: каждый, в ком есть гордыня, как бы поклоняется идолам, - написано: "Мерзок пред Всевышним всякий высокомерный" и написано: "Не вноси мерзость в дом свой" (Дварим 7; 26). А есть говорящие: "это как бы совершил прелюбодеяние, ибо написано: "Ибо все это мерзкое делали" (Ваикра 18; 27). И есть говорящие: "это как бы поставил жертвенник" /вне Храма/ (Сота 46). И сказали: "Каждый, в ком есть гордыня, в конце концов уменьшится, как сказано: "А чуть повыше - и нет его" (Иов 24; 24), и его следует срубить, как дерево идолов. Тут написано: "И высокие ростом срублены" (Ишаяу 10; 33), а там написано: "И деревья идолов их вырубите" (Дварим 7; 5). И прах гордеца не воспрянет, и Всевышний как бы сожалеет о нем. И сказал Всевышний: "Я и он, мы не можем быть в мире, как сказано: "Его, чье око высокомерно и сердце надменно, не могу терпеть" (Теилим 101; 5). Не читай "его", а читай "с ним": с ним не могу быть (Сота 5а). И сказали: "Гордец не подобает даже своим домочадцам, как сказано: "Гордец да не приукрасится" (Хавакук 2; 5) - даже в своем собственном оазисе /навэ/ (Бава Батра 98а).

Гордость ведет к погоне за почестями, к желанию властвовать над людьми. И ты знаешь, что произошло с Корахом и его сообщниками из-за гордости Кораха! Он хотел возвыситься и получить власть, которая не была дана ему Всевышним. И затеял ссоры и раздоры, а от раздоров произошли зависть и ненависть, эти низменные качества. Все это будет объяснено - с помощью Всевышнего!

И в заключение. Каждый украшающий себя, свое тело, чтобы гордиться этим, - забывает Всевышнего, благословен Он, не соблюдает заповеди и за добрыми делами не погонится, ибо все его помыслы и намерения о себе: украсить свое тленное тело, чей конец - гниль и черви. Тот, кто украшает свое тело, близок к разврату, ибо он появляется перед женщинами, чтобы понравиться им, а потом он сблизится с ними, что приведет к легкомыслию и насмешке. Такова же и женщина, украшающая себя перед людьми, - она зажигает их сердца и наводит на дурные мысли. И потому наказание для нее очень велико, ибо она расставляет ловушки всему обществу. А мудрецы запретили даже смотреть на цветную женскую одежду, разостланную на стене для сушки, - даже если женщина не надевает эту одежду (Авода зара 206). И тем более великим запретом запрещено и великое наказание определено женщине, украшающей себя перед людьми, которые глядят на нее.

И гордость приводит к страсти /таава/, ибо сердце гордеца алчно и он желает всего. Страсть - это худшее из качеств, ибо гордец из гордости своей пожелает одевать дорогую одежду, строить большие дворцы и есть дорогую пищу. Потому что гордец вечно желает иметь дорогие вещи, но если случится, что у него нет для этого достаточных средств, он дойдет до воровства и злодейства. Сердце гордеца желает, и карман его широко раскрыт для богатства, он никогда не доволен своей участью, ибо все, что у него есть, в его глазах - недостаточно, мало по множеству затрат ради страсти его гордости. И еще гордость приводит к тому, что гордец не может быть терпеливым, не может выносить ярмо /оль/ людей. И уж нет надобности много говорить о низости того, кто нетерпелив. Это всем известно!

А вот добрая гордость тела! Человек скажет: поскольку гордость - дурное качество, отстранюсь и удалюсь от нее как можно больше и дальше! И отстранится настолько, что не станет есть мяса и не станет пить вина, и не женится, и не станет жить в красивом доме, и не наденет красивой одежды, но наденет дерюгу и грубую шерсть, и грязную, рваную одежду, и будет пользоваться грязной, отвратительной посудой, и не будет мыть лицо, руки и ноги, - и его облик изменится настолько, что он будет выделяться среди других людей. Все это он делает, чтобы настолько удалиться от гордости, что невозможно уж дальше удаляться. Идущий этим путем называется преступником /хотэ/, ибо сказано о назорее: "И искупил его за то, что совершил преступление против души" (Бамидбар 6; 11). Сказали мудрецы: "Если назорей, который отказал себе лишь в вине, называется преступником, - тот, кто отказывает себе во всем, тем более преступник" (Таанит Па). Сказали мудрецы: "Тебе недостаточно того, что запретил Закон, что ты запрещаешь себе другие вещи?" (Иер. Недарим 9; 1). И об этом и подобном этому сказал Шломо: "Не будь слишком праведным и не будь слишком умным, ибо зачем тебе быть опустошенным" (Коэлет 7; 16). Прямой путь для человека - быть чистым во всех своих делах, ибо чистота это путь к добрым делам. Каким образом? Да наденет он одежду не очень дорогую; красивую, но не такую, на которую все обращают внимание; и не бедняцкую одежду, которая позорит носящего ее, но одежду в меру красивую, одежду чистую; бедный - по своей бедности, а богатый - по своему богатству. И негодно, если на одежде грязные пятна или следы жира, и да не будет она рваной, и да не будет она сшита подобно одежде высокомерных. И еда должна быть чистой, и пусть человек не ест царские деликатесы, но ест пищу и пьет вино по средствам своим, как может себе позволить. И из грязной посуды да не пьет он и да не ест, и тем не преступит запрет "не делайте самих себя отвратительными" (Ваикра 13; 43). И все пусть будет чистым! Его стол и постель пусть будут чистыми, и все его дела пусть будут чистыми и незапачканными. И он должен прилежно и часто мыть лицо, руки и ноги, и все свое тело, о чем находим сказанное о Гилеле. Как-то он прощался с учениками, и они спросили его: "Куда ты идешь?" Он ответил: "Исполнить заповедь!" Спросили его: "Какую заповедь?" Он ответил: "Мыться в бане!" Спросили его: "Разве это заповедь?" Он ответил: "Да! Мы видим, что статуи императоров, которые ставят в театрах и цирках, моет и чистит приставленный мыть их и чистить. И за это дают ему содержание. И более того, он общается с сановниками. А я, сотворенный по образу и подобию, как сказано "по образу Всевышнего сотворил человека" (Берешит 9; 6)? Я - тем более!" (Ваикра Раба 34; 3). И еще ведь написано: "Все, что Всевышний сотворил, прославляет Его Имя" (Мишлей 16; 4). И хотя это может показаться похожим на гордость, каждый должен соблюдать это во имя заповеди, ибо его намерение во Имя Всевышнего, а не ради украшения себя и гордости своей[1]. В этом состоит великая мицва!

Человеческая гордость мудростью и добрыми делами состоит из двух частей: одна положительная и одна отрицательная. Вот отрицательная гордость - когда человек в душе и в словах презирает других людей и считает всех ничтожными и не стоящими ничего. Гордец прославляет и хвалит самого себя, говорит о себе, что он великий мудрец, а потому по причине великой гордости никогда не признается в своих ошибках. И лишь свою мудрость и свое мнение, свои слова и свои деяния признает он достойными похвалы и лучшими, чем деяния и мудрость, и мнения других. Почему? Потому что желает получить похвалу и почести за свои слова. Об этом сказал Шломо: "Пусть тебя хвалит другой, а не твои уста" (Мишлей 27; 2).

Гордец всегда видит во всем свою собственную заслугу, а потому не трудится достаточно над Учением, - не о чести Всевышнего он заботится, но лишь о том, чтобы все признали этого гордеца хорошим человеком и мудрым. Этого ему достаточно! Он всегда радуется неудаче других и их малому знанию и старается получить почести, показывая, что он лучше других.

Это свойство - один из двадцати четырех пороков, не позволяющих человеку вернуться на добрый путь. Тот, кто совершает добрые дела и хвалится ими, дабы получить почести, похож на перестоявшее на огне изысканное блюдо, приправленное всякими приправами и специями: оно сгорело и провоняло, его невозможно и не нужно есть. Таков гордец, который хвалится добрыми делами, - своей похвальбой он сжигает и делает вонючими свои добрые дела.

А каков тот, кто хвалится мудростью и добрыми делами, которых в нем нет? О! Нет качества хуже этого, и нет ничего подобного этому! И сказали мудрецы: "Если кого-нибудь уважают, полагая, что он знает два трактата, а он знает лишь один, - он должен сказать им: я знаю лишь один" (Иер. Швиит 10; 3). Значит, тем более нельзя и не следует человеку вводить в заблуждение и обманывать других, полагающих, что в нем есть достоинства, которых на самом деле в нем нет.

И знай! Все свои поступки открыто и наедине мы обязаны совершать только во Имя Создателя. И любое действие служения Всевышнему должно быть направлено лишь к тому, чтобы достичь Его благоволения, а не благоволения людского. И не следует надеяться получить похвалу и почести за свои деяния. Но делать во Имя Всевышнего, Который наблюдает сердце человеческое, как сказано: "Я - Всевышний, Который постигает глубину сердца, и Мне известно внутреннее" (Ирмия 17; 10), и сказано: "Тайное /известно/ Всевышнему" (Дварим 29; 28).

А потому да знает гордец: если он не будет осторожен и не постарается с мудростью и расторопностью спастись от гордости, - даже если он обладает Учением и добрыми делами! - он наследует геином. Ибо злое начало устраивает ему ловушку и находит всяческие доводы и доказательства, чтобы привести человека к гордости, дабы уничтожить, изгнать его из мира. Потому да не ленится он ежедневно побеждать злое начало; и это называется "великая война". Сказано об одном из праведников: однажды он встретил людей, которые возвращались с войны, захватив большую добычу. Он сказал им: "Вы вернулись с малой войны, но вам предстоит великая война!" Спросили его: "Что это за великая война?" Сказал им: "Война со злым началом и его полчищами". Ибо любой враг, которого ты победишь раз или два, оставит тебя в покое. Но злое начало не отстанет от тебя, даже если ты победишь его сто раз, как сказали наши учители: "И не верь в самого себя до дня своей смерти" (Авот 2; 4). Ибо злое начало будет подстерегать тебя во все твои дни: а вдруг ты не заметишь его! И если оно победит тебя в самом простом и легком, все закончится тем, что оно победит тебя в самом важном. А поскольку гордость есть корень многих низменных свойств, и злое начало участвует и вмешивается в решения человека, вся суть злого начала в том, чтобы сделать правду - ложью, а ложь - правдой. И оно учит человека гордиться и приводит ему всякие доводы и доказательства. Поэтому ты должен обдуманно вести войну против злого начала!

Злое начало начинает свои уловки с того, что делает сердце человека жестким и высокомерным. И гордость, и другие дурные свойства оно представляет в глазах человека сладостными. И тогда человек, даже сознавая, что в его гордости заключаются преступление и грех, преднамеренно совершит преступление и возгордится. Почему? Потому что злое начало горит в его сердце и заставляет стремиться к почестям до такой степени, что человек даже не замечает преступления. И тогда придет злое начало и станет вести войну не на жизнь, а на смерть, и исхитрится сбить с ног и завлечь в свои сети. И станет доказывать, что это разрешено, и представит ему стремление к почестям логичным, даже исполнением заповеди: мол, гордец удостоится награды за то, что хвалится и важничает. И так скажет ему злое начало: "Ты уже достиг высокого уровня мудрости и благочестия. Постарайся же понравиться всем людям! Открой им свою мудрость и праведность, чтобы они полюбили тебя!" И станет доказывать словами мудрецов: "Кем довольны люди, тем доволен Всевышний" (Авот 3; 10). Но все его доказательства - ложные, а толкование указанной мысли эдаким образом - ответвление гордости. Суть же в том, что написано: "Если Всевышний доволен человеком, Он сделает так, что и враги его примирятся с ним" (Мишлей 16; 7). А объяснение таково: вот не хвалится человек перед людьми и, совершая добрые дела, не старается понравиться им, а люди его любят, - это и есть великое доказательство того, что его любит Всевышний. Это Он посеял любовь к нему в людских сердцах и вложил его доброе имя в их уста. Но и то правда, что некоторых людей общество любит, а Всевышний их ненавидит, ибо не исполняют заповеди, потому что Всевышний любит лишь тех, кто изучает Закон и исполняет его.

А потом злое начало примется уговаривать тебя открыть перед людьми свое благочестие и свои добрые дела. И станет приводить доказательства: тогда, мол, люди будут поступать подобно тебе. Но и это происходит от гордости! И хотя мы знаем о некоторых мудрецах, что они хвалились (Мегила 27-28), известно, что они поступали так ради примера, ради того, чтобы их ученики поступали бы также, вели себя подобно им, и было это мицвой, поскольку представляло добрые дела милыми в глазах учеников. Но даже и в этом случае не следует получать удовольствие, говоря: "я это знаю" или "я это делаю". А уж перед всем миром никак нельзя это говорить!

А если ты будешь вести себя скромно и будешь долго молиться, и постоянно учиться, - и тут злое начало станет увлекать тебя к гордости и скажет тебе: "Вот люди видят тебя! И будут они уважать и почитать тебя за твое доброе поведение. В этом есть большая выгода! Ты важен в их глазах, и они послушаются твоих наставлений и назиданий". Все это ничто! Ибо когда исполняешь доброе дело, ты совершаешь его лишь во Имя Создателя. А слушаться тебя будут даже, если ты не будешь так думать. Твои назидания и упреки примут вне зависимости от твоих мыслей. Потому что тебя слушаются, независимо от того, что ты думаешь.

А когда ты избежишь всего этого, злое начало будет уговаривать тебя так: "Твое служение Всевышнему не может быть полноценным, чистосердечным и совершенным до тех пор, пока ты напрочь не удалился от гордости". Мол, ты должен скрыть свои добрые дела и показывать обратное тому, что в твоем сердце: молись быстро и кратко, а захочешь изучать нечто мудрое, уединись, чтобы не знал никто, кроме Творца; и пусть в тебе не будет видно ни одного доброго свойства, а в служении твоем пусть проявится леность, чтобы не прославился ты, - так ты потеряешь награду; и не учи делать добро и не предостерегай от зла; и не показывай никому своей мудрости, и никого не учи мудрости; и не показывай знака и проявления страха своего пред Всевышним, то есть тфиллин и мезузы, и цицит; но веди себя так, как ведут себя простые и глупые люди, иди их путями и смешайся с ними в трапезе и веселье, и в их пустых разговорах, и постоянных насмешках, и в их легкомыслии.

Помни, что все это - уловки злого начала! Тот, кто поступает так, считая, что в этом состоит воля Всевышнего, - теряет в тысячи тысяч раз больше, чем находит. Он похож на убегающего от костра и попадающего в пожар! Вот прямой путь: молиться с верным намерением /бе-кавана/ и долго; указывать на добро и предостерегать от зла; совершать добрые дела - и открыто, и тайно. А уважение и похвала за это не повредят и не отменят заслуги и воздаяние, потому что намерение и совершение были не ради людского уважения и похвалы.

Поэтому, исполняя доброе дело, наблюдай самого себя и различай в самом себе: от кого ты надеешься получить воздаяние? Если от Всевышнего - деяние твое совершенно. Но если от людей - оно несовершенно. А также различи в деле, которое ты исполняешь: поступишь ли ты наедине с самим собой так же, как ты поступаешь на людях? И если так же - твои действия совершенны.

Все, что мы рассказали о злом начале, есть не более, чем капля в море по сравнению с тем, чего человек должен остерегаться. Ибо злое начало старается разрушить и испортить любое дело и любое действие, и любое доброе свойство. Но мы приоткрыли немного завесу, чтобы оповестить о сути злого начала тех, кто не знает, откуда начинаются его пути. И мудрый поймет и постарается изгнать злое начало из себя, "и тот, чьи руки чисты, станет отважнее" (Иов 17; 9).

Но похвалы достойна гордость глубиной мудрости, как сказано: "Но этим пусть хвалится тот, кто хвалится, - разуметь и знать Меня" (Ирмия 9; 23). И за то, что Он одарил его знанием и разумением (деа ве-аскель), и добрыми качествами, добавит благодарение Создателю в молитве мудрых: "Благодарю Тебя, что Ты сделал моей участью пребывать среди сидящих в Доме Учения и не сделал моей участью сидеть на улице" (Брахот 286), и еще: "Счастливы мы, хороша наша участь и мила наша судьба". И об этом сказано: "И возвысилось его сердце на путях Всевышнего" (Диврей а-ямим II 17; 16). Ибо человеку надлежит быть величавым и гордым в делах мира грядущего, а это значит, что он не должен удовлетворяться тем, что ему попадается, и чтобы он не говорил, что ему достаточно того, что он имеет. Все его достижения должны казаться ему недостаточными, и пусть его душа всегда стремится подняться вверх. И пусть он пеняет на себя, что недостаточно служит Всевышнему! Эта гордость не вредит смирению /анава/, но помогает ей и заставляет радоваться добрым качествам других людей и щадить их честь.

Весьма похвальна и гордость противостояния злодеям, ибо следует упрекать и стыдить их. Да не склонится человек перед ними, но по возможности своей пусть укажет им доброе и предостережет от злого. Пусть в глазах мира его поведение кажется властным и горделивым! Его намерение во Имя Всевышнего, и это похвально! И да не склонится перед злодеями, подобно Мордехаю, который не склонился перед Аманом! И всюду, где надлежит исполнить заповедь, пусть ни в чем не склонится перед злодеями, не оставит доброе для унижения перед ними.

Когда следует вести себя властно против злодеев, если дело касается заповеди? Это требует ума! Потому что иногда и не стоит противостоять им. Ибо если вести себя решительно по отношению к злодею ради какой-либо одной заповеди, - можно упустить сто заповедей. Об этом сказал Шломо: "Не отвечай глупому по глупости его" и сказал: "Отвечай глупому по глупости его" (Мишлей 26; 4-5); они же злодеи, и они же глупцы. Мудрый человек должен рассчитывать соответствие места и времени и, согласно этому, вести себя. Ибо есть вещи, которые следует оставить без внимания, и есть вещи, которые ни в коем случае нельзя оставлять без внимания, но надлежит противостоять им всем телом своим и всем имуществом своим и не склоняться перед злодеями. Все это касается вопросов духовных. А вот в вопросах житейских лучше склониться перед ними (ср. Брахот 7б) и во всем таком поступать с ними не по букве закона; это доброе дело.

Тому, в ком есть свойство гордиться, следует раскаяться по собственному побуждению, ибо это свойство весьма позорно и приносит много вреда, и вред этот постоянен. Пользы же в нем немного. И следует отдалиться от этого свойства, ибо гордость приведет человека к краху, как сказано "Перед сокрушением - гордость" (Мишлей 16; 18), а также приведет к унижению, как сказано: "Гордость человека унизит его" (там же 29; 23). Ведь ты знаешь, что случилось с фараоном, сказавшим: "Кто это Всевышний, которого я должен слушаться?" (Шмот 5; 2), и с Голиафом, сказавшим: "Я опозорил стан Израилев" (Шмуэль II 17; 10), и с Санхеривом, сказавшим: "Есть ли один идол всех этих стран, который спас бы их страну от меня?" (Ишая 36; 20), и с Навуходоносором, сказавшим: "И разве Всевышний может спасти вас от меня?" (Даниэль 3; 15), и с подобными им, которые повторяли их слова, - их участью были стыд и позор. Обладающий этим свойством не может спастись от преступления и греха, как сказал мудрец: "Надменный злодей - "кощунствующий" имя ему - действует с буйной гордостью" (Мишлей 21; 24).

И поскольку мы обсудили гордость - слушай слова мудрецов! Один мудрец сказал: "Кто есть тот, кто не избавится от беспокойства? Желающий подняться на ступень выше". И сказали: "Того, кто считает себя знающим и умным, - люди считают глупцом". И сказали: "Рядом с гордостью - недобрые дела; и того, в ком недобрые дела, люди ненавидят, и души людские отклоняются от него". И сказал один мудрец: "Как миловидность - свет тела, так милые свойства - свет души". И сказали еще: "Даже высокомерие царя проистекает не от величия души. И тем более - высокомерие людей по отношению друг к другу". И рассказал: "Один царь сидел на троне, и перед ним было три стула, один выше другого, дабы посадить каждого, согласно его величию. И предстали перед ним три вельможи, и сели один выше другого. И сказал им царь: "Как вы посмели без моего позволения сесть один выше другого?" И ответил тот, кто сидел выше всех: "Меня посадило выше моих товарищей величие моего происхождения". И сказал второй: "Я поднялся выше того, кто подо мной, из-за моей великой мудрости". И сказал третий: "Ничтожность души моей /шифлут нафши/ и скромность моего сердца посадили меня ниже". Царь поднял его и возвеличил". И об этом сказано: "Пусть лучше скажут тебе "поднимись сюда", чем унизят тебя перед знатным" (Мишлей 25; 7).

Когда человек видит, что гордость пересиливает его, он должен подумать о том, что страшит его сердце: что он происходит из вонючей капли, что он обратится в прах, и что его конец - черви и гниль, и что ему придется дать ответ пред Царем царей над царями, Святым, благословен Он. И пусть он подумает, сколько гордецов гордились и прешли из мира, забылись, как будто их никогда не было, и какую пользу принесла им их гордость.

Вот ограда, позволяющая удалиться от гордости и прочих дурных свойств: желающему выкорчевать гордость из своего сердца, недостаточно это сделать лишь мысленно, - до крайнего предела он должен удалиться от высокомерия. Каким образом? Тот, кто приучен надевать одежду важных, сделанную подобно нарядам гордецов, и хочет раскаяться в этом, - если будет носить хорошую одежду, изготовленную обычно, этим не вырвет из своего сердца гордость. А если его обычаем было похваляться и вести себя властно, он не сможет исправиться, пока не станет вести себя с великим унижением и сидеть ниже всех, и надевать поношенную одежду, унижающую того, кто ее надевает, - и так до тех пор, пока не вырвет из себя гордость. И тот, кто гневлив и часто сердится, - пусть сначала поведет себя таким манером, что даже если его ударят или обругают, - он не почувствует. И пусть он идет по этому пути продолжительное время, пока не вырвет из своего сердца корень гнева. И вот тогда он сможет вернуться и пойти по среднему пути, и пойдет по нему все свои дни. И подобно этому пусть поступит со всеми дурными качествами: сначала да удалится от них до предела, поведет себя таким манером продолжительное время, а потом вернется и пойдет по среднему пути. И это - полное исцеление от всех дурных качеств!

И тот, чье сердце тянется к служению Всевышнему в каждом своем свойстве - и в лучшей части каждого свойства! - встанет на этот путь и покажет его другому. И об этом сказано: "И тому, кто пролагает путь, покажу спасение Всевышнего" (Теилим 50; 23).



[1] Здесь не имеется в виду "просто тело". Можно сказать, что "по образу" объясняется так, что человеку дана возможность влиять своими действиями на состояние всего мира, поэтому следует ценить тело, поскольку посредством тела можно исполнять действия, влияющие на мир.

...... ......

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ
КИТАЙСКОГО БУДДИЗМА

ДЕСЯТЬ ВРАТ НЕДВОЙСТВЕННОСТИ

Почтенный Чжань-жань из Цзинси изложил при Тан.

Учение следов толкует о причинах и следствиях и субъекте и объекте и достигает того, что учения одного периода, сливаясь, проникают в чудесное [2]. Все [многочисленные] разъяснения и толкования ограничиваются четырьмя учениями и пятью вкусами, имея целью раскрыть [смысл] учения с тем, чтобы насладиться [вкусом] сливок [3]. Созерцание сознания является важнейшим средством практики учения, однако [оно] находит лишь краткое выражение во множестве разъяснений, причем где-то упоминается, а где-то - нет, истинный смысл его не установлен, из-за чего и выявляются дополнительные учения, являющиеся плодом вымысла, или опирающиеся на [какие-либо] события или объекты, а иногда лишь упоминаются "десять созерцаний" [безо всяких пояснений] [4]. Изъясняемые объекты, принципы, деяния, мудрость, положения, дхармы, способность преобразовывать и подверженность преобразованию обретают смысл в способности к разъяснению. В разъяснении же все они [именуются] чудесными, но внутри [самого] объяснения все от начала до конца есть субъект и объект [5]. По этой причине необходимо рассмотреть десять чудесных и выявить [в них] единое превращение, [показывающее их единство], и тогда станет совершенно ясен смысл ухода [Будды] из мира [6]. Поэтому нельзя не рассмотреть общую схему десяти чудесных. Поэтому [я] выбрал десять чудесных в качестве основы учения о созерцании [7]. Если понять, что чудесная основа и чудесные следы недалеки друг от друга, то нужно лишь знать, что [они] различаются лишь соединением и разделением [8]. Смысл причины и следствия един, какая же разница между субъектом и объектом? Поэтому далее и говорится: хотя основа и след различны, они [обладают] непостижимым единством. Что же говорить о том, что субстанция, принципы и функция есть лишь проявления субъекта, объекта, причин и следствий, а признаки учений есть лишь различение четырех положений. Понимание этого приведет к тому, что четыре положения будут навечно отделены от остальных сочинений [9]. Если осознать эту основную мысль, то у учения появится опора, и оно ни в каком случае не выйдет за пределы пустотности, условности и срединности трех тысяч миров в одном мгновении сознания [10]. То же касается принципов, объектов, а также пользы и выгоды. Таким образом, десять колесниц приостановления и созерцания станут самостоятельно достижимыми причиной и следствием [11]. [Я] подниму лишь один край учения, [в котором] собраны воедино способность к изменению и подверженность ему. Таким образом две противоположности приобщатся к успехам практик цветка Закона, так что заслуги не поблекнут, а разъяснения можно будет понять [12]. Поэтому вновь необходимо собрать десять чудесных по десяти разделам. Зачем? Если ради постоянного излагать временное, то от недвойственности перейдем к двойственности. Если раскрывать временное, чтобы показать постоянное, то от двойственности перейдем к недвойственности. Чтобы в совершенстве раскрыть Дхарму, то есть Учение, следует руководствоваться десятью путями недвойственности. Каждый из них будет подтвержден учением о шести [чудесных] [13]. Нижеследующее есть лишь прямое указание на принцип, с тем чтобы смысл еще одной сутры выявился бы ярче и отчетливей.

Первое - недвойственность материи и сознания, второе - недвойственность внешнего и внутреннего, недвойственность совершенствования и природы, четвертое - недвойственность причины и следствия, пятое - недвойственность чистого и грязного, шестое - недвойственность прямого и косвенного [воздаяния], седьмое - недвойственность субъекта и объекта, восьмое - недвойственность трех видов действий, девятое - недвойственность временного и постоянного, десятое - недвойственность получения и орошения. Первое из них получило свое имя от чудесного объекта, второе и третье получили свои имена от [чудесных] мудрости и практик, четвертое было названо [так] благодаря [чудесным] положениям и дхармам, пятое, шестое и седьмое получили названия из-за [чудесного] отклика и чудесных способностей, восьмое и девятое получили имена [благодаря чудесной] проповеди, десятое было названо [так] из-за [чудесной] родственности и принесения пользы [живым существам [14].

Первое - материя и сознание недвойственны

Все десять истинно реальных объектов [15], вплоть до истины отсутствия, могут быть рассмотрены в двух аспектах - обобщающем и выделительным. Обобщение [выражается в том], что все [объекты] заключены в одном мгновении мысли. Выделение [заключается в том], что выделяются материя и сознание [15]. Почему? Признак десяти истинных реальностей [заключен] единственно в материи, а их природа - единственно в сознании. Силы, субстанции, созидание условия производятся совместно материей и сознанием, в [круговорот] причин и следствий вовлечено [лишь] сознание. Воздаяние ограничивается лишь материей [16]. Двенадцать

[279]

нидан, страдания и карма [производятся сознанием и материей] [17] совместно. В сомнение впадает лишь сознание. Четыре истины постигаются трояким соединением сознания и материи [18]. Уничтожение достигается лишь сознанием. Из двух истинах и трех истинах мирская [постигаются] сознанием и материей вместе, но высшая истина и срединная [истина] пребывают лишь в сознании [19]. Из этого можно полностью постичь единую реальность и отсутствие [20]. Если, познав различия, от разделения перейти к обобщению, то множество дхарм происходит из природы сознания [21]. Единая природа не имеет природы, и таковы же три тысячи [миров] [22]. Следует знать, что [когда речь идет] о материальном сознании, то сознание называется "изменением" [23]. "Изменение" называется "созиданием", а о "созидании" говорят, как о субстанции и ее проявлении. Из этого следует, что [это] и не материя и не сознание, но и материя и сознание [вместе]. Единственность материи и единственность сознания происходят именно отсюда [24]. Поэтому известно, что, осознав "одно мгновение мысли", повсюду увидишь, как сам и другой превращаются в Будду [25]. Иной становится иным буддой, но по-прежнему тождествен сознанию. Так разве тот будда, которым станешь ты сам, будет находиться в противоречии с "одним мгновением мысли"? Отсюда видно, что множество объектов и дхарм, различаясь между собой, [тем не менее] не отличны [друг от Друга].

Второе - недвойственность внешнего и внутреннего

Все созерцаемые объекты не выходят за пределы внутреннего и внешнего [26]. Внешним называется то, что [возникает] при опоре на иное прямое и косвенное, сознание и материю, то есть [все внешнее является] пустым, производным и срединным, и таким образом [обладает] чудесной пустотностью, производностью и срединностью [27]. Поэтому субстанция материи и сознания исчерпывается [28]. [Остается] лишь единая реальная природа, [в которой] нет пустого, производного и срединного [29]. То же относится к материи и сознанию, которые внезапно [обретают] тождество с истинной чистотой [30]. И не существует более различий семи методов в отношении живых существ, нет отличия между чистой и грязной землей [31]. Сеть повелителя [обнимает] прямое и косвенное и [оба] они обретают свой высший блеск [32]. Сначала [следует] уяснить, что достигнув сосредоточенного неразличения внешних материи и сознания [поймешь], что внутренняя субстанция трех тысяч миров пуста, производна и срединна [33]. Таким образом, все внешние дхармы [происходят] из природы сознания. Помимо природы сознания нет ничего всеобъемлющего, кроме нее. Все, что в мирах будд десяти сторон света наделено чувственной природой, охвачено субстанцией, не знающей различений и отличий [34]. Все рассуждения о материи, сознании субъекте, объект происходят из недвойственности материи и сознания.

[280]

Третье - недвойственность совершенствования и природы

Природа и добродетель есть лишь одно мгновение мысли, объемлющее миры и реальности [35]. Этот внутренний мир реальности преисполнен трех дхарм [36]. Хотя природа является основой, однако при опоре на мудрость возникают практики, и совершенствование освещает собой природу. Практики [же в свою очередь] возникают из природы [37]. Если сохранена природа, то полнота совершенствования может стать природой. Если пробуждены практики, то полнота природы может стать совершенствованием [38]. В природе ничего не изменяется, таково же и совершенствование, [обладающее] постоянством [39]. Совершенствование бывает двух видов - подчиняющееся и противоречащее [40]. Подчиняющееся обозначает [тот вид совершенствования], когда видение природы становится практикой. Противоречащим называют [такое совершенствование], при котором из-за отвращения от природы возникают заблуждения [41]. Заблуждение и видение есть два сознания, хотя сознание и неизменно [42]. Подчинение и противоречие есть две природы, а природа и вещи всегда различны [43]. Если удастся не изменять сознание под внешним воздействием, то это приведет к тому, что заблуждающееся совершенствование станет истинным [44]. Поэтому необходимо, чтобы одновременно заблуждение и просветление [вместе] освещали природу и стали совершенствованием [45]. [Тогда] исчезнут [устремление] к осознанию природы и совершенствованию сознания [46] и осознания. Далее, ясное и гармоничное совершенствование по отношению к природе характеризуется разделенностью и слиянием [47]. При разделенности имеется по три [вида] природы и совершенствования, при слиянии [имеется] два совершенстования и одна природа [48]. Два совершенствования и каждого по три вместе производят три природы. Таким образом, хотя [видов] совершенствования девять, но девять есть лишь три [49]. Разъясняя совершенствование в отношении природы, объединяют совершенствование в две [группы]. Эти две относятся к единой природе, как волна к воде. Двойственность и недвойственность, как [между] водой и волной [50]. Следует знать, что природа указывает на три препятствия, поэтому [природ] и устанавливают три [51]. Совершенствование происходит из природы и поэтому устанавливают три дхармы. Достижение природы без совершенствования [дается следованием] путем единой чудесной колесницы [52]. [В этом случае] отсутствуют различения и дхармадхату становится проницаем и прозрачен. Это происходит от недвойственности внешнего и внутреннего [53].

Четвертое - недвойственность причины и следствия [54]

Живые существа в сознании содержат полноту условий трех путей [55]. Это условие реализуется в плод и называется тремя нирванами [56]. Причина и следствие не имеют различий, от начала до конца их принцип един [57] . Если условие и добродетель полны, почему бы не пребывать в условии? [58] Только по причине заблуждения каждый сам себя [полагает] истинным,

[281]

если осознать непонятую природу и истину, то пребудешь лишь в причине [59]. Если долго пестовать причину, то она проявится под именем плода [60]. Лишь из-за того, что принцип причины и следствия один, проявление этого единого принципа является причиной. Когда принцип проявил себя, более нет имени плода. Так разве же сохранится термин причины? [61] Причина и плод гибнут, принцип и природа исчезнут сами по себе [62]. Лишь из-за того, что уничтожающая мудрость бывает далека и близка, заблуждения могут быть тяжелыми и легкими, благодаря чему выделяют три сомнения по их силе и, разъясняя смысл шести ступеней, прибегают к именам обширной или недостаточной мудрости [63]. Поэтому [это] подобно тому, как стараются во сне разрушить сомнения с помощью пустого имени [64]. Иллюзорные причины наполняют зеркало [сознания] плодами образов [65]. Хотя смысл пустотности и образа одинаков, пустотность пуста, а образ реален [66]. Образ реален, и поэтому говорится об изначальном наличии принципа. Пустотность пуста, поэтому заблуждение превращается в природу [67]. Таким образом недвойственность становится двойственностью. И устанавливается различие между причиной и следствием. Двойственность становится недвойственностью из-за единства субстанции [68]. Известно, что следствие происходит из причины, причина преодолевает следствие [69]. Поэтому три тысячи [миров] в отношении принципа одинаково называются неведением [70]. Когда три тысячи реализуются в качестве плода, они все называются постоянными и блаженными [71]. В трех тысячах миров непробужденность становится пробужденностью, не претерпевая изменений [72]. Три тысячи [миров] постоянно обладают полнотой субстанции и полнотой функции [73]. Это происходит из-за недвойственности совершенствования и природы [74].

Пятое - недвойственность грязного и чистого [75]

Если познать безначальность, то есть то, что дхармадхату является неведением, то из этого можно уяснить, что неведение является дхармадхату [76]. Дхармадхату в отношении с неведением всеобъемлюще созидает все дхармы. Это и называется загрязнением. Неведение в отношении с дхармадхату всеобъемлюще реагирует на все воздействия. Это называется очищением [77]. Вода [может быть] чистой и мутной, однако в равной степени является волнистой и мокрой [78]. Хотя чистота и мутность обусловлены и тождественны, все же грязь является изначально наличествующим [79]. Хотя мутность присутствует изначально, полнотой [ее] субстанции является чистота [80]. Из-за соответствия принципа двух волн (чистой и мутной - К. С.), выявляется субстанция и функция, поэтому причины и следствия в трех тысячах [миров] все вместе называются причинно-обусловленными [81]. Заблуждение и пробуждение возникают из условий и не выходят за пределы мгновения [82]. Природа мгновения постоянна и [имеет] тот же принцип, что зависимое возникновение, и в пределах одного принципа происходит разделение на чистое и грязное [83]. При разделении [возникают] шесть грязных и четыре чистых [84]. При слиянии десять [свойств] пронизывают чистое и грязное [85]. Из этого видно, что грязная субстанция мгновения [на самом деле] целиком чиста [86]. Когда субстанция трех тысяч [миров] еще не выявлена, то

[282]

остается заблуждение. Поэтому на ступени подобия шесть индрий обретают вседостигающее сияние. Сияние разделяет десять миров, и каждый [из них] становится ясным и блестящим. Разве тот, шесть органов чувств которого чисты, не называет или утверждает десять [миров]? [87] Тот, кто выделяет истину, идет по следам и точно так же [создает] десять миров [88]. Поэтому необходимо, чтобы изначально в сознании [имелись] сокрытие и освещение [89]. Освещение приведет к вечной полноте трех тысяч [миров]. Сокрытие [означает] пустотность и срединность всех дхарм. В конце концов [они] оба исчезнут, и оба будут светить [90]. Если не изменять этой сосредоточенности, то всеобъемлющий ответ не будет знать границ, в соответствии с призывом, [сможешь] уничтожить чистое и грязное [91]. Уничтожая грязное и чистое, [прибегают] к [истинам] пустотности и срединности, и по-прежнему пустотность и срединность преобразуют грязное в чистое, и из этого поймешь, что грязное и чистое сами по себе гибнут в пустотности и срединности [92]. Это происходит из недвойственности причины и следствия [93].

Шестое - недвойственость прямого и косвенного [воздаяния]

Уже определена недвойственность субстанции Вайрочаны, исходя из того, что с безначальных времен в одном мгновении мысли [содержится] три тысячи [миров][94]. Из трех тысяч две тысячи, определяющие рождение [индивида], являются прямым [воздаянием]. Тысяча, [относящаяся] к государствам и землям, является косвенным [воздаянием][95]. Прямое и косвенное пребывают в едином сознании, а разве сознание выделяет способность и предмет способности? [96] Раз нет способности и ее предмета, таковы же прямое и косвенное [воздаяния]. Таким образом, на [стадиях] созерцания принципов природы и имен, уже наблюдается свойство недвойственности прямого и косвенного [воздаяний] [97]. Это приводит к тому, что субъект и объект, причина и следствие объемлют друг друга [98]. Хотя живые существа еще не различают плоды и принципы, [во вселенной] нет ничего, что не являлось бы чудесным объектом Вайрочаны [99]. Далее, нужно вновь осознать, что Дхармовая субстанция всех будд ничего не объемлет и объемлет все, природа и принципы живых существ, хотя и не ограничены. Но в то же время определены [100]. От начала до конца неизменно, большое и малое не имеет [между собой] преград [101]. У причины и следствия принцип тождествен, в чем же различие между прямым и косвенным [воздаянием]? Поэтому существует единая мера чистых и грязных земель, высокого и низкого положения, тела пыли и Дхармового Тела. Страна пыли не отличается от умиротворенного света. Таким образом, каждая временная пылинка вмещает все пылинки времени, одно тело пыли вмещает все тела [102]. Широту и узость, благородство и низость [вмещаемого одной пылинкой] трудно помыслить. Чистое и грязное неисчерпаемы. Если бы три тысячи [миров] не были [одновременно] пустотны, производны и срединны, то как бы возникло это проявление свободы? [103] Из этого видно, что дела и принципы живых существ и Будд, субъект и объект объемлют друг друга [104]. Это происходит от недвойственности чистого и грязного [105].

[283]

Седьмое - недвойственность субъекта и объекта [106]

В деле принесения пользы другим в соответствии с условиями опираются на основу. Основой называется полнота [присутствия] в единой природе субъекта и объекта, то есть: сам достигнув [стадии] плода, [тем самым] принесешь пользу другим [107]. Так в природе и принципах содержатся три тысячи трех добродетелей и трех истин [108]. Собственные практики касаются лишь пустотности и срединности, три тысячи принесений пользы другим устремлены к вещам [109]. Все неизмеримое [множество] вещей и явлений не выходит за пределы трех тысяч [миров] [110]. Способности к отклику, несмотря на свое множество, ограничены пределами десяти миров [111]. Все круговращение и проявление миров заключено в одном мгновении мысли. Земли порождают друг друга, но все пребывают в умиротворенном свете [112]. Принцип живых существ заключает в себе полноту трех тысяч миров, поэтому они имеют способность к призыву. Все Будды заключают в себе полноту трех тысяч принципов, и поэтому имеют способность к ответу [113]. Ответ объемлет собой все условия, объемлет все наслаждение и устремляется к неразличению. Если бы было не так, то как бы появлялись образы, подобные [отражению] в зеркале? Зеркало содержит принцип проявления образов, тело имеет природу порождения образов [114]. Если по отношению к некоему телу не проявляется образ, то это значит, что принцип зеркала имеет предел и не проницает вещи и формы [115]. Если есть разделение с зеркалом, то появляется этот принцип [116]. Нет такого тела, образ которого не появлялся бы [в зеркале]. Если зеркало не порождает образ, то [это] из-за того, что оно покрыто пылью. Пыль уничтожается усердием человека. Проявление образа не ограничивается вытиранием [пыли с зеркала][117]. Так из сравнения можно узнать основную суть учения о созерцании. Следует знать, что хотя принцип обладает полнотой субъектно-объектных [отношений], необходимы явления и вспомогательные причины в виде заслуг заботы о других [118]. Благодаря этой обусловленности, происходит слияние с природой, это и может называться природой [119]. Обретение десяти тысяч заслуг ведет к тому, что не устанавливается собственная природа и превращения не имеют предела и ограничения [120]. Это происходит из недвойственности прямого и косвенного [121].

Восьмое - недвойственность трех [видов] деяний [122]

Преобразование других проявляется в делении на три сокровенных [123]. Из-за того, что [Будда] следовал вещам и принципам, возникли разные имена [124]. Колесо сознания как зеркало [отражает] условия и предпосылки, два [других] колеса устанавливают преобразования, так что в явлении тела и проповеди Дхармы никогда не было различий [125]. В отношении тела [произошло] разделение на истинное и обусловленное, в отношении Учения [возникла] разница между временным и постоянным [126]. Если бы два тела различались, то почему говорят о единстве Дхармового тела? [129] Если две проповеди противоречивы, то почему говорят, что [они] вместе есть путь обретения состояния Будды? Если бы [было] лишь Дхармовое [128]

[284]

тело, то не должно [было бы быть] передачи [учения] следующим поколениям. Если бы был лишь путь Будды, то кто установил бы три колесницы?[127] Если бы тело не имело [присущей] телу речи, то непременно не было бы самой речи. Тело и речь одинаково соотносятся с колесом сознания [130]. Сознание и материя едино реальны и преобразовывают [все] согласно своей природе, [обладают] постоянством и, безвидно достигая предела, производят действия согласно с величиной вещей [131]. Разве можно отрицать, что сто миров - это лишь осознание? Все миры - это всего лишь три [вида] действий. Если миры - это лишь мгновение мысли, то разве различаются три вида действий? [132] Плод применяет неистощимую причину, и только из-за этого может называться плодом [133]. Если верить в причину и следствие, то узнаешь, что три сокровенных имеют основу [134]. Сто миров и три [вида] действий есть пустотные, производные и срединные, что ведет к тому, что плодом называют стремление к всеобъемлющему [135]. Каждая соответствующая форма, каждый звук речи - все заключает в себе полноту трех [видов] действий в трех мира - преобразование и вновь преобразование - вот называние этому! [136] Поэтому в одном мгновении мысли обыденного сознания заключено море признаков природы и свойств трех сокровенных [137]. Каждая пылинка, оформившаяся как воздаяние, в своем основном принципе тождественна Вайрочане [138]. Отсюда происходит название "трех не имеющих различий". [Все] это происходит из недвойственности субъекта и объекта [139].

Девятое - недвойственность временного и постоянного

Равностная великая мудрость как зеркало постоянно [обозревает] мир дхарм и, исходя из принципов и природы, устанавливает девять временных и одно постоянное [140]. Постоянное [включает в себя] временное девяти миров и наоборот [141]. Постоянное и временное взаимно безвидны, сто миров [заключены] в одном мгновении мысли и постоянно пребывают в движении [142]. Достижение плода [происходит] из слияния с изначальным единым принципом, так что [изначально] нет ни временного, ни постоянного, но они становятся временным и постоянным [из-за внешних условий][143]. Это подобно описанной выше свободе колеса сознания, велящего телу и речи выступать в соответствии с предпосылками временного и постоянного, а также трех [видов] действий, [содержащихся] в одном мгновении мысли и не противоречащих временному и постоянному [144]. Разве можно их разделять - ведь они развертываются из неподвижности? [145] В речи устанавливаются имена с помощью постоянного и временного, в отношении тела устанавливаются имена истинного и превращенного. Принцип трех [видов] действий един, постоянное и временное пребывают во мраке слитно. Это происходит из недвойственности трех видов действии [146].

[285]

Десятое - недвойственность восприятия и орошения [147]

Вещи, в основе своей, по природе обладают полнотой временного и постоянного [148]. С безначальных времен, благодаря силам истечения, временное и постоянное порождаются, поэтому [они] принципиально постоянны и равностны, но в соответствии с временем оформляются благодаря привычкам, действиям и желаниям [149]. Если бы не было изначальной причины, воскурение стало бы голым представлением [150]. Если из-за воскурений возникают различия, то это не из-за различий в природе. Хотя нет различий по природе, именно из-за того, что основываются на иллюзорном устремлении, [возникают] иллюзорные условия, иллюзорный призыв, иллюзорный отклик, иллюзорное стремление. Могущее реагировать и объект преобразований (т. е. субъект и объект - К. С.) ни временны, ни постоянны [151]. Однако из-за возникновения невременное и непостоянное становится постоянным и временным [152]. В результате и Будда, обладающий вневременностью и непостоянством, отвечает с помощью постоянного и временного [153]. Ответ на призыв вещей объемлет тело и землю без односторонности, в едином постоянном умиротворенном свете нет ничего, что не было бы дхармадхату [154]. Поэтому известно, что три тысячи [миров] пребывают в сфере сознания и не отличаются от трех тысяч миров сферы Будды [155]. Субстанция четырех тончайших одинакова польза от постоянных и временных учений одинакова [156]. Это происходит от недвойственности постоянного и временного [157].

Поэтому все десять врат от материи и сознания и до восприятия и орошения переходят друг в друга. Это показывает, что десять чудесных обладают единым принципом [158]. Так объект изначально обладает полнотой трех [истин] [159]. Понимание, рожденное на основе мудрости, называется мудростью [160]. Мудрость руководит практиками и приводит к освобождению в слиянии с принципом [161]. Три дхармы дополняют друг друга и, не различаясь, различаются, и производно устанавливают мелкое и глубокое, определяют чрезмерность и недостаточность [162]. Три дхармы есть лишь постижение трех принципов [163]. Нижеследующие пять разделов [толкуют] проявление трех дхарм [164]. В одном мгновении мысли [содержатся] три тысячи миров, и проявление [трех тысяч миров] проистекает из становления их пустотности, производности и срединности [165]. Если осознать одно мгновение мысли, то основа и следы Учения будд в десяти сторонах света недалеки [166]. Поэтому я вновь изложил десять врат [недвойственности] с тем, чтобы совершенствующиеся в созерцании могли это познать [167]. Начиная с заглавия, я [все] разделил, чтобы свести воедино и дополнить [с тем, чтобы] текст стал понятен.

Десять врат недвойственности закончены.

____________________________________________

ПРИМЕЧАНИЯ К ПЕРЕВОДУ "Десяти врат недвойственности"

[1] Десять врат недвойственности. Понятие "недвойственности" является ключевым в буддийском утверждении единства мира. Школа Тяньтай, возводившая свой авторитет к цискому ***-вэню, а через него к мадхъямикам и Нагарджуне, в построении своего учения о недвойственности опиралась на концепции недвойственности и неразличимости нирваны и сансары. Однако более близким источ

[286]

ником представления явилось учение о "временном" и "постоянном" учениях, выработанное на основе представления о "Лотосовой сутре", как о конечном и наивысшем учении Будды. Тем не менее Чжань-жань и его сунский комментатор Чжили толкуют соотношение "временного" и "постоянного" шире, нежели "классификацию учений", - как целый комплекс метафизических, гносеологических и сотериологических концепций, содержащихся в учении Будды. "Десять врат" объемлют собой весь мир, то есть отношения между ними описывают весь комплекс связей, образующих онтологическое и сотериологическое единство универсума, реальность и иллюзорность мира. Когда "десять врат" описываются с помощью "временных" "искусных методов", то они представляются двойственными, но двойственность как "искусный метод" приводит к постижению недвойственности, а недвойственность как "истинное" представление определяет правильное познание двойственности. Таким образом, недвойственность и двойственность обретают единство.

[2] Учение следов толкует о причинах и следствиях и субъекте-объекте и достигает того, что учения одного периода, сливаясь, проникают в чудесное. Учение следов - учение, преподанное Буддой в разделах "Лотосовой сутры", т.е. учение, связанное с различными речами и действиями Будды в его иллюзорном земном облике Шакъямуни. Это учение представляет собой следы истинного тела Будды и высшего учения, проповеданного им в последующих тринадцати главах "Лотосовой сутры". "Проникновение в чудесное", согласно сунскому комментатору, объясняется через дихотомию "способности действовать" и "предмета действия". В основе десяти врат недвойственности полагается "десять чудесных" - "чудесный объект", "чудесная мудрость", "чудесные действия", "три чудесных дхармы", "чудесные воздействие и отклик", "чудесность удивительных способностей", "чудесная проповедь", "чудесная родственность" и "чудесная польза". Сунский Чжили объясняет соотношение между вратами и чудесными как связь потенции и ее объекта, причем объектом "проникновения" являются "десять чудесных", но в то же время они есть основание для выделения в профаническом "мире следов" "десяти врат". Причины и следствия, субъект и объект. Согласно традиционному комментарию Чжи-ли, употребление этих четырех понятий наглядно выявляет единство онтологии и сотериологии в буддизме Тяньтай. Причина, следствие, субъект и объект являются базовыми отношениями, определяющими возникновение мира, но вместе с тем описывают суть совершенствования бодхисаттвы. Из "десяти чудесных" "объект", "мудрость", "действия", "ступени совершенства" являются "причиной", условием обретения "трех Дхарм" или "трех путей" - "пути истинной природы", "пути озаряющего созерцания" и "пути вспомоществования" - т. е. "истинного свойства", "мудрости" и "речи, помогающей раскрыть истинное свойство". "Три Дхармы" являются "самостоятельно достижимым плодом". На сотериологическом уровне "три Дхармы" соответствуют "приостановлению, созерцанию и объекту", где последний возникает из предыдущих двух. Приостановление соответствует "истине", "созерцание" - "созерцанию", а объект есть созерцание "мира десяти истинных реальностей", в котором вещи и принципы слиты нераздельно. Первые пять из "десяти чудесных" являются основанием для последующих пяти. Они относятся к субъекту, ибо достигаются самостоятельно. "Чудесное воздействие и отклик" предполагает наличие некоего отношения, поэтому объединяет в себе субъект и объект; "проповедь" и "чудесные способности" означают спообность к преображению других и относятся к сфере субъекта, а "родственность" и "польза" подразумевают получение, т. е. подверженность преобразованию и относятся к объекту. Первыми и основными ступенями на пути просветления являются "объект" и "мудрость", т. е. обретение истинного знания о мире, как о "постоянном, блаженном, обладающем истинным Я и чистом".

[3] Четыре учения и вкус сливок - понятия из тяньтайской классификации учений. Четыре учения: учение Трипитаки - шраваков и Малой колесницы, проницающее учение - учение для бодхисаттв о шести парамитах и Вайпулья-

[287]

сутр, выделительное учение - отличное от двух предыдущих учение о праджне, и совершенное - учение "Лотосовой" и "Нирвана"-сутр. Последнее из них обладает "вкусом сливок" (в соответствии со сравнением из "Лотосовой сутры") - квинтэссенция и высшее учение буддизма.

[4] Созерцание сознания - ключевое понятие тяньтайского учения. Сознание является источником всех дхарм, которые пусты, ибо оно пусто. Вместе с тем сознание является неким "условным" единством, что дает дхармам условно-реальный статус. Кроме того, сознание является "срединным", что указывает на его независимый статус, как "татхагатагарбхи" - вместилища мудрости Будды, ради раскрытия которой у живых существ Будда покинул мир. Троякое понимание сознания требует и троякого созерцания. Созерцание должно исходить из сознания и заключаться на сознании, а не опираться на внешние проявления, на объекты, иначе чем сознание. Десять колесниц сознания - десять ступеней созерцания по учению школы Тяньтай: 1) созерцание немыслимого объекта, т. е. сознания, как средоточия мироздания - важнейшая стадия процесса созерцания. Основанием этого процесса является "тройственное сознание тройственной истины", которое, хотя и находится в отношении, но вместе с тем образует субъектно-объектную недуальность, "подобно доске и скалке". 2) Установление истинного устремления к пробуждению. 3) Искусное успокоение сознания, т. е. "пребывание в истинной природе". 4) Устранение всеобщей приверженности к дхармам. 5) Знание прохода в завале - избавление от мирской мудрости. 6) Выбор пути - избрание необходимых практик совершенствования. 7) Соответствующее вспомоществование - в соответствии с препятствиями. 8) Знание стадии - для избежания гордости и заблуждений относительно степени собственной просветленности. 9) Спокойное претерпевание внешних и внутренних бедствий. 10) Уничтожение приверженности ко всему, кроме истинного пробуждения. Важнейшей из "десяти колесниц" является первая. Которая определяет адекватное видение мира, ибо в ней сознание осознает себя как единство скандх, органов чувств и дхату, включая таким образом в себя весь универсум. В рамках этой первой стадии осознается неотделимость созерцания от созерцаемого и достигается единство "трех тысяч миров в одном мгновении мысли", и исчезают преграды между вещами и принципами.

[5] Есть лишь субъект и объект. Соотношение десяти чудесных Чжи-ли объясняет следующим образом: "От объекта [и до трех Дхарм] - это самостоятельно достижимая причина, три Дхармы - это самостоятельно достижимое следствие", "призыв и отклик" - это единение субъекта и объекта, чудесные способности и проповедь - это субъект, родственность и польза [другим] - это субъект.

[6] Единое превращение. По мнению Чжи-ли, это недвойственность субъекта и объекта. Постижение этой всеобщей недвойственности (ибо субъектно-объектные отношения определяют структуру универсума) составляют мудрость Будды, преподать которую живым существам он и явился.

[7] "Десять чудесных в качестве основы учения о созерцании". Согласно комментарию Чжи-ли, все проявления мира, добро и зло, феномены и органы восприятия, помещаются в одном мгновении сознания, причем образуют в нем единство восприятия и воспринимаемого (единства мира). Все они сводятся к трем истинам, которые на психотехническом уровне соответствуют "приостановлению". Го Чао-шунь толкует это как "сознание останавливается на истине"*1, обретая недвойственность, и вслед за ним возникает созерцание. Таким образом, три истины составляют основу созерцания и являются "основой десяти чудесных", ибо последние имеют своей основой "объект" - "Основу приостановления и созерцания", а остальные девять являются, согласно указанию Чжи-ли, производными от созерцания. В этом смысле "десять чудесных" являются вторичными

1. "Совершенное мгновенное учение Чжи-и" (Чжи и юань дунь цзяо), см.: Го Чаошунь // Чжунхуа фосюэ сюзбао, 1992, № 5. С. 140.

[288]

по отношению к приостановлению и созерцанию, по терминологии Тянь-тай - "временными", но "истинное" - раскрывается через "временное". Таким образом, на профаническом уровне, "десять чудесных" есть основа для понимания "приостановления и созерцания".

[8] Чудесная основа и чудесные следы недалеки и различаются лишь соединением и разделением. В учении Тяньтай выделяется также "десять чудесных основного учения", т.е. последних 13 глав "Лотосовой сутры". Эти десять - "чудесная причина", "чудесное следствие", "чудесная земля", "чудесный призыв и отклик", "чудесные способности", "чудесная проповедь", "чудесная родственность", "чудесная нирвана", "чудесное долголетие", "чудесная польза". "Десять чудесных основ" и "десять чудесных следов" находятся во взаимной обусловленности, различие между ними в "соединении и разделении". "Соединение и разделение" можно охарактеризовать как выделение этапов на пути просветления и познания, а соединение - как их некий синтез. В то же время эти два понятия прилагаются, по преимуществу, к описанию отношений между причиной и следствием в рамках "десяти чудесных". В "учении следов" "объект", "мудрость", "практики" и "ступени просветления" выделяются в качестве "причины" или "условия". При этом Чжи-ли выделяет их как "разъединительные", возможно, имея в виду то, что они обретаются последовательно, одно после другого, отрицая друг друга. "Три Дхармы" (т. е. "три пути") являются "плодом", причем "синтетическим", ибо в нем обретают единство четыре предыдущие стадии. Для "десяти чудесных основного учения" существует следующее деление. "Чудесная причина" является "синтетической", ибо в качестве совокупности благих деяний и сострадания Будды она соответствует четырем первым "положениям учения следов", которые являются разделительными. Таким образом, в основе и четырех первых пунктов, и "чудесной причины" лежит недвойственный мир "немыслимого объекта". "Три Дхармы" как синтез гносеологии и сотериологии соответствуют "разделительным плодам" чудесных земель и так далее. Из этого проистекает единство причины и следствия, а следовательно, по указанию Чжи-ли, и тождество субъекта и объекта.

[9] Субстанция, принципы и функция есть лишь проявления субъекта-объекта, причин и следствий. Здесь Чжань-жань прибегает к традиционному для школы Тяньтай описанию учения с точки зрения его субстанции, имени, принципов и функций. Следует заметить, что Чжи-и привнес в эту концепцию религиозный акцент, введя категорию "имени" и "принципов" в изначально двучленное представление "Махаяна шраддхотпада-шастры" об онтологически значимой субстанции и ее акциденции или проявлении. Понятие "имени" и "принципов [вероучения]" было введено Чжи-и для лучшего раскрытия "сокровенного смысла" "Лотосовой сутры". Чжэнь-жань в своем трактате обращается к традиционному содержанию категорий субстанции и ее проявления, при этом опуская из непосредственного рассмотрения категорию "имени"*1. Согласно комментарию Чжи-ли, Чжэнь-жань в своем трактате вновь свел воедино онтологию и сотериологию: "Объект субстантивирует мудрость, практики и положения, [три] Дхармы являются принципами отклика и других трех. С применением отклика и родственности достигается польза. [Таким образом] именно в единении причины и следствия достигается функция благодетельствования других". Этот пассаж станет понятен, если учесть данное выше описание субъектно-объектных отношений и причинно-следственных зависимостей десяти чудесных. Субстанция, принципы и функция оказываются не чем иным, как причинно-следственными и субъектными отно

1. Понятия "субстанции" и ее проявления имеют основание в традиционной китайской философии Сюань-сюэ. Эта пара понятий широко употреблялась также в "Махаяна шраддхотпада-шастре", откуда попала к последователям школы Хуаянь. Однако Чжи-и и его последователи восприняли концепцию собстанции и ее проявления именно в ее традиционно китайском ключе, толкуя универсум как "динамическую акциденцию абсолюта" в духе "полноты принципов".

[289]

шениями. Четыре положения - "имя", "субстанция", "принципы" и "функция", применяемые в классификации учений. Будут навечно отделены от остальных учений. Чжи-ли усматривает в этой фразе относительный смысл, ибо совершенное тяньтайское учение стоит особняком именно в силу своего совершенства.

[10] Основная мысль - Чжи-ли имеет в виду "чудесную субстанцию трех тысяч миров". "Чудесная субстанция" синонимична понятию Чжи-и о "чудесном наличии". Концепция "чудесного наличия", однако, не являлась изобретением Чжи-и, ее широко использовали наставники Хуаянь, причем в смысле, схожем с тяньтайским. "Чудесное наличие" имеет основанием представление о реальности как о "постоянной, блаженной, обладающей истинным Я и чистотой", обладающей "истинным признаком". Эта концепция утверждает конечную реальность мира, как производного Абсолюта, природы Будды - и в этом смысле три тысячи миров обладают реальностью, ибо они созданы сознанием, объединяющим в себе созерцание и созерцаемое. В основе этой "чудесной субстанции" лежит "немыслимый", недвойственный объект, который неотделим от сознания, и сознание неотделимо от него, как скалка неотделима от доски, а язык от колокола. Основой этого единства выступает сознание, которое и является опорой учения. Ни в каком случае - перевод здесь, скорее, описательный, ибо в оригинале употреблены слова "по вертикали и горизонтали". Здесь имеются в виду четыре учения и пять вкусов, которые на классификационных схемах образуют вертикальные и горизонтальные оси. В переносном смысле - все учения. Пустотность, условность и срединностъ трех тысяч миров в одном мгновении сознания. Три тысячи миров образованы умножением десяти миров дхарм на три мира - пять скандх, живые существа и местопребывания. Тридцать умножается еще на десять, ибо каждый из миров включает в себя остальные десять, а затем произведение умножается на "десять истинно-реальных", присущих каждому миру. "Десять истинно-реальных" - "истинный признак", "истинная причина", "истинное условие", "истинный плод", "истинное воздаяние", "истинное и совершенное равенство". "Истинно-реальные" с первого по девятое обладают пустотной природой, ибо описывают обыденный мир и поэтому относятся к истине пустотности. В то же время все десять соответствуют друг другу и обусловливают друг друга и поэтому являются условными. Истину срединности описывает последнее из "десяти истинно-реальных", ибо исключает крайности утверждения и отрицания и обосновывает недвойственную природу явлений. Все три природы или уровни постижений вещей пребывают в сознании одновременно, неотделимо от него.

[11] Десять колесниц созерцания соответствуют объекту, мудрости, практикам, положениям и трем Дхармам, описываемым как самостоятельно осуществляемые ("для себя достижимые") причина и следствие.

[12] Успех практик цветка Закона - т. е. "Лотосовой сутры". Здесь имеется в виду разъяснение истинной реальности и недвойственности.

[13] Шесть чудесных. Десяти вратам недвойственности, разбитым на шесть групп, соответствует шесть групп из десяти чудесных, расположенных в соответствии с субъектно-объектными и причинно-следственными связями.
Материи и сознанию соответствуют чудесный объект, или "непостижимый объект", описывающий недвойственность мира, являющийся основным условием и предпосылкой всех практик.
"Чудесные мудрость и практики" дают возможность постигнуть единство внешнего и внутреннего, природы и совершенствования (т.е. изначального и привнесенного).
Путь просветления и его стадии ("положения") образует единство, а "три Дхармы" предстают как "синтетический плод", и через них толкуется недвойственность причины и следствия.
"Чудесный отклик и сверхъестественные способности" направлены равно на всех, в них нет чистого и грязного, прямого и косвенного, субъекта и объекта.

[290]
Три вида действий имеют единый исток, а временное и постоянное равноправны и равно важны для живых существ. Их истоком в равной степени является единый Будда.
Родственное отношение Будды к живым существам подобно орошающему траву дождю, но вместе с тем живые существа тождественны Будде.

[14] Все десять истинно реальных объектов вплоть до истины отсутствия. Данное сочетание, как указывает Чэнь Иншань, является раскрытием термина чудесный объект*1. Этот термин включает в себя "десять истинно-реальных объектов, двенадцать нидан, четыре благородных истины, две истины, три истины, истину единого истинного признака, т. е. высшую реальность, и истину отсутствия, т. е. утверждение об отсутствии различий между сознанием, Буддой и живыми существами. Также толкует эту фразу и сунский Чжи-ли: "Все множество дхарм не выходит за пределы чудесного объекта". Таким образом, "чудесный объект" охватывает собой онтологический, сотериологический и гносеологический аспекты учения, ибо "десять истинно-реальных объектов" описывают в целом мир, двенадцать нидан описывают эволюцию мира и индивида, целью которой является установление Дхармакаи. Две и три истины определяют познание, а "единый признак" и истина отсутствия являются сочетанием познания и спасения. При этом "единый истинный признак" может быть рассмотрен в аспекте индивидуальном и в педагогическом, ибо имеет целью "посадить" живые существа на "колесницу истинной реальности" - "единую колесницу".

[15] "Обобщение". Чжи-ли указывает, что обобщение подразумевает пребывание целостного универсума в одном мгновении мысли. Поэтому одна дхарма объемлет собой все множество дхарм, а следовательно, исчезают различия между сознанием, Буддой и людьми. Таким образом, легко обретается состояние созерцания, в котором три тысячи миров сливаются в едином мгновении сознания. Однако три тысячи миров в отношении "полноты принципов" и в отношении их феноменального проявления разделяются на материальные и сознательные. Поэтому Чжань-жань и говорит о выделении, имея в виду материю и сознание как основные элементы конструирования реальности. Чжи-ли указывает, что выделение и обобщение "взаимно идентичны", поэтому и называются "чудесным объектом". Согласно учению Чжи-и, развиваемому в "Сокровенном смысле", "чудесный объект" включает в себя шесть уровней понимания: "десять истинно-реальных", "объект трех истин" и "объект единой истины", который разъясняется как "единая реальность и отсутствие". Это сочетание единой реальности всех дхарм и отсутствия различений и свойств. Чжи-ли указывает на эту схему, как на отражение процесса движения от неведения к пределу истины.

[16] Здесь перечисляются "десять истинно-реальных", кроме последнего - "наивысшей равностности". Признак является внешним, материальным проявлением внутренне неизменной природы. Природой универсума, в свою очередь, является сознание. Субстанция есть, по указанию Чжи-ли, присущее каждому конкретному феномену сочетание материи и сознания, под силами следует скорее понимать способности к совершению действий, присущих данному явлению (например, птица может летать), условие - это "сопутствующее", или "материальное" условие (pratyaya). Основой кармических деяний является сознание, но воздаяние осуществляется в виде материального тела.

[17] Страдания и карма. Выделение этих положений является плодом анализа концепции "четырех благородных истин". По мнению Чжи-ли, здесь выпущена третья благородная истина "Пути", которая, как и истина страдания и накопления страдания, является соединением материи и сознания, ибо включает в себя исполнение заповедей.

[18] Трояким или "соединением трех", т. е. страдание, деяние и путь являются тройственным соединением материи и сознания.

1. Чэнь Иншань. Указ. соч. С. 292.

[291]

[19] В двух истинах и трех истинах - мирская. В школе Тяньтай существовало деление на две истины и три истины. В "Сокровенном смысле" Чжи-и выделял семь видов интерпретации двух истин, в зависимости от их принадлежности к одному из семи учений. В "совершенном" учении Тяньтай две истины понимались как "[все дхармы] существуют иллюзорно, иллюзорное существование пусто, - это мирская истина. Все дхармы стремятся к бытию и стремятся к пустоте, но не пусты и не реальны - это "высшая истина"". (Тайсё, 33. С. 702) Высшая и Срединная истина. Срединная истина относится к системе трех истин, описывающих феномены как пустые, зависимые и срединные (т.е. недвойственные в отношении пустоты и наличия). Феномены, следовательно, являются наличествующими не материально, но "чудесно" и могут быть познаны лишь через созерцание.

[20] Единая реальность и отсутствие. Единая истина реальности и отсутствия свойства и признаков - высший уровень постижения. Чжи-и определяет это как "предел истины", "свободный от имени свойств".

[21] Выделение и обобщение. Сунский комментатор Чжи-ли понимает в данном случае разделение как сохранение субстанции каждой дхармы, а обобщение - как их укорененность в одном мгновении мысли. Чжи-ли вслед за Чжань-жанем приводит различие между дхармами в состоянии "полноты природы" и дхармами в состоянии зависимого возникновения, т. е. своего рода потенциальным и реализованным состоянием. "Природа полноты" означает изначальное присутствие во всех дхармах полноты универсума, которая проявляется под влиянием "условий". В соответствии с этим "полнота природы" содержит в себе и "разделение", и "обобщение", а материальное проявление тоже объемлет собой всю полноту эксплицированных и латентных свойств.

Природа сознания. Природой сознания оказывается полнота универсума. Таким образом, одно мгновение мысли обладает всей полнотой свойств и потенций, тождественно единой природе и является источником "одухотворенного знания", "осознания", "чудесной субстанцией истинного знания". Чжи-ли пишет: "Природа есть одно мгновение мысли, и говорится: "Природа, сознание, одухотворенность, умирание". Природа есть Дхармовое тело Будды (т. е. истинная реальность - К. С.), одухотворенность есть праджня, умиротворенность есть освобождение".

[22] Единая природа не имеет природы, ибо единая природа есть Дхармакая, которая не нуждается ни в каком основании, кроме себя. "Три тысячи миров в одном мгновении мысли" имеют в своем основании Дхармакаю и, следовательно, ничего более.

[23] Материя и сознание сознания. Чжи-ли указывает, что здесь имеется в виду природа сознания, как совокупности "трех тысяч материй и сознаний", порождающих весь универсум. В подтверждение этого можно привести высказывание из "Аватамсака-сутры": "Сознание - это художник, и все дхармы созданы им". Сознание по своей природе неизменно, ибо является "неизменной природой истинной реальности", но под воздействием условий "превращается" и созидает три мира. Соединение материи и сознания образует субстанцию сознания, которая находит проявление в миросозидании. Выражение подразумевает толкование как природы, так и субстанции.

[24] Чжи-ли указывает: "Сознание пусто, поэтому принципы, вещи и все дхармы пусты, поэтому говорят: "ни сознание, ни материя". Сознание условно, поэтому принципы, дела и все дхармы условны. Поэтому говорят: "и материя, и сознание". Сознание срединно, поэтому принципы, дела и все дхармы срединны. Поэтому говорят: "единственно сознание, единственна материя"".

Происходят именно отсюда, т. е. по указанию Чжи-ли, из материи и сознания сознания, от того, что "сознание называется изменением" и "полноты представления субстанции". Каждая дхарма, взятая отдельно, обладает полнотой трех тысяч миров, но в обобщенном смысле все они пребывают "в одном мгновении мысли". Сознание, обладая полнотой трех тысяч "материй и сознаний", содержит в себе полноту принципов реализации универсума, ибо материя и

[292]

сознание составляют собой "природу", основу феномена. "Полнота принципов" является природой сознания (тождественна с полнотой природы) и "превращается" под внешними воздействиями, полностью реализируя субстанцию сознания и достигая единства вещей и принципов. Таким образом, "сознание и материя" являются лишь обзначениями "полноты принципов", которая составляет природу сознания, тем самым снимая двойственность материи и сознания.

[25] Одно мгновение мысли является средоточием универсума принципов и вещей, которое, развертываясь и реализуя свою субстанцию, распространяется повсюду и обладает всеведением.

Сам и другой превращаются в будд. Чжи-ли указывает, что сознание является причиной, а состояние Будды - плодом, следовательно, процесс реализации трех тысяч миров в одном мгновении мысли совпадает с обретением состояния Будды. "Другим" называются "Дхарма Будды" и "дхармы живых существ", каждое из которых обладает полнотой принципов и также пребывает и в индивидуальном сознании. Поэтому сознание, Будда, живые существа тождественны друг другу и пребывают в одном мгновении мысли. Недвойственность материи и сознания, понятая как "полнота принципов", содержащихся в сознании, доказывает, что все множества объектов и дхарм, различаясь между собой, остаются тождественными*1.

[26] Внутреннее и внешнее. Чжи-ли поясняет: "живые существа и множество будд являются внешними объектами, дхарма собственного сознания является внутренним объектом. Это разделение основывается на "трех дхармах" - Будда, сознание и живые существа".

[27] Прямое и косвенное. Прямое воздаяние определяет самого индивида, его кармическое рождение и облик; косвенное воздаяние определяет время и место его рождения.

"Иное" - Чжи-ли определяет внутренне присущее индивиду сознание как "самость", а "другим", иным оказываются в этом случае материя и сознание косвенного воздаяния, иных живых существ и будд. Поскольку внешнее происходит из материи и сознания, то становится пустотным, производным и срединным. Они являются "чудесными" в смысле "чудесного наличия", теорию которого развивал Чжи-ли. С другой стороны, по указанию Чжи-ли, "чудесность" может быть понята, как результат "чудесного созерцания", при котором снимается всякий дуализм. В таком созерцании, говорит Чжи-ли, "субстанция скандх и индрий очищается" (т. е. выявляется их "чудесное наличие").

[28] Субстанция материи и сознания исчерпывается. Материя и сознание представляют собой субстанцию внешнего и внутреннего, но благодаря их недвойственности выявляется "единая реальность совершенного принципа". На этой ступени созерцания "композитная" субстанция внешнего и внутреннего устраняется, почему и говорят об исчерпании.

[29] Нет пустотного, производного и срединного. Внешнее и внутреннее являются синонимами "себя" и "другого", т. е. субъекта и объекта. Снятие субъектно-объектного разделения ведет к прекращению различающего познания и устраняет троякое созерцание истины как пустой, производной и срединной. Чжи-ли говорит: "Парное исчерпание ведет к единовременному чудесному явлению трех тысяч [миров].

1. Любопытно, что утверждение Чжань-жаня "материя и сознание недвойственны" дословно повторяет выражение "Махаяна шраддхотпада-шастры". Чжань-жань и понимает эту недвойственность в смысле тождества сознания и материи, но если у Параматхи сознание есть Дхармовое тело, то для Чжань-жаня - "полнота принципов". Отсюда и принципиальное различие в понимании развертывания универсума. Об учении "Махаяна шраддхотпада-шастры" о недвойственности материи и сознания см.: "Трактат о пробуждении Веры в Махаяну" / Пер. с кит. Е. А. Торчинова // Буддизм в переводах. Вып. II. СПб, 1993. С. 44.

[293]

[10] Внезапно. "Внезапно" относится к процессу реализации "трех тысяч миров". О "Внезапности" см. "Махаяна шраддхотпада-шастра". "Истинная чистота" подразумевает, по мнению Чжи-ли, истинную реальность всех дхарм и их неподверженность загрязненности. Он указывает: "Таким образом, все живые существа обладают субстанцией Вайрочаны".

[31] Семь методов. Живые существа различаются по семи путям приведения их к учению, в зависимости от их способностей. Чжи-ли утверждает, что между живыми существами нет абсолютных различий. Семь методов - методы для шраваков, богов, пратьекабудд, бодхисаттв, последователей учения Трипитаки, выделительного и обобщающего учения.

[32] Сеть повелителя. Сеть Индры, в каждую из ячей которой вставлен кристалл, магическим образом отражающий все остальные кристаллы. Таким образом, благодаря "трем тысячам миров в одном мгновении мысли" все миры отражают друг друга и содержатся один в другом.

[33] Неразличение внешних материи и сознания. Это указывает на прекращение отдельного созерцания внешних объектов и проявление внутренней субстанции, которая и составляет универсум.

[34] Т.е. природа всех феноменов идентична, ибо они составлены из недвойственных материи и сознания.

[35] Природа и совершенствование. Совершенствование, по указанию Чжи-ли, следует понимать не в смысле религиозного усилия, но как "превращение" и "созидание" - развертывание "природы" в феноменальный универсум. "Природа" толкуется в данном случае как "полнота принципов трех тысяч миров". Совершенствование оказывается в этом случае акцидентальным проявлением "природы". Природа и добродетель. "Природа" определяется как "полнота принципов" "трех тысяч миров в одном мгновении мысли", а под "добродетелью" в данном случае понимаются четыре основных свойства всякой реальности - "постоянство, блаженство, истинное Я и чистота".

[36] Кроме того, миры и реальности, содержащиеся в одном мгновении мысли, образуют "внутренний объект", который является "пустым, условным и срединным" и развертывается через "три добродетели" и "три колеи", т. е. "три дхармы". "Три добродетели" суть: Дхармакая, праджня и мокша. Пустотность соответствует праджне, условность - мокше, срединность - Дхармакае. Таким образом, "природа и добродетель", включая в себя все миры со всем множеством свойств, оказываются "внутренним объектом", а значит, являются объектом "троякого созерцания": "совершенствование", следовательно, предстает как средство раскрытия "объекта" и толкуется Чжи-ли как "мудрость" и "практики".

[37] Хотя природа является основой. Природа является основой - т. е. содержит в себе универсум с полнотой благого и неблагого, следовательно, может подвергнуться заблуждению. В такой ситуации необходимо опираться на "чудесную мудрость", которая есть "совершенствование". Совершенствование, указывает Чжи-ли, происходит из полноты субстанции природы и освещает ее - т. е. они находятся в состоянии взаимной обусловленности. Эти два взаимно образуют друг друга.

[38] Полнота природы и полнота практик совершенствования. Под полнотой имеется в виду полнота природы как универсума при опоре на полноту универсума возникает полнота совершенствования, а полнота совершенствования реализует полноту природы. Это положение может быть истолковано и в духе традиционной мадхъямики - природа, субстанция, а юн можно интерпретировать как ян - свойство, внешнее проявление природы. При последовательном совершенствовании свойство может стать природой, а природа может найти свое совершенное выражение в свойстве.

[39] В природе ничего не изменяется, т. е. полнота природы, выражаемая через три добродетели, не претерпевает умаления, а постоянство совершенствования,

[294]

по мнению Чжи-ли, означает постоянство "превращения" и "сотворения" - развертывания природы в феноменальный универсум.

[40] Соответствующее и противоречащее совершенствование возникает из полноты природы и объемлет собой имена подчиняющегося или соответствующего и противоречащего.

[41] Видение природы [становится] практикой, т. е. тот вид совершенствования, который происходит из мудрости. Отвращение от природы означает отказ от постижения истинной природы, которым характеризовали учения Трипитаки, проникающее и различающее учения. Видение природы доступно лишь совершенному учению. Чжи-ли называет "отвращение от природы" "порочным совершенствованием".

[42] Природа сознания, как "полноты принципов" остается неизменной, но возникают два вида сознания, соответствующие "видению природы" и "отвращению от природы". Это происходит под воздействием условий.

[43] Подчинение и противоречие есть две природы. Здесь "природа" означает "природу сознания" - соответственно "видящего природу" и "отвергающего природу". Сущность этих природ целиком "следует условиям" и поэтому находит различное проявление в вещах. Таким образом, Чжи-ли выделяет два "принципа" - "видение природы" и "отвращение от природы".

[44] Внешнее воздействие - т. е. "вещественное проявление" "отвращения от природы", которое не соответствует природе как вещь (ср.: "вещи и природа всегда различны").

[45] Природа, как полнота принципов, заключает в себе и "видение" и "отвращение от природы", каждое из которых играет специфическую роль в процессе совершенствования, давая понимание универсума как совокупности син и сян. Вместе они образуют "совершенный принцип" сосовершенствования. "Видение" и "отвращение" Чжи-ли сравнивает с лекарством и болезнью. Когда есть болезнь, то применяют лекарство; когда болезнь ушла, то и лекарство более не нужно. В этом Чжи-ли видит смысл слова "одновременно".

[46] Совершенствование сознания - совершенствование в отношении заблуждения. Если исчезнет заблуждение, связанное с природой, то не будет необходимости в совершенствовании, и тогда будет обретена недвойственность и исчезнут оба сознания - "соответствующее" и "противоречивое".

[47] Разделенность и слияние - рассмотрение по отдельности и в синтезе.

[48] Три [вида] природы и совершенствования. Чжи-ли дает следующее объяснение: "Три добродетели и три драгоценности, хотя и являются крайним выражением совершенствования, непременно укоренены в природе. Три тела и три мудрости хотя и ограничиваются пробуждением, но их принцип пронизывает заблуждение, три сознания и три пути указывают на вещи. Принцип в том, что совершенствование устанавливается из полноты природы. Так разве эти шесть не указывают на тройственность совершенствования и природы?" Таким образом описан универсум природы, принципов и вещей. Тройственность образуется при рассмотрении природы и совершенствования в трех аспектах - природы, принципов и вещей. Природа в аспекте природы есть три добродетели и три драгоценности, в аспекте принципа - три тела и три мудрости, в аспекте вещей - три сознания и три пути. Таково же совершенствование, выступающее в качестве полной реализации тройственности природы. Два совершенствования и одна природа, т. е. единая природа и две формы ее реализации - через мудрость и практики. Кроме того, к предыдущим шести элементам добавляется три вида пробуждения (в зависимости от колесницы), три Махаяны и три нирваны. Эти три элемента, видимо, относятся к сфере трех Дхарм и поэтому являются "совершенствованием".

[49] Три группы по два элемента (прим. 48) и группа из трех элементов (там же) образуют девять видов совершенствования. Девять есть лишь три, т. е. единая природа и совершенствование в виде мудрости и практик. Таким образом,

[295]

совершенствовании оказывается всего два, и они содержатся в единой природе, как в "полноте принципов".

[50] Два к единой природе, как волна к воде, т. е. совершенствования являются внешними выражениями единой природы, как волна является проявлением природы волны. Волна отлична от воды, но вместе с тем и неотделима от нее.

[51] Три препятствия - аффекты, кармические деяния и воздаяние. Они целиком пребывают в "полноте природы" и для их преодоления необходим соответствующий настрой, выражающийся в установлении "трех дхарм".

[52] Без совершенствования, т. е. без привнесения двойственности; непосредственное установление тождественности между природой, принципом и вещью. В этом случае мир дхарм (дхармадхату) обретает единство и проницаемость.

[53] Природа и совершенствование, по мнению Чжи-ли, есть дальнейшее развертывание дихотомии "внешнего" и "внутреннего".

[54] Чжи-ли утверждает: "Неявленность истинного признака трех тысяч [миров] называется причиной, проявленность же называется плодом. Хотя явленность и скрытость различаются, они от начала до конца постоянны и тождественны. Поэтому и говорится о недвойственности".

[55] Три пути, т. е. три Дхармы.

В сознании содержит полноту условий трех путей. Более адекватен был бы перевод: "Сознание-условие [обладает] полнотой трех путей". Согласно учению о "десяти чудесных", "три дхармы" являются "плодом", обусловленным предыдущими "тремя чудесными". Объект, мудрость и практики, относятся к сфере сознания и одновременно выступают как условие обретения "трех дхарм". В этом смысле следует говорить о "сознании-условии". Поскольку причина содержит в себе плод, то и "сознание условия" в своей субстанции содержит полноту трех путей. Таким образом, причина составляет природу плода, а плод является реализацией этой природы.

[56] Это условие реализуется в плод и называется тремя нирванами. "Три Дхармы" являются началами динамическими и реализуются в виде "трех нирван", т. е. состояний реализации 1) "чистоты природы", т. е. изначальной реальности истинного признака всех дхарм, осознания их неподверженности рождению и умиранию; 2) "совершенства чистоты", т. е. обретения полноты мудрости и уничтожения заблуждений и 3) чистоты методов, т. е. осознания принципа и видение несубстанциональности всех моментов и жизненных положений. Эти "три нирваны" соответствуют трем дхармам и реализуются с их помощью:
1) "путь истинной природы" - "нирвана чистой природы"
2) "путь созерцания" - "нирвана совершенной чистоты"
3) "путь вспомоществования" - "нирвана чистоты методов".

[57] Причина и следствие не имеют различий, от начала до конца их принцип един, т. е. причина и следствие равным образом пребывают в сознании и полнота следствия содержится в причине. Следствие объемлет собой полноту причины, ибо "три дхармы" являются реализацией сознания. С другой стороны, "три дхармы" являются "синтетическим следствием", ибо предстают как выражение и способ реализации "чудесной причины" и "чудесной нирваны" "основного учения", синтезируя, таким образом, "причину и следствие основного учения", т. е. заключая в себе нирвану и сознание Будды, которым обладают и все живые существа, ибо "Будда это лишь высшее живое существо". Причина и следствие объемлют друг друга и выступают недвойственно.

[58] Условие и добродетель полны. "Добродетель" здесь имеет значение "функции", "проявления". "Пребывать в условии" - т. е. не стремиться к обретению плода.

[59] В заблуждении сознание склонно приписывать причине и следствию отдельный и истинно-реальный статус. Пребывание в причине, по указанию Чжи-ли, означает реализацию причины и добродетели, каковая реализация и получает название "плода".

[296]

[60] Т. е. причина и плод идентичны и плод есть лишь проявленная причина.

[61] Причина и следствие являются недвойственными, происходят из сознания и, следовательно, их объемлет единый принцип. Проявление принципа или, скорее, его двойственность являются "причиной". Следовательно, причина является кратковременной и, по мнению Чжи-ли, относится к сфере "временного", а "следствие" есть устранение "причины", ибо она переходит в следствие. Чжи-ли понимает это как "проявление [ведет к устранению] противоречия с именем причины". Раз устранена причина, то устраняется и понятие следствия. "Плод" есть реализация реальности и поэтому Чжи-ли относит его к сфере действительного и указывает, что и постоянное и временное равно исчезают.

[62] Принцип и природа. "Природа" - это, видимо, природа плода, т. е. способность являть себя в вещах. Чжи-ли говорит, что по отношению к проявлениям причины и плода устанавливают принцип, чтобы "объять их". Когда "объемлемое" исчезает, то нет и "объемлющего".

[63] Уничтожающая мудрость, т. е. такая мудрость, которая, как указывает Чжи-ли, способна "мгновенно уничтожить" "вещи и принципы". Чжи-ли связывает это понятие с "абсолютной мудростью", уничтожающей принципы и плоды всех дхарм. По своей "глубине" эта мудрость может быть далека и близка (т. е. слаба и сильна), что вызывает соответствующие тяжелые и легкие заблуждения. Заблуждениям соответствуют "три сомнения", выделяемые в зависимости от их силы: 1) "сомнение мысли", т. е. привязанность к мирским объектам - преодолевается созерцанием пустотности; 2) "сомнение пыли" - приверженность к пустоте дхарм, преодолевается созерцанием условности; 3) "заблуждение неведения", т. е. заблуждение относительно высшей истины, преодолевается созерцанием срединности. Шесть ступеней - шесть стадий идентичности на пути бодхисаттв (люцзи), выделяемых школой Тяньтай. Первой из них является ступень "идентичности с принципом", т. е. "врожденное состояние будды". "Если уничтожающая мудрость применена к идентичности принципа, то не будет ни одной добродетели для совершенствования, ни одного сомнения для разрушения". Смысл этого отрывка в том, что функционирование вещей понимается в рамках причинно-следственных отношений, которые выступают лишь как проявление единого принципа идентичности. Снятие причинно-следственной оппозиции с помощью "уничтожающей" или "абсолютной" мудрости, относящейся к "принципу идентичности", ведет к выявлению несубстанциальности вещей, аффектов и заблуждений.

[64] Чжи-ли объясняет эту мысль следующим образом: сомнения и заблуждения не имеют собственной природы, они пусты и обладают лишь пустым именем. Поэтому их нельзя преодолеть, но можно лишь осознать, что их нет, и тогда они сами исчерпываются.

[65] Иллюзорные причины. Причина не является реально действующей сущностью и поэтому не может вызвать последствий. Следствие, по указанию Чжи-ли, тоже не является тем, что ограничивается и поэтому подобно образу в зеркале, а не есть отдельная сущность. (По представлению буддистов, следствие происходит из причины и поэтому ограничивается причиной.)

[66] Смысл пустотности и образа одинаков в том смысле, что оба они лишены собственной природы и не являются сущностями. Пустотность пуста, а образ реален. Чжи-ли пишет: "Пустота обладает лишь именем, лишь осознаешь [ее] отсутствие, и [она] исчезает, а образ, хоть и не есть сущность, обладает материальностью и внешним обликом".

[67] Из реальности образа как вещи вытекает наличие изначального принципа. Заблуждение превращается в природу - пустотность здесь обозначает "причину", неведение относительно природы которой превращается в природу, то есть становится органически присущим сознанию. В результате устанавливается двойственность "вещей и принципов", "причины и плода".

[68] Двойственность оказывается условной, ибо причина и следствие обладают "единством субстанции", как производные сознания. Субстанцией их оказывается

[297]

"полнота принципов", сочетающая в себе "неизменность" и "подверженность воздействиям".

[69] Преодолевает, т. е. ограничивает.

[70] В отношении принципа одинаково называются неведением. Принципом является полнота и неизменность истинной реальности, а "три тысячи миров есть признак истинного признака", по выражению Чжи-ли: "Когда истинный признак в отношении принципа подвергается воздействию, он образует причины. Таким образом, незнание природы причины и следствия и непроявленность их в учении Будды ведут к заблуждению. Поэтому представление о трех тысячах миров, как о сущностях называется неведением, ибо они происходят из причины и следствия, которые Чжи-ли называет "истинным признаком Махаяны".

[71] Плод, как обозначение "трех дхарм" подразумевает реализацию сознания Будды, в котором видна истинная реальность, как обладающая четырьмя добродетелями" - "постоянством", "блаженством", "реальностью" и "чистотой".

[72] Не претерпевая изменений т. к. природа неизменна, а принцип заблуждения и пробуждения един. Следовательно, неведение тождественно по своей сути просветленности.

[73] Чжи-ли указывает, что "субстанцией называется полнота принципа трех тысяч миров", а "превращение и реализация трех тысяч миров" называется функцией.

[74] Возникновение трех тысяч миров описывается в рамках причины и следствия, которые являются выражением истинной реальности и "полноты принципов". Причина и следствие в равной степени происходят из реальности и поэтому тождественны ей, как природа тождественна своему внешнему проявлению. С другой стороны, они тождественны и друг другу - как в силу общности своего истока, своей функции, так и потому, что причина и следствие взаимно объемлют друг друга. Поэтому они связаны как совершенствование и природа.

[75] Чжи-ли указывает: "Охваченное аффектами сознание творит все дхармы, единое и многое разделены, различающая мысль привержена к именам - это называется "грязным". Освобожденное сознание реагирует на множество условий, единое и многое обретают свободу и спонтанность, мысль отказывается от имен - это называется "чистым". Сознание, охваченное аффектами в одном мгновении мысли, изначально обладает полнотой трех тысяч, [полнотой] субстанции и функции и поэтому не отличается от чистого, поэтому говорится о "недвойственности"". Чжи-ли далее утверждает: "Грязное - это заблуждения, чистое есть ответ" в смысле проявления субстанции, не охваченной аффектами, или как "ответ на заблуждение, т. е. "чистота" понимается как проявление плода.

[76] Безначальность. Одно из ключевых понятий буддизма Махаяны. Оно встречается в "Махаяна шраддхотпада-шастре", где утверждается, что аффекты не имеют начала в том смысле, что они неотделимы от сознания. Согласно пояснениям Чжи-ли, Чжань-жань употребляет "безначальность" в смысле "аффект", ибо она происходит из "безначальной непробужденности неведения". Дхармадхату является неведение, неведение является дхармадхату - дхармадхату, т. е. "природа дхарм", как выражение истинной реальности точно так же, как и "неведение", обладает полнотой субстанции. Однако, по указанию Чжи-ли, дхармадхату сам не может быть обнаружен и сам себя не проявляет. Поэтому из-за глупости людей единый принцип разделяют на субъект и объект, в результате "темного движения светлой и спокойной основы трех тысяч", благодаря чему возникает безначальное неведение. Субстанция дхармадхату и неведение едина и светла и, "переворачивая" неведение, мы приходим к дхармадхату.

[77] Дхармадхату в отношении с неведением. Дхармадхату, приходя в движение под влиянием субъектно-объектных представлений, порождает функцию неведения, сохраняя при этом полноту субстанции. Эта функция, указывает Чжи-ли, выражается в приверженности к именам, так возникают все дхармы. Неведение в отношении с дхармадхату, т. е. "неведение", превращаясь, являет функцию дхар

[298]

мадхату, ибо само сохраняет полноту субстанции последнего. Таким образом, появляется "истинная природа", способная "реагировать" на внешние условия, оставаясь неизменной". Чжи-ли далее указывает, что "неведение", хотя и обладает "функцией образования вещей", однако, не имея собственной субстанции, отличной от дхармадхату, нуждается в опоре на него для созидания дхарм. Дхармадхату и неведение совместно создают загрязненные дхармы". Отклонение в сторону дхармадхату или неведения определяется силой "скрытой потенции" дхармадхату.

[78] Вода [может быть] чистой и мутной, т. е. чистое и загрязненное сознания. Волна - внешнее проявление субстанции воды, т. е. ее влажности, что есть отражение полноты субстанции и полноты проявления трех тысяч миров. Таким образом, и у грязного и у чистого сознания субстанция и проявления одинаковы.

[79] Т. е. загрязненость, подобно неведению, присутствует изначально.

[80] Ибо грязь, как и неведение, не имеет собственной природы, но происходит из чистоты. Отношения между грязью и чистотной подобны отношению неведения и дхармадхату. Грязь является проявлением "движения единой природы", которая неизменна и чиста.

[81] Причины и следствия называются причинно-обусловленными. Причина и следствие есть выражение "субстанции" мира, т. е. "полноты принципа". Под внешним воздействием "полнота принципов" реализуется в мир, поэтому миры оказываются причинно-обусловленными.

[82] Заблуждение и пробуждение возникают из условий и не выходят за пределы мгновения. Заблуждение и пробуждение являются выражениями совершенной и постоянной природы. Заблуждение и пробуждение, по мнению Чжи-ли, относятся к "субстанции трех тысяч миров", которая по определению пребывает в одном мгновении мысли.

[83] Природа мгновения постоянна, т. е. природа мгновения и есть "полнота принципов" и истинная реальность. "Зависимое возникновение" относится к ней как функция к субстанции, поэтому их принцип един. В этом принципе развертывается феноменальный универсум и, следовательно, происходит разделение на чистое и грязное.

[84] Шесть грязных - "шесть видов пыли", четыре чистых - четыре добродетели бодхисаттвы; 1) "чистота тела" - т. е. свобода от рождений и смертей; 2) "чистота условий" - способность бодхисаттвы являть чудесные способности преодолевать все препятствия зависимого возникновения; 3) "чистота сознания", т. е. свобода от аффектов и привязанностей; 4) "чистота мудрости", т. е. истинное знание о дхармах и свобода от привязанностей. "Шесть грязных и четыре чистых являются характеристиками знания о мире и отношения к миру и проистекают из полноты принципов". Каждый из десяти миров осознается через четыре чистых и шесть грязных.

[85] При слиянии десять [свойств] пронизывают чистое и грязное, т. е. когда образуется "сто миров" (10 миров х 10 признаков), то десять признаков-свойств равно объемлют собой и чистое и грязное.

[86] Т. е. феноменальный универсум является плодом неведения, чьей субстанцией оказываются дхармадхату - высшая реальность.

[87] Чжи-ли склонен толковать этот отрывок как полемику с сомневающимися. Когда субстанция трех тысяч миров не выявлена, остается заблуждение, которое устраняется на "ступени подобия". Чжи-ли толкует подобие как состояние, когда органы чувств человека лишь подобны врожденным, но обладают способностью "всеобъемлющего сияния" и освещают десять миров. Очищение органов ведет к реализации десяти миров.

[88] Т. е. следует "учению следов".

[89] Сокрытие и освещение. Чжи-ли понимает "сокрытие" как созерцание "пустотности" и "срединности", а "освещение" - как созерцание "условности".

[299]

[90] Оба исчезнут, т. е. три созерцания ликвидируют "три истины" и следовательно сокрытие и освещение. Оба будут светить, т. е. осветят природу универсума как единство пустотности, срединности и условности.

[91] "Недвойственность грязного и чистого" соответствует "чудесному воздействию и отклику" из десяти чудесных. Соответственно, недвойственное созерцание грязного и чистого будет призывом, на который последует ответ в виде ликвидации двойственности.

[92] "Пустотность и срединность" демонстрируют истинную природу универсума и поэтому в них снимается оппозиция грязного и чистого. Эта оппозиция оказывается условной и поэтому незначимой.

[93] Причина и следствие описывают мир, характеризующийся свойствами чистоты и грязи. Единство причины и следствия демонстрирует относительность их противопоставления и указывает на то, что и чистое и грязное произошли из единого истока, а их разделение есть лишь продукт развертывания непросветленного сознания. Кроме того, отношения между чистым и грязным таковы же, как и отношения причины и следствия - они относятся как субстанция к функции, оба объемлют друг друга и оба снимаются в процессе созерцания. Недвойственность чистого и грязного принадлежит уже не к сфере причин и следствий, как предыдущие четыре пути, но к сфере "преобразования других" На этой стадии происходит объединение субъекта с объектом в рамках отношений "призыва и отклика".

[94] Недвойственность субстанции Вайрочаны. Употребление Чжань-жанем и Чжи-ли имени Вайрочаны свидетельствует о некотором уклоне теоретиков Тяньтай в сторону буддистского эзотеризма. Чжань-жань понимал Вайрочану как вселенского будду, выражение абсолюта. Абсолют, в свою очередь, понимался как "полнота принципов" и, следовательно, недвойственность. Вайрочана, как выражение абсолюта, пребывает вне времени - отсюда выражение "с безначальных времен".

[95] Существует десять миров, в которых может родиться человек - мир будд, бодхисаттв, богов, шраваков, монахов, мирян, мужчин, женщин, небожителей и демонов; это прямое воздаяние, определяемое индивидуальной кармой. Место рождения, время рождения являются результатом коллективной кармы и поэтому называются косвенными или опорными, ибо дают опору существованию.

[96] Прямое и косвенное содержится в сознании, как в универсуме, а сознание не разделяется на потенцию и ее объект, поэтому прямое и косвенное воздаяние также пребывают в единстве.

[97] Т. к. принципы и природа сами по себе представляют всеобъемлющую, недвойственностью.

[98] Субъект и объект, причина и следствие объемлют друг друга. Чжи-ли поясняет это тем, что приверженность к чувствам, заставляет растождествлять себя и Будду, видеть в Будде иную, отличную от себя сущность. Состояние Будды является плодом, причина которого в сознании - таким образом, причина и плод обусловливают друг друга. Субъект и объект являются плодами заблуждения, ибо сознание как универсум не может быть отличным от Будды, следовательно, субъект и объект синтезируются. Основой этого единства, по мнению Чжи-ли, является единство принципа.

[99] Чудесный объект Вайрочаны - т. е. всякий объект есть полнота универсума.

[100] Природа и принципы не ограничены в рамках трех тысяч миров, но предел их развертывания ограничен тремя тысячами миров. Будда же обладает безграничностью, которая реализуется в пустотности. Будда объемлет все и не объемлет ничего.

[101] От начала до конца неизменно. Под неизменным Чжи-ли понимает единство субстанции и функции, т. е. единство принципа. Если он проявлен до

[300]

конца, то малая и большая колесницы оказываются едиными, поскольку все дхармы объемлют друг друга. Вначале принцип пребывает в своей полноте. Поскольку принцип причины и следствия един, то и воздаяние, как плод, идентично причине, а поскольку косвенное воздаяние является сопутствующим прямому, они тоже едины.

[102] Т. е. каждое явление включает в себя всю полноту универсума.

[103] По мнению Чжи-ли, "полнота природы трех тысяч" заключает в себе и субстанцию и функцию. Пустотность, условность и срединность изначально и постоянно объемлют друг друга. Поэтому одна пылинка объемлет собой все дхармы. Созерцание ведет к реализации трех истин как субстанции и функции и обретается свободная функция субстанции. "Свобода" здесь понимается как реализации "отсутствия препятствий" между феноменами, благодаря их реализация как единства пустого, условного и срединного - т. е. как "полноты природы" или "полноты принципов".

[104] Т. е. совершенствование реализует изначальную полноту или самотождественность реальности. Чжи-ли употребляет сравнение между волной и влажностью. Чжи-ли говорит: "Субъект - это мое сознание, объект - это другие и Будда, [плоды] зависимого возникновения - это дела, принцип - это полнота природы. Каждый заключает в себе тождество принципа трех тысяч миров и [потому он] тождественны. [Плоды] зависимого возникновения объемлют друг друга без преград. Это и называется недвойственностью прямого и косвенного". Прямое и косвенное относятся к сфере феноменов - они заключают в себе полноту трех тысяч миров и поэтому объемлют друг друга и являются недвойственными.

[105] Чистое определяет наличие и природу грязного, так же как и индивидуальная карма определяет косвенное воздаяние. Из этого проистекает их недвойственность. Развертывание грязного раскрывает чистое и показывает единство прямого и косвенного, ибо грязное является начальной данностью и скрывает свою чистую субстанцию.

[106] Субъект и объект. Данный перевод вполне условен, ибо речь здесь идет не столько о субъектно-объектном отношении в восприятии мира, но о сотериологическом единстве "призыва и отклика" и "чудесных способностей". Комментарий Чжи-ли раскрывает это сотериологическое единство, утверждая, что "чистое прямое и косвенное воздаяния, [являемые] из грязного" (см. примеч. 105) необходимым образом сливаются и являют "чудесные способности" и "способность к отклику" - т. е. способность спасать живые существа. Таким образом, они относятся к сфере субъекта и исходят из представления о "самости", обозначают "способность к превращению" других. Понятие "призыв" Чжи-ли раскрывает как "положение других" - как некую ситуацию живых существ, могущих вызвать реакцию бодхисаттвы. Для обыденного сознания существует два вида "другого" - Будда и живые существа, но и будда в собственном сознании и будда другого являются тождественными, и поэтому будда тоже относится к "способности к превращению". Из этого Чжи-ли заключает, что только живые существа являются "другим" и "подверженным превращениям", так как сам-будда и другой-будда относятся к сфере абсолютной реальности, и потому идентичны. Однако "способность" и "предмет способности" равным образом заключены в одном мгновении мысли и идентичны ему, что снимает оппозицию между потенцией и ее объектом.

[107] Единая природа заключает в себе субъект и объект. Ее реализация является плодом, достижение которого подразумевает "автоматическое принесение пользы другим", "без размышлений". Эта реализация природы и является той "основой", опираясь на которую, бодхисаттва приносит пользу другим.

[108] В природе и принципах три тысячи трех добродетелей и трех истин, т. е. с точки зрения природы и принципов каждый из трех тысяч миров обладает тремя добродетелями (постоянством, просветленностью или истинным свойством, освобожденностью от пут или свободой) и характеризуется с точки зрения трех истин.

[301]

[109] Собственные практики - по указанию Чжи-ли, они относятся к устранению грязного или чистого и потому действительно относятся к истине пустотности и срединности. Помощь другим предполагает их отдельное бытие и поэтому относится к истине условности. Таким образом, субъект и объект, "способность" и "предмет способности" обретают единство в "чудесной условности", которая описывается как "три тысячи миров" и характеризуется через три истины. Три истины также недвойственны, так что субъект и объект оказываются недвойственными.

[110] Три тысячи миров составляют феноменальный универсум.

[111] Т. е. мир будд, бодхисаттв, пратьека-будд, шраваков, богов, людей, асуров, голодных бесов, скотов и ад.

[112] Умиротворенный свет - эпитет Махавайрочаны, как вселенского будды, выражения абсолюта.

[113] Принцип живых существ заключает полноту трех тысяч миров, т. е. живые существа обладают потенцией и реализацией трех тысяч миров, а будды обладают полнотой трех тысяч принципов, т. е. реализованных миров, именно поэтому отклик наполнен благами и устремлен к неразличению, ибо происходит из высшей реальности. Чжи-ли толкует неразличение как "три неразличимых", т. е. Будда, сознание, живые существа - в сознании живых существ присутствуют будды, а в сознании будд присутствуют живые существа. В этом выражается недвойственность призыва и отклика, а следовательно, субъекта и объекта.

[114] Зеркало содержит принцип проявления образов. Чжи-ли считает, что под зеркалом имеются в виду будды, ибо реализованные ими три тысячи миров пребывают в спокойствии, как зеркало, и в нем отражаются образы, рожденные живыми существами, в соответствии с их природой. Таким образом, призыв есть образ, а отклик есть его отражение.

[115] Принцип зеркала как будды, реализовавшего три тысячи миров, не имеет предела для вещи, ибо всякая вещь принадлежит трем тысячам миров.

[116] Разделение с зеркалом. Чжи-ли понимает под этим возникновение противопоставлений, т. е. разделений на субъект и объект и т. д.

[117] Т. е. зеркало все объемлет по "полноте природы", а не из-за очищения. Здесь присутствуют любопытные аллюзии с чань-буддизмом.

[118] Т. е. истинный принцип - это "истинная причина" природы Будды, соответствующая "пути истинной природы". Она сопровождается "явленной" и "вспомогательной" причинами, соответствующими "пути созерцания" и "пути вспомоществования".

[119] Т. е. истинная природа заключена в обретении осознания "полноты принципов", реализации истинной реальности, сопровождаемой принесением пользы другим - соединением субъекта и объекта.

[120] Не устанавливается собственная природа, т. е. собственная природа субъекта в противоположность объекту.

[121] Т. е. человек благодаря кармическим связям оказывается связан с другими людьми и, в конечном счете, реализует единство с универсумом. Поскольку кармические связи недвойственны, то устраняется понятие онтологически значимой индивидуальности, следовательно, снимается и субъектно-объектная дуальность.

[122] Чжи-ли полагает, что недвойственность трех видов деяний (тела, речи и разума) происходит от "совершенства дхармовой субстанции", т. е. "полноты природы и принципов". Таким образом, все тела оказываются тождественны и, следовательно, и все остальные виды деяний также.

[123] Преобразование других проявляется в делении на три сокровенных. Под "тремя сокровенными" понимается три вида деяний Будды - его непостижимый облик, его повсюду слышная речь и его всепостигающий разум. Чжань-жань рассматривает проявление этих качеств как развертывание абсолютного Будды Вайрочаны для преобразования живых существ.

[124] Т. е. различие между вещами и принципами относительно.

[302]

[125] "Три сокровенных", будучи истолкованы в плане сотериологическом, получают имена "трех колес". Первое - "колесо чудесных превращений", способствующее пробуждению у живых существ веры; соответствует "Сокровенному тела". Второе - "колесо обучения", приведение живых существ к истине и пробуждение у них веры; соответствует "Сокровенному речи". Третье - "колесо памятования"; соответствует "Чудесному разуму". Это третье призвано отражать в себе, подобно зеркалу, способности существ с тем, чтобы в выборе учения для них не было ошибки. Именно это имеет в виду Чжань-жань, говоря: "колесо сознания отражает условие, два других устанавливают превращения" - т. е. учение для спасения. В явлении тела и проповеди Дхармы никогда не было различий, ибо все они происходят из единой природы Будды. Все эти три способности относятся к категории субъекта, в данном случае - преобразующего Будды, и поэтому в них осуществляется единство субъекта и объекта.

[126] В отношении тела [произошло] разделение на истинное и обусловленное. Истинное тело Будды-Дхармакая, т. е. Будда как абсолют - Вайрочана, и "превращенное тело" - Нирманакая, т. е. тело, проявляющееся в конкретный момент под влиянием конкретных обстоятельств ради удовлетворения конкретных потребностей.

[127] Временное и постоянное учения - Учение Трипитаки, "разделительное" и "проницающее", являются "временными", ибо выражает истину не прямо, но посредством "искусных методов". "Современное учение" "Лотосовой сутры" является "постоянным", ибо является непосредственным откровением Будды в теле Дхармакая.

[128] Нирманакая образует единство с Дхармакаей, т. к. происходит из нее. Постоянное и временное учение в равной степени устремлены к истине абсолюта. Вместе с тем учение передается посредством Нирманакаи, ибо в ней Будда обретает человеческий облик и его речь становится понятной живым существам. Также и доктринальные учения - помимо пути Будды - т. е. учения "Лотосовой сутры" должны быть учениями "искусных методов", подходящими для людей, еще не вполне развившихся. Но источник пребывает в единстве абсолютного Вайрочаны, поэтому они не представляют собой отдельных существ, но едины.

[129] Чжи-ли поясняет это следующим образом: Вайрочана есть Дхармакая. Шакъямуни есть Нирманакая. Однако Дхармакая не обладает речью, а Нирманакая - обладает. Если учесть, что они тождественны, то в Дхармакае пребывает полнота Нирманакаи, а в Нирманакае - полнота Дхармакаи. Таким образом, Вайрочана и Шакъямуни тождественны, а речь последнего является выражением латентно присущей Дхармакае речи, т. е. выражением истинной реальности. Следовательно, речь и тело едины, ибо Нирманакая собственно и есть тело в отношении трех видов действий.

[130] Речь, тело и сознание образуют единство, а следовательно, имеется "единство материи и сознания".

[131] Преобразовывают [все] согласно своей природе здесь означает действие, не осознанное, порожденное не различением, а скорее интуицией, присущей сознанию. Поэтому принят перевод по природе. Обладают постоянством и, безвидно достигая предела, производят действия, т. е. "постоянство" заключено в принадлежности к интуитивно познаваемому абсолюту, поэтому говорится о "безвидности" или "мраке". Достигать предела" - "предела истины". "Три действия" развиваются в соответствии с истинной величиной вещей, реально соответствуя истинной потребности.

[132] Сто миров - все миры. Чжи-ли говорит, что три вида действий, развертывание истинного и обусловенного создают весь мир, который является плодом, причина которого пребывает в сознании. Соответственно, миры создаются тремя действиями, природа которых в сознании. Следовательно, три вида действий не различаются друг с другом как отдельные сущности, но остаются недвойственными.

[303]

[133] Т. е. следствие полностью содержится в причине.

[134] Три сокровенных имеют основу - три вида действии являются следствием причины, которая понимается как полнота принципов в абсолюте.

[135] Стремление к всеобъемлющему. Плодом является всеобъемлющее осознание мира. С другой стороны, три действия также понимаются как плод. Таким образом, три действия объемлют весь мир.

[136] Соответствующая форма - нирманакайя, которая содержит в мельчайшей частице полноту универсума.

[137] Т. е. обыденное сознание обладает полнотой субстанции Вайрочаны. Принципом "проявления трех сокровенных", по мнению Чжи-ли, также является Вайрочана, что показывает тождественность "трех сокровенных" и сознания.

[138] Всякое кармически обусловленное единство (полученное как воздаяние) содержит в себе субстанцию Вайроаны. Отсюда происходят "три не имеющие различий" - т. е. Будда, сознание и живые существа.

[139] Будда, как субъект, являет себя в трех действиях, которые преображают живые существа. Являющиеся субъектом. Раз субъект и объект недвойственны, то Будда и живые существа едины, следовательно, три вида действий живых существ и Будды недвойственны. Другим основанием их недвойственности является их укорененность в сознании, как в субстрате абсолюта.

[140] Равностная великая мудрость. По мнению Чжи-ли, это понимание чудесной природы всех дхарм и того, что они объемлют друг друга. Девять временных, одно постоянное, т. е. из десяти миров лишь мир Будд является постоянным, т. е. обладает конечной реальностью, а остальные девять миров являются "временными", т. е. обладают производными свойствами.

[141] Они заключают в себе полноту друг друга.

[142] Между мирами нет субстанциональных преград и поэтому они могут свободно переходить друг в друга и тем самым постоянно пребывают в движении.

[143] Слияние с изначальным единым принципом. Чжи-ли указывает, что это выражение означает "реализацию сознания" как универсума, в котором нет временного и постоянного. Но временное и постоянное возникают под влиянием условий. В данном случае речь идет уже о постоянном и временном учениях. "Реализация сознания", по мнению Чжи-ли, является "изначальной причиной", рассмотрение которой неотделимо от плода и составит созерцание "одного мгновения мысли".

[144] Свобода колеса сознания - свобода развертывания единого принципа сознания в постоянное и временное и в три вида действий.

[145] Развертываются из неподвижного. Неподвижность - основное свойство истинной реальности. Оно подразумевает его неизменность и неподверженность внешним воздействиям. В представлениях мадхъямиков, к которым относила себя школа Тяньтай, мир реальности и в целом неподвижен, ибо не подвержен рождению, гибели и любым превращениям.

[146] Постоянное и временное учения относятся к сфере трех видов действий, и если последние недвойственны, то и первые едины. Отсюда проистекает "слитность во мраке", ибо она реализуется на свободном от дискурса пространстве "предела истины", а в феноменальном мире "постоянное" и "временное" выступают раздельно. Однако природа их лежит в едином сознании.

[147] Представление о восприятии и орошении исходит из приводимого в "Лотосовой сутре" сравнения "трех лекарственных трав и двух лекарственных деревьев". Три вида трав и один вид деревьев обозначают временное учение, а "большое дерево" - совершенное учение. "Орошение" подразумевает благодатное облако учения Будды, проливающееся дождем.

[148] Т е. заключают в себе полноту универсума - десять миров.

[149] С безначальных времен, благодаря силам истечения. Силы истечения "искуривают" из сознания-сокровищницы "семена", которые реализуются в виде

[304]

кармической деятельности индивида. Благодаря им индивид оформляется как индивид. Однако "силы истечения" не имеют реальной природы. Это имеет в виду Чжи-ли, когда говорит: "из-за "истечения" из природы возникает совершенствование, поэтому совершенствование подобно иллюзии" Но постоянное и временное в принципе равностны, ибо происходят из единой постоянной реальности и являются лишь трансформациями этой реальности. Чжи-ли указывает, что они, как и все прочие разделения и оппозиции "устанавливаются временно".

[150] Изначальная причина - сознание в состоянии заблуждения придает иллюзиям статус реальности самой по себе, в то время как они лишь производны от нее.

[151] За пределами оппозиции, ибо реальность не описывается через оппозиции.

[152] Из-за возникновения - в тексте стоит "из-за полноты возникновения", т. е. реализации всех потенций "полноты принципов". Так возникают все виды постоянного и временного.

[153] Будда есть "Полнота плода" и поэтому как реализованный абсолют содержит в себе в реализованном виде многообразие постоянного и временного и вынужден реагировать на призыв живых существ, обладающих "полнотой возникновения" с помощью постоянного и временного.

[154] Т. е. отклик Будды всеобъемлющ, он реализует себя во всем и поэтому все оказывается под его воздействием, реализованным "миром дхарм" (dharmadhatu), т. е. универсумом "Каждая пылинка объемлет дхармадхату" - указывает Чжи-ли.

[155] Будда, т. е. орошающий дождь, и живые существа, т. е. орошаемые земли, равно объемлют собой реальность и в этом тождественны.

[156] Четыре тончайших - видимое, обоняемое, вкушаемое и осязаемое - объекты восприятия являются недвойственными. Чжи-ли определяет "четыре тончайших", как "рожденное на земле" - польза от постоянных и временных учений одинакова для всех.

[157] Постоянное и временное исходят из единой реальности и объемлют собой весь универсум, субъект и объект. Следовательно, и выражаемая этим учением проповедь демонстрирует единство мира и равную принадлежность всех составляющих его оппозиций к абсолютному Вайрочане.

[158] Т. е. относится к единому универсуму, происходит из абсолютной реальности.

[159] Чжи-ли по этому поводу замечает: "Единая природа, проявляется в трех тысячах миров, которые являются пустотными, условными и срединными. Это и называется тройственным объектом. Это всеобщее единство в объекте определяется как "принцип"".

[160] Чжи-ли говорит: "Объект порождает мудрость, освещающую три тысячи [миров] как пустотные, условные и срединные. Это называется троякой мудростью".

[161] Чжи-ли указывает, что мудрость постижения принципа порождает практики, ведущие к реализации мира на основании трех истин. "Это называется троякими практиками".

[162] Тройственные объект, мудрость и практики образуют собой девятку, которая равняется тройке - т. е. объекту, мудрости и практикам, которые, как указывает Чжи-ли, и образуют "три Дхармы", соответствующие "трем путям". Различным сочетанием "трех дхарм" образуется весь "производный" универсум. Но и "три дхармы" едины, ибо описывают единую реальность.

[163] Три принципа т. е. пустотности, условности и срединности.

[164] Проявление т. е. функцию становления мира. Пять первых разделов сочинения Чжань-жаня посвящены "трем дхармам", а последующие пять толкуют их феноменальное проявление.

[165] Чжи-ли указывает, что здесь речь идет уже скорее о сотериологическом аспекте учения. "Три тысячи миров" соединяют в себе функции объекта и созерцания. "Тройственная природа есть объект, тройственное совершенствование

[305]

(т. е. на основе трех истин) есть созерцание. Их становление есть плод, а их проявление - в преображении других. Однако основа их пребывает в сознании, и только оно дает возможность установить условное разделение на объект и субъект.

[166] Т. е. познать "всеобъемлющесть дхармы сознания". Выражение "недалеки", по мнению Чжи-ли, означает то, что Дхармы будд в целом пребывают в сознании, оно обладает полнотой трех созерцаний, которые легко обретаются при реализации сознания.

[167] Чжи-ли указывает, что изложенное здесь подчинено концепции "одного мгновения мысли". Вновь показывает, что учение о десяти вратах недвойственности уже было изложено Чжань-жанем в сочинении "Дополнение к разъяснению сокровенного смысла Цветка Закона" основателя Тяньтай Чжи-и.

[306]