Откровения Бога

Бог создавал Свое Творение
Силой Мысли в одно мгновение!
Он был доволен прекрасным Созданием,
Но чего-то не хватало в Мироздании:

"Ведь, должен быть кто-то, подобный Мне,
И созерцать все это не во сне.
Мое Царство славить и снизу управлять.
Быть всегда довольным - никогда не страдать".

Так и создалось чудесное Д И Т Я -
Это было Его Собственное Я:
Душа человека нетленная
Появилась в Его Вселенной!

И созвал Он ангелов всех,
Чтобы рассказать им про Свой успех:
"Смотрите на ПРЕКРАСНОЕ СУЩЕСТВО,
Служите и любите всегда его".

"Но он совсем маленькая крошка,
Есть ли у него хоть силы немножко?"
"Это тело устроено верно
И для него оно совершенно!

в НЕМ НАХОДИТСЯ ВЕСЬ МАКРОКОСМ,
все АНГЕЛЫ и ВЕСЬ МИКРОКОСМ,
Даже БОЖЕСТВА, БОГИНИ и Я:
Поклонитесь - значит любите МЕНЯ!"

Почти все ангелы поклонились
И потихонечку удалились.
Один из ангелов не согласился:
Завидовал человеку и злился:

"Я не позволю узнать, кто он такой
И у него никогда не наступит покой.
Люди на земле будут долго страдать
И после короткой жизни умирать:

Так они ничего и не узнают,
Почему в своей жизни страдают".
"Хорошо", - Бог стал мыслью дальше Творить:
"Спущусь к ним САМ - буду с ними говорить:

В теле ПРОРОКА приду в этот мир:
Наполню Благоуханием Свой эфир!
И покажу человеку, кто он такой -
Он сольется со Мной и наступит покой!"

Он любит всех, так как он любит Бога и считает всех своими сыновьями. Ненависть и вражда исчезают с помощью бхакти (преданности). Сант Кирпал Сингх

Сар Бачан Учение Радхасоами Хазура Сахиба

Эти отрывки помогут вам кое-что понять пока теоретически, но практика с Истинным Руководителем Сурат Шабд Йоги Сант Балджитом Сингхом обязательна настроит Души на реализацию каждого потенциала Души в форме человека. Медитация с ВЕЛИКИМ СВЯТЫМ освободит всех от оков разума и страстей и поможет им реализовать свое истинное «я», чтобы они смогли избежать мук перерождения.

56. Необходимо искать Совершенного Сат Гуру и принять Его. Совершенный Сат Гуру – это тот, кто достиг Сат Лок и приобщён к Сат Пурушу. Его называют Сант. Он не даёт посвящения в иной метод, кроме метода Сурат Шабд-Йоги, указывает путь внутри и раскрывает тайны, относящиеся к различным стадиям, и даёт способ повышения внутреннего духа с помощью Его духовной формы и звука. В Его Сатсанге и также в беседах излагаются эти тайны, подчёркивается превосходство Сатгуру, Сат Пуруша и Его Шабд-руп, описываются детали пути и методы преданности, любви и отрешённости. А в так называемом сатсанге рассказываются только легенды, рассказы и поступки ушедших, или делают упор только на отречение от мира без ссылки на внутренние секреты или духовные практики для концентрации и поднятия ума; это не сатсанг согласно Сантам. Сатсанг означает быть в обществе Сат, то есть Сат Пуруша. Сант является воплощением Сат Пуруша, его обществом является Сатсанг. В своих беседах и писаниях он затрагивает либо величие Сат-Пуруша Радхасоами и Его Святой Формы Сат Гуру, либо способы достижения Его Нидж Руп и Его Высшей обители, или любви и веры в Его Стопы, или звукового потока, или блаженства, испытываемого искренним преданным в своём путешествии вверх через каждую стадию. Поэтому, слушать, размышлять и действовать на таких беседах, направляя свой ум и дух к Его Стопам или Шабду внутри – это Сатсанг. Все старые писания разных религий изобиловали похвалами Сатсангу. Было сказано, что посещение Сатсанга, даже на короткое время, смывает накопленные грехи миллионов лет и даёт спасение. Это может быть реализовано любым ищущим, который посещает Сатсанг Сат Гуру, слушает Его беседы или концентрируется на Его Даршане или применяет свой ум и дух для исполнения духовных практик. Тот, кто старается в этом преуспеть, будет убеждён в истине вышеупомянутого утверждения и сам увидит выгоду, которую можно извлечь из Сатсанга за несколько дней и из выполнения духовных практик, которые преподают Санты.

57. К сожалению, в наши дни многие люди высоко ценят тех, кто практикует аскезы, например, тех, кто сидит среди пяти огней или ходит везде с поднятой атрофированной рукой, или стоит в воде, или сидит на колышках и гвоздях, или остаётся нагим на открытом воздухе днём и ночью, или постоянно стоит, или показывает другие мучения тела, или питается только молоком, или читает писания сутками, или медитирует в тёмных пещерах, или живёт на холмах и в лесах, или
соблюдает абсолютное молчание и различными способами ведёт себя лицемерно. Всё это кажется экстраординарным, широко распространяется, вызывая интерес и восхищение. Но внимательное рассмотрение разоблачит реальный мотив, стоящий за всеми этими проявлениями религиозности, и ясно покажет, кем они являются – лицемерами или истинными Пармартхами. По-настоящему религиозный человек – тот, чьи действия направлены на достижение Даршана Высшего Существа, чтобы Он мог любезно даровать ему постоянное место в Его области, где он может достичь вечного блаженства и избавиться от удовольствий и страданий в результате перерождения. У него нет другого желания, кроме этого. И напротив в случае лицемеров и эгоистов, все их действия приводятся в действие из-за стремления к славе и богатству, власти и деньгам, а также к удовольствиям и преимуществам в этом мире или на небесах. Нет особых различий между властью и удовольствиями этого мира и властью и удовольствиями Сварга, Вайкунтхи и Брахм Лока; последние продлятся лишь немного дольше, чем первые. По этой причине, в этом ли мире или в Вайкунтхе и Брахм Локе, человек находится во владениях Каля и Майи; и каждый подвергается рождениям и смертям, удовольствиям и страданиям и не может достичь истинного спасения. Кришна Махарадж обратил внимание Арджуны на муравья и сказал о том, что несколько раз муравей становился Брахмой и Индрой, и прошёл через многие другие подобные высшие формы, а затем родился муравьём. Теперь нужно понять, что, если Брахма и Индра не могут избежать цикла перерождений, то, как эти люди, выполняющие религиозные практики с единственной целью достичь этих регионов, могут стать бессмертными и избежать цикла рождений и смертей? Отсюда следует, что все те, кто посвящают себя таким практикам, как Хома, Ягья, паломничества, посты и поклонение солнцу, луне, Ганешу, Шиве, Вишну, Брахме, Шакти, инкарнациям и идолам, не могут выходить за пределы Вайкунтхи к обители Бога. Благодаря таким действиям преданности они достигли только области того божества, которому они поклоняются, таким как Сурья Лок, Чандра Лок, Сварга Лок, Шива Лок, Вишну Лок и т. д. Через некоторое время они снова родятся в этом мире и войдут в цикл перерождений. Что касается тех, кто поклоняется более низким божествам, их не стоит упоминать. Они получат вознаграждение за свои действия в виде богатства и сверхъестественных сил в этом мире, а затем проследуют по пути перерождения душ.

58. В настоящее время существует большое количество людей, которые называют себя Брахм-гьяни и считают себя выше всех остальных. Разумеется, Брахм-гьян выше всех
вышеперечисленных практик, в случае, если оно истинно. Знание (Gyan), приобретённое из Священных Писаний, является академическим. Это просто книжное знание, оно никогда не приводит к спасению. Ибо в Священных Писаниях неоднократно говорилось, что до тех пор, пока ум и страсти не покорены, то знание истинной сущности, т. е. Творца, не может быть приобретено. И подчинение ума и страстей невозможно без йогической практики. Поэтому знание, приобретённое иначе, чем практика Йоги, является только теоретическим. Любой образованный человек может так утверждать и понять это. Это не означает какого-либо превосходства или что ум и желания были побеждены. Брахм-гьяни современности испытывают раздражение, если их спрашивают о духовных практиках, с помощью которых они овладели Брахманом. Некоторые из них говорят, что они делали это в своей предыдущей жизни. Если бы
это было так, они должны были помнить о способе практики, потому что нет разницы между Брахм и Брахм-гьяни. Говорят, что суфий или гьяни должны знать всё. Но факт в том, что эти Брахм-гьяни даже не осознают, что они на самом деле являются рабами своих страстей. Поэтому совершенно неверно утверждать, что они являются Брахм-гьяни или Брахмом. Они также будут встречаться с судьбой, как и мирские люди, то есть пройдут цикл рождений и смертей.

59. Гьяни древних времён, такие как Вьяса, Вашиштха, Рама и Кришна были йогешварами и просветлёнными. Они совершили все четыре садханы (практики). Таким образом, они установили, что не выполнив их, нельзя называться Гьяни, нельзя даже права иметь читать книги о Гьян. Эти садханы следующие:
1. Вайрагья (разъединение)
2. Вивек (различение хорошего от плохого)
3. Кхат Сампати (шесть квалификаций)
I) Сама (невозмутимость)
II) Дама (контроль)
III) Упарти (отречение)
IV) Титикша (терпение)
V) Шраддха (вера)
VI) Самадханта (обращение к Богу)
4. Мумукшта (стремление к освобождению)
Гьяни наших дней не выполняют даже одну из этих практик. Для них Вайрагья означает уход из дома; Вивек означает чтение и размышление над религиозными книгами. Точно так же в отношении Кхат Сампати, они полагают, что приобрели их, если они иногда могут противостоять голоду и жажде, могут в некоторой степени переносить жару и холод и, и что при изучении Священного Писания их умы и чувства становятся немного спокойней. Они рассматривают Мумукшта как общение со многими Гьяни, чтение и преподавание философских трудов. Что можно им сказать, когда они несут такие понятия в своих головах? Сожаление вызывает только степень невежества. Они так любят поездки, посещения ярмарок, выставок, проведение Бандар (религиозных праздников) ради славы и формирования групп, выставление напоказ особых знамён своих сект; и чтобы оплачивать расходы на Бандары, поездки по железной дороге и т.д. они унижаются перед обычными людьми ради финансовых средств и собирают деньги, изыскивают пожертвования от князей и богатых людей, и всё же они считают, что отказались от мира. Это свидетельствует о том, что они даже не понимают, что значит отречение. Они имеют слабость к чтению Священных Писаний и цитированию их другим людям. Можно задаться вопросом, какого рода Брахм-ананда они достигли, если изменений в их мировоззрении нет? Они говорят, что делают все это для upkar (благо для других). Это снова показывает, что они даже не знают, что представляет собой upkar. Гьяни должны быть квалифицированными, чтобы помочь искупить душу, освободив её от оков. Это upkar, или благопожелание. Набивать людей книжным знанием, которое только порождает тщеславие, заниматься пиршествами для людей, строить храмы Дхарамшала и разбивать сады, – это не является upkar. Такой упкар должен выполняться князьями и денежными людьми, а не Брахм-гьяни. Что должен делать Брахм-гьяни – это освободить человека от оков разума и страстей и помочь ему реализовать свое истинное «я», чтобы он мог избежать мук перерождения. Но в этом они беспомощны. Они не спасли свои души, как же они могут спасти другие? Как правило, выясняется, что они покидают свои дома и надевают монашеское одеяние из-за бедности, либо из-за какого-то несчастья или семейного раздора или являются безнадёжными жертвами лености. Они считают это лёгким способом добычи бесплатной еды и одежды без труда, или они движимы желанием самопоклонения, репутации и славы. Когда они достигают определённых успехов в этом направлении, они считают
себя persona grata и высшими существами, нет, даже самим могущественным Брахмой. Чтобы повысить свою репутацию, они накапливают богатства, начинают заниматься банковским и другим бизнесом, собирают вокруг себя толпу монахов, кормят их и берут на службу, используют их в качестве свиты на ярмарках, когда они следуют почти королевской процессией, с заимствованными слонами, лошадьми, паланкинами, яркими баннерами, барабанами и трубами. Как они могут со всеми этими мирскими желаниями и амбициями быть Брахма-гьяни? Они страшно довольны, когда эти желания исполняются, и на других смотрят свысока, строят из себя Махатму, пандита, учёного и Маханта. Они ищут помощи у других, чтобы установить своё превосходство над другими группами по уровню богатства шествий и украшений. Такие люди пропадают из-за гордости и тщеславия, и они настолько порабощены Маной и Майей, что им не
спастись. Если кто-то указывает на их недостатки, они приходят в ярость и готовы сражаться, называют его неверным, атеистом и другими суровыми именами.

60. Эти Гьяни не отличаются от тех, кто поклоняется идолам и отправляется в паломничества. На самом деле последние даже лучше, потому что они необразованны и поэтому открыты для искупления. С другой стороны, Гьяни сознательно склоняются к Майе. Если кто-то пытается их исправить, то они называют его неосведомлённым и завистливым и не обращают внимания на то, что он им говорит. Причина в том, что ни один из этих двух групп людей не встретил совершенного Гуру, иначе Он бы направил их на практику Сурат Шабд Йоги, и они узнали бы правду. Начнём с того, что их разум был бы очищен, рождена была бы любовь, и они были бы благословлены внутренним Даршаном духовной Формы. Это искоренило бы все желания мирских удовольствий и амбиций. Таким образом, они были бы спасены от бесплодных действий,
в которых они, похоже, участвуют в настоящее время.

     С тех пор БОГ и приходит на землю в теле БОГОЧЕЛОВЕКА, но из-за того, что все засорились своими плохими поступками, многие не узнают ЕГО и принимают за обычного человека, так как закрыт Третий Глаз грязными шторками. Но стоит только МАСТЕРУ открыть ЕГО, и с этого момента люди просыпаются от долгой спячки и начинают жить совсем по-другому - БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНЬЮ ДУШИ, а не тела...

    Господь Кришна сказал:

     "О Удхав, это насекомое,
     Которое ты видишь,
     Много раз уже было Индрой,
     Богом грома и дождя,
     И много раз уже ползало в грязи,
     Как и сейчас ползет".    

Я получил сокровище Хари Наам,
Мой ум теперь не блуждает,
А находится в вечном покое.
            Гуру Тег Бахадур

Слушая Дун, ум успокаивается;
Ни один из мириад путей не может свершить это чудо.
Йогин практикует йоговские упражнения,
Жнанин погружен в Жнана.
Отшельник изнуряет себя в пустынном одиночестве,
Затворник делает бесконечные аскезы.
Те, кто медитирует на мысленных картинах,
Они тоже страдают от великой иллюзии.
Учение и знание мало помогают,
Так как мудрый в конце концов должен пожалеть
О своей мудрости.
Пандит занимается повторением Вед,
Но все его священное предание не может
Сколько-нибудь приблизить его к Богу.
Ни от каких других средств нет никакой пользы;
Единственный полезный путь - это путь Шабда.
Когда Мастер Звукового Тока появляется на сцене,
Ученик тоже начинает ощущать жажду нового рождения.
С практикой Сурат Шабд Йоги
Материя ума постепенно тонет внутри себя,
Пока не останется ничего.
            Свами Шив Даял Сингх

     Если однажды этот контакт с Наамом установлен, садхак всегда ощущает присутствие Высшей Силы, и эта Сила остается с ним навеки, где бы он ни был - на заснеженных вершинах гор или в горячих песках пустыни.

     Наслаждаясь величием этой Силы, он оставляет все свои заботы Ей и становится безразличным ко всему вокруг него. Он радостно принимает все, что встречается ему на пути как приходящее от Него ради его блага. Он сознательно видит Божественную Волю в действии и с улыбкой подчиняется Ей, со словами искренней благодарности на губах. У него больше нет своих собственных желаний, кроме тех, которые могут быть от Бога. Теперь он действует просто как инструмент, двигаясь, как автомат, под влиянием этой Силы. Он видит все создания, высокие и низкие, просто как крошечные частицы в упорядоченной гармонии огромной Вселенной, окружающей его. Он обожествляет упорядоченную процессию, гармоничный порядок, подчиняясь Воле бесконечно выше него и все же бесконечно мало заботящейся о нем. Этим путем устанавливается полная гармония между душой человека и душой Вселенной. На каждом шагу он восклицает:

“Да свершится Воля Твоя!”
Все создания, от высших до низших,
Находятся в Твоей Милости,
И Ты заботишься о каждом и обо всех них.
Что бы ни радовало Тебя, это лучшее;
 
У Нанака нет иного желания, кроме этого.
Что бы ни радовало Тебя - хорошо,
Ты - вечен, о Не Имеющий Формы.
О Нанак! Велика Сила Наама,
Да будет мир всем, по Твоей Воле.
            Гуру Нанак

     Благословения Папы Римского обычно кончаются словами: “Урби эт Орби” (горожанам и миру). В конце концов наступает стадия, когда садхак не ощущает необходимости даже в молитве.

Приятны Твои деяния,
Нанак желает только Хари Наам.
 
...В каком бы состоянии я ни был,
Это небеса для меня.
            Гуру Арджан

     Поскольку Бог знает тайны всех, едва ли остается что-нибудь, что нужно сказать Ему. Господь находится в каждом из нас и пронизывает само наше существо, так какая необходимость молиться и кому?

Хари пребывает внутри и знает все,
Кому тогда мы должны рассказывать о себе?
            Гуру Арджан

Чего должен жаждать низкий,
Когда Бог находится внутри всех?
            Гуру Рам Дас

Святые всегда живут в этом состоянии. Так как они едины с Его Волей и являются сознательными сотрудниками с Ним, сама молитва становится ересью для них и отдает скептицизмом. Силы природы просто ждут их. Какая бы мимолетная мысль ни возникла, она должна, как неизменный закон, преобладать. Бог всегда находится с поклоняющимся Ему и присматривает за ним с большей заботой и вниманием, чем любая любящая мать за своим ребенком.

Однажды книжники пришли к персидскому святому Шамазу Табризу. Он им просто сказал: «Мои друзья, если вы видите Ночное Солнце, милости прошу оставаться здесь. Если же нет, то не тратьте понапрасну своё и моё время». Люди пришли в недоумение. Что он имел в виду под «Ночным Солнцем?» Они сказали ему: «Солнце можно увидеть только днем, а не ночью!» Мудрец ответил: «То солнце, о котором я говорю, никогда не заходит, и только те могут увидеть его сияние, у кого сердца чисты». Подобный рассказ приводится  из жизни индийского мистика Гуру Нанака. Однажды ночью он заявил, что на небесах ослепительно сияет солнце. Его семья подумала, что он сошёл с ума. Когда его любимый ученик Бхай Лехна (который стал впоследствии его преемником Гуру Ангадом), пришёл к нему, Гуру Нанак повторил ученику сказанное им ранее: «На небесах ослепительно сияет солнце». И Бхай Лехна тотчас же произнёс: «Да, мой Мастер, это так». «Как высоко оно поднялось?» последовал другой вопрос, и ученик мгновенно ответил: «Так высоко, Мастер, насколько ты смог его поднять».
А теперь я расскажу вам случай, который произошел на моих глазах. Мой Мастер Баба Сингх Джи во время одного из последних приступов болезни спросил собравшихся вокруг него людей, видели ли народ в окрестных городах солнце, которое он увидел. Каждый подумал, что он лишился рассудка и лечивший его врач, знаменитый швейцарский гомеопат, заявил, что Мастер страдает от уремии, т.е. от отравления ядом мочи, поразившим его мозг. Когда я пришёл к нему вечером, он от всей души рассмеялся и задал мне тот же вопрос: «Послушай, солнце сияет на небесах. Видят ли это люди, живущие в других городах?» Я сказал ему: «Мастер, расстояние не материально. Человек может жить в Америке или в Европе. Но если он обратится внутрь себя, то увидит Свет Бога». «Это верно», произнёс мой любимый Мастер. Ссылки на такой же Свет можно найти в самом священном гимне Вед Гайатри Мантра. В ней говорится о савитар (savitar) или о сияющем внутри солнце, и даётся совет набожным людям использовать всепоглощающее влияние «этого славного небесного тела», но кто из нас, ежедневно произносящих эту мантру, знает её смысл и практикует то, о чём рассказывают Веды? Бог есть Свет (1 Ин 1:5) ярче, чем свет бесчисленных солнц вместе взятых, свет, который одновременно вечен (ещё не создан) и не отбрасывающий тень, сладчайший, упоительнейший Свет, который никогда не был ни на воде,  ни на суше. Он всегда есть там. Но, находясь во внешнем мире, на плане чувств, мы не можем его увидеть. Для того, чтобы его увидеть, мы должны обратиться внутрь и подняться над сознанием тела. Это вопрос практики. Случай из жизни Кабира очень ясно показывает разницу между чисто интеллектуальным человеком и человеком практики. Однажды учёный пандит явился к нему просто ради бессмысленного спора. Мудрец выставил его со словами: «Мой учёный друг, зачем спорить, если нет никакой надежды на согласие? Ты говоришь о том, чего никогда не видел, а только читал об этом; я же говорю только о том, что видел сам». Иисус Христос однажды сказал: Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели. (Ин 3:11). Один из сикхских Мастеров сказал то же самое: Слушайте истинное свидетельство Святых, ибо они говорят о том, что сами видели. Безусловно, человек, увидевший сам Реальность, скажет: «Я видел это и я знаю, что это такое!» Он говорит уверенно и убедительно. В том, что он говорит,  есть сила и вес. Когда человек получил опыт того, что он описывает, слова изливаются из обильного источника сердца, и они несут свою силу убедительности. Они окутаны аурой уверенности и определённости и не допускают никакого сомнения или подозрения. Далее Кабир говорит: Я говорю людям, чтобы они проснулись ото сна. Это значит, что мы спим. Но как? Дело в том, что мы спим по отношению к той Реальности, которая находится внутри нас, потому что наш внутренний глаз ещё не открыт, и мы не увидели Свет Бога. Мы никогда не поднимались над сознанием тела, и не развивали «единое око», которое одно лишь может проникнуть в Запредельное. Мы спали, так сказать, внутри и отождествили себя с телами и впечатлениями этих тел. Мы ведём поверхностную жизнь на уровне чувств. Именно поэтому Кабир просит нас очнуться от смертельных чар наших чувств. Веды говорят о том же: Пробудись, встань и не останавливайся до тех пор, пока не достигнешь цели, подразумевая под этим, что наша цель находится где-то, и мы даже не знаем о ней; но пришло время узнать и трудиться для достижения этой цели. Таким образом, мы видим, что даже древние риши использовали те же слова, что и Кабир. Пятый Мастер сикхов подчеркивает ту же самую мысль: Пробудись, о, Странник, и поторопись к своей  цели, которая так далека. Какое долгое путешествие нам предстоит! А мы о нём даже ничего не знаем.

Постарайтесь достичь цели своей жизни в этом воплощении, родные Души Самого Великого Нашего Общего и Единственного Отца Небесного.

     ВСЕХ ВАМ БЛАГ И ВСЕГО САМОГО СВЕТЛОГО В ЖИЗНИ!!!

     О ВЕЛИКАЯ БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА НАШЕГО ОТЦА-АБСОЛЮТА, ТЫ В МАСТЕРЕ, МАСТЕР ВО МНЕ!!! ПОЖАЛУЙСТА, ВОЙДИ В МОЕ ТЕЛО И ОЧИСТИ МОЙ РАЗУМ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ТОЙ ВЕЛИКОЙ ИСТИНЫ, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ НАШЕЙ ЖИЗНЬЮ. ПРОШУ ЭТО ВСЕ РАДИ СЛАВЫ ТВОЕЙ!!!
         
     ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ БУДЕТ СЧАСТЛИВО, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ПРЕБУДЕТ В МИРЕ, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ИСПЫТАЕТ БЛАЖЕНСТВО, СОГЛАСНО ТВОЕЙ ВОЛЕ!!!

     "О, ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ИЗЛЕЙ НА НАС СВОЮ МИЛОСТЬ, ДАРУЙ НАМ СПОСОБНОСТЬ ВОЗНОСИТЬ ТЕБЕ ПОХВАЛЫ И ОСТАВАТЬСЯ СЧАСТЛИВЫМИ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРИНИМАЯ ТВОЮ ВОЛЮ!!!"

  «Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

  В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!»

     ПОКЛОН ТЕБЕ, ВЕЛИКИЙ И ЧУДЕСНЫЙ
     И СИЛЕ МАСТЕРА-ОТЦА ТВОЕЙ НЕБЕСНОЙ!!!
     ПУСТЬ ВОЛЯ СЛАДКАЯ ТВОЯ ИСПОЛНИТСЯ ДЛЯ ВСЕХ!!!
     С ТОБОЙ, ЛЮБИМЫЙ ЭК ОНКАР, НАС ЖДЁТ ВСЕГДА УСПЕХ!!!

     ДА БУДУТ ВСЕ ЕГО ДУШИ БЛАГОСЛОВЛЕНЫ ЕГО МИЛОСТЬЮ!!!
     ВСЯ В НЁМ, ЕГО ДУША ЛЮБОВЬ.

     СПАСИБО, ОТЕЦ, ЗА ТО, ЧТО ТЫ В НАС И САМ СЕБЯ ТЫ НАМ ДАРИШЬ СЕЙЧАС!!!