В грядущем - ключ дан от сегодня

       Кто-то боится нарушить действием карму. Не от мудрости эта боязнь. Устремленному яро простятся даже ошибки, но бездействие бесповоротно уже осуждено. Так те, кто со Мною, являют целый Мир действий, движимые внутренним огнем и независимо от импульсов внешних. Внешние условия могут усилить напряжение благодаря сопротивлению среды, но это послужит только во благо, ибо знаем о препятствиях благословенных. Когда воля решает, что нет таких препятствий, которых она не смогла бы преодолеть, она тем самым утверждает непреложную истину примата духа и власти его над «всякою плотию», власти, которая была дана человеку от начала времен.
Грани Агни Йоги, 1960, 28 января

И незыблем и вечен один окоём.
Остальное – лишь облака зыбкий овал.
И живём, как плывём. Каждый так уплывал,
Вечно что-то своё прижимая к груди,
Заклиная: «Постой, погоди, погоди».
                Лариса Миллер   1978

В  ГРЯДУЩЕМ  –  КЛЮЧ  ДАН  ОТ  СЕГОДНЯ
(Из Посланий Учителя Света)

      Что же мы можем дать им, идущим за нами? Знание и опыт, через который прошли. Знание собирается не для себя, но для них, не могущих и не умеющих собирать. Знанию земному посвещено много книг, и надземному - много, но настоящих среди них слишком мало. Отсюда ценность тех, кто может давать. Нельзя давать, если дающий сам взять не умеет. Потому умению черпать пространственое знание уделено столько места, и мыслей и времени. Анонимные мысли пространства можно ловить, но лучше имет соприкосновение, и притом постоянное, с источником, или фокусом, излучающим высшую мысль. Эти фокусы людям даются для объединения с ними и для питания духа и мыслей. Они иерархичны. Эти фокусы Иерархии Света, фокусы сознаний Духов Высших, Стоящих на Лестнице Света. К Ним прикрепившись, можно стать посредником, или передатчиком Их Света на Землю. Их называют учениками, вестниками, посланниками, но сущность их от этого не меняется

      Сказано: Недремлющее Око Владыки всегда над тобой. И хорошо, если памятование об этом не покидает тебя ни на миг. Противные явления не затуманивать это памятование, а наоборот, обострять яро должны, ибо всё, связанное с Владыкой, вызывает ярое противодействие тьмы. Где противодействие, там обычно и тьма. Также и противодействие стихий неизбежно, ибо инертны по природе. Если же стихии выведены из равновесия, то сила их ужасающа. Но человек – это Бог, наделённый полным потенциалом божественных всемогуществ: всеведения, всезнания, вездесущности и т.д. Своими, пока ещё скрытыми и спящими свойствами наделил он Бога, созданного им по образу и подобию своему, и, создав, поместил Его на дальней звезде и начал ему поклоняться.

      Говорилось: Отец в вас внутри, равно как и Я в вас, и мы едины и нераздельны, и Отец раскрывает Себя в сознании вашем, ибо вы и Он – едино, Вы и есть Он, ибо Сказано было, вы боги. Так бесполезно искать Бога вовне. И человек сегодня не есть Бог, но зародыш будущих достижений, которые в процессе эволюции будут раскрываться всё больше и больше. А так как основа чувств есть беспредельность, то можно представить себе огненные чувства человека через эоны времени, или способности его разума, или его чувствование. Беспредельность заключена и в человеке – в возможностях беспредельного развития его свойств и его качеств. И человек будущего так же отличается от самого себя в настоящем, как комочек грязи от солнца. Далёк путь до Солнца, но утешение в том, что зачатки всех свойств уже заложены в человеке. Их же можно  начинать развивать, не смущаясь дальностью расстояний до вершины, ибо иного  пути нет, и ничто не сможет иное осмыслить пребывание человека на планете.

      Могущества и знания достигнет он непреложно, но достижение всемогущества лежит в сфере беспредельности, и конечная вершина так же недостижима, как недостижима граница пространства или времени. Итак, цель человека на Земле и в мирах – знать могущество духа, и, в сущности говоря, вся его жизнь, знает он об этом или же нет, сводится к этой единственной цели. Говорят, что человек должен выявить божественные свойства своей природы, что человек – сын Божий, что он должен развивать скрытые в нём силы, - дело не в словах, а в том, что воистину, дана ему власть над всякою плотью, а, прежде всего над своей собственной, и эту власть должен он утверждать по праву эволюции или по праву космическому. Путь к этой власти лежит через себя, через полное овладение своим собственным микрокосмом, ибо все стихии заключены в нём, и, ими, овладевши, может тем самым владеть человек и повелевать стихиям вовне. И как это ни удивительно, но сама жизнь, каждодневная жизнь человека на этой Земле, является лучшей ступенью и даёт богатейшие возможности для созидательного устремления к этой цели великой и для сознательного её достижения.

      Упражнять и развивать любые качества духа, ведущие к овладению собой, своим телом, чувствами и мыслями, можно в любое время, в любом месте, избрав для этого упражнения качество, созвучное моменту или вообще наиболее звучащее духу. Так, например, укоренившаяся привычка делать любую работу наилучшим образом и с интересом, будет уже величайшей победой над собою самим. Волею можно обуславливать и определять заранее или изменять уже уявленное состояние духа и так называемое настроение. Только в таких случаях настраивает сознание воля. Всё время, которое есть, - в распоряжении человека, и даёт оно ему бесконечные возможности для упражнения себя и тренировки. Нет работы более увлекательной и более трудной, чем работа над собою.

Невидимо  Учение  приходит,
и  в  ночь  и  в  день  –  учёба  к  нам  идёт,
дух  учиться,  и  в  росте  пребывает,
незримый  градусник  шкалу   возьмёт…

Возьмёт  отметки  –  в  росте  духа,
вчера  что  было,  в  далеко, –
и  с  качеством,  каким  в  нас  сила,
прорывов  нет  ли  –  вспять,  в  давно…

Назад,  земные  где  утехи,
и  отвечать  –  лишь  за  себя,
не  бьют  в  глаза  огрехи  чувства,
и  –  мельтешенье  слов,  хула…

Хула  –  к  другим  ли,  на  погоду,
на  всё  –  ни  попади  что  в  глаз…
То  деградация  для  духа,
и  –  с  невесёлого  рассказ…

      Бесконечно строится дом духа, вечная обитель его, и потому самые тяжкие трудности расцветут небывалыми возможностями. Не может быть тогда ни скуки, ни уныния, ни бездомного и бесцельного времяпрепровождения. Правильно решение, что каждая мысль о чем-то, причиняющем беспокойство или огорчение или неприятность, может быть использована на волевое, сознательное, пространственное его преодоление с помощью психической энергии. Надо лишь в духе никогда не склоняться ни перед какими препятствиями до конца, до полного их преодоления. И если даже внешние обстоятельства говорят о невозможности, внутренние огненно сжигаются невозможность и переплавляется, перерабатывается и оформляется мысленно в чёткие формы осуществлённой возможности. Отметая и отбрасывая и разрушая невозможности эти, невозможные по-человечески, в духе мыслью создаётся желаемое положение и утверждается ритмом пространственно. Для тех, кто с Владыкой – невозможного нет. Надо лишь идти, не меняя ритма и уверенности не теряя, и тогда тяжкий затвор распадётся под молотом воли.
 
Сон  земной,  быстротечный,
промелькнуло  –  и   нет,
и   уроки  –  в  Путь  Млечный,
и  в  душе  –   нести  след.

То  что  любим  –  на  сердце,
не  сотрётся в  веках,
и  в  Лучах  Любви  –  греться,
дано  –  в  радость,  не  в  страх.

Подготовка  –  в  земном   нам,
а  в  Надземном  –  лети, –
будет  всё  –  по  сознанью,
по  огням  –  что  в  груди.

      Магнитом любви удерживается Образ Владыки, и не случайно ли то, что сознание яро занимается и наполняется всем, чем угодно, любыми пустяками, но не наиглавнейшим. Нехороший признак, когда внешние неудачи или неблагополучие ослабляют нить связи и заставляют забывать о Владыке или огни Служения угашаются ими. Отсюда недалеко и до дикаря, чтящего или наказывающего своего идола, в зависимости от неудач или успеха в делах. Разве служители Общего Блага не встречали везде и всегда ярого и тупого сопротивления тьмы? И разве они останавливались перед этим? Основы остаются непоколебимыми вне всякой зависимости от того, что происходит во вне.

      Под внешним имеется в виду всё, что течёт перед сознанием, то есть поток жизни, несущийся перед Смотрящим. Только отделив и расчленив элементы его от непреходящего внутри, можно освободиться от временного и начать утверждать вечное. Высшая Триада бессмертна. Она накопляет в себе от преходящего и временного всё, что ей нужно для бесконечного странствия к звёздным мирам. Нужны все чувства, обострённые и углублённые опытом жизни, нужно чувствознание, нужна Иерархия Света и нужен Владыка ведущий. Ибо куда же идти без Владыки и как?  Нужны накопления опыта земного для творчества пространственного и сознательной жизни в пространстве. Накопления нужны, ибо так пребываем вооружённые тем, что успели приобрести на Земле. Там можно лишь продолжить, но начинать надо здесь, на Земле.

      Процесс начинания действий полезных при жизни земной значителен тем, что в Надземном его можно продолжить и углубить. Представьте себе обычного человека, вдруг лишённого тела и очутившегося в пространстве. Только что вылупившийся из яйца цыплёнок, право, более в счастливых условиях. У него хоть есть мать. А кто же есть у отрицателя даже возможности жизни вне тела, и чем он будет жить, если все его энергии были сосредоточены лишь в земном? Человек сам кузнец условий существования своего после смерти. И отрицатели жизни в Надземном лишают себя возможности сознательного существования там. Те тупо стоящие и сидящие фигуры, виденные на тонком плане, и являющие собою вид обычного человека на плане Надземном, ещё не пробудившегося к состоянию сознательного бытия там. Имеющие достаточный запас огня не отрицавшие жизни могут иметь возможность активного пребывания, но в пределах своих устремлений.

Не  ищите  в  полдень  вечера,
не  ходите  вкривь  да  вкось,
будет  дело  ваше  правое,
когда  с  Светом  вы  не  врозь.

А  пути  налево   –  шаткие,
и  не  просто  –  лишь  упасть,
бездна  мрака  ждёт  падения,
чтобы  Света  не  видать…

Не  ищите  в  полдень  вечера,
а  смотрите  –  в  Даль  времён,
и  сегодня,  всё  что  сделано –
возродится  светлым  днём.    

      На заре очередного воплощения двое вышли на поле жизни, но сколь же различно оно для каждого из них, и всё различие в сознании – один знает, другой – нет. Огненно сознательный труд и даже каждое действие неоценимо полезны для будущего. Так жизнь стоит того, чтобы жить, ибо каждое мгновение её принадлежит будущему и может быть плодоносно и с великим пониманием использовано для будущего. Огненные достижения неистребимы. Так, на ключе будущего строится жизнь, ибо ключ – в будущем.

* * *

Космическая эволюция и ее цель (назначение).
Опубликовано впервые в журнале "НОВАЯ ЭПОХА" №1 (Мир Огненный № 20).

      Священные писания всего мира свиде­тельствуют о том, что с древнейших времен человеческий ум делает различные попытки понять законы, управляющие феноменами (явлениями) Вселенной, и объяснить процессы, применяемые Природой для совершения (проявления) этих феноменов.

      Ветхий Завет, Зенд-Авеста и Веды являются теми писаниями, которые увеко­вечили такие попытки трех великих наро­дов - евреев, парсийцев или иранцев, ин­дусов или арийцев; хронологически Беды наиболее древние из них.
 
      Ветхий Завет и Зенд-Авеста, призна­вая внекосмического личного Бога, описы­вают особое творение Вселенной из ничего в определенное время. Мы все знакомы с легендарными описаниями творения, пред­ставленного в книге Бытия. Господь закон­чил творение Вселенной в шесть дней, дал ему солнце, луну и звезды; "светило боль­шее для управления днем и светило мень­шее для управления ночью и звезды".

      Он одел землю растительностью, травами, деревьями и населил ее живот­ными всех родов, вдунул дыхание жизни в лицо человека и все дал ему, кто был вен­цом творения. В Зенд-Авесте мы находим такое же описание особого творения Все­ленной внекосмическим Богом - Ахура Мазда. Но мы будем тщетно искать подоб­ного описания творения в Ведах, наиболее древних из св[ященных] писаний арийцев, обитающих в Индии. Те, кто тщательно изучал монументальный и обширный труд Риши, или провидцев Истины древней Индии, поражены, не найдя в них описания об особом творении Вселенной из ничего.
 
      В поисках Истины поэтически на­строенные умы ведических мудрецов па­рили высоко над тучами невежества и суе­верий в бесконечном пространстве вечной Истины, когда они вопрошали и отвечали на такие вопросы, как: "Кто видел Перво­рожденного?" "Где была жизнь, кровь и душа Вселенной?" "Кто может сказать, от­куда это творение? Боги (Дэвы) не могут, ибо они явлены были позднее." "Кто может знать, что есть Источник и сотворен он или нет?" (Риг-Веда X, 129 гимн). Такие во­просы не могли зародиться в некультурном уме. Они не могли быть результатом неве­жественных и суеверных умов, которые не в состоянии понять или усвоить мысль и представление о Боге более великом, нежели глыба камня или дерева. Много ли людей и сейчас задаются подобными вопросами и многие ли могут разре­шить такие проблемы? Может ли ум, который верит в многобожие, как в вы­сочайший идеал, спрашивать - откуда это творение? "Боги не могут, ибо они появи­лись позднее".

      Может ли идолопоклонник, склоняю­щийся в страхе и почитании перед идолом и обоготворяющий его, как Бога Вселен­ной, вопрошать: "Кто знает, была ли со­творена или нет эта Вселенная? Тот, кто правит в высочайших небесах, знает, но может быть даже Он не знает?" - Эти во­просы задавались ведическими мудрецами, жившими в доисторические времена, когда прочие народы находились еще в своем младенчестве; когда чтение и письмо не были известны, когда современные школы, разнообразные инструменты, которые мы встречаем в лабораториях ученых и счи­таем необходимыми средствами для при­обретения знаний, даже не снились во снах. Эти сомнения поднимались или возникали когда образование заключалось или зависело от внезапных озарений, которые приходили неожиданно в простые и истинно ждущие умы. Именно в такие времена древние мыслители Индии задавали эти вопросы. Получили ли они ответ на них? В одном из гимнов Риг-Веды, которую сле­дует отнести, может быть, к пяти тысячам лет до Р[ождества] Хр[истова], мы находим ответы на эти вопросы.

      Перед проявлением этой феноме­нальной Вселенной не было ни несущества, ни существа, ни атмосферы, ни небес. Смерти не было, потому и бессмертия не было; не было ни дня, ни ночи. То Единое лишь дышало без вздоха в сущности своей. И ничто другое не имело бытия. От этого зародыша произошли мощные творческие силы, природа внизу и энергия вверху". (Риг-Веда X, г[имн] 129.) Также в "Упанишадах" сказано: "От этого недифференци­рованного Абсолютного Бытия постепен­но развивались жизненная сила, ум и все центры чувств, эфир, тепло и все, что яв­ляется газообразным, жидким и плотным". (Мундака Упанишад II, 1, 3.) Действитель­но, для наших ученых поразительно видеть. что в такие древние времена мыслители и философы Индии открыли, что ум, мысль. рассудок, эфир являются результатами эволюции единой недифференцированной причиной энергии. В другом "Упанишаде" сказано: "Вся Вселенная, прежде чем на­чалась эволюция времен и форм, пребы­вала потенциально в этом непроявленном причинном состоянии". Эта причинах энергия называется разными философами различными именами, как Авиактам, Пра­крита или Майя, но значение ее одно - недифференцированная, причинная энергия.

Что же касается до процесса косми­ческой эволюции феноменальной Вселен­ной, то мы находим следующие описания: "От недифференцированной, первозданной энергии произошел (эволюционировал) эфир. Затем эфирные частицы атомов на­чали вибрировать; и это вибрационное со­стояние эфирного океана описано как Вайю или как то, что вибрирует, или движется, или дует. Это состояние чрезвычайного жа­ра, вызвано было притяжением и агрегацией материи. По причине высокой температуры оно иногда описывается, как газообразное состояние материального мира. Потому происхождение жара или тепла, по-санскритски Агам, описывается как третья стадия космической эволюции. Когда этот чрезвычайный жар начинает излучать, и океан газообразной материи охлаждается, газообразное состояние изменяется в жид­кое, на санскритском яз[ыке] - это Апах, что означает жидкий. Когда же, при даль­нейшем излучении (радиации) жара в про­странство, охлаждается и жидкое состоя­ние, то частицы материи появляются в фор­ме плотной массы, которая по-санскритски называется Притхиви, или плотностью. Та­ким образом, плотная материя еще больше охлаждается и зародыш жизни начинает проявляться на физическом плане, сначала в форме растений, потом животных, и, на­конец, как человек. (см. Таиттирия Упанишад II,1.)

      Это является основным изложением первейших и наиглавнейших стадий кос­мической эволюции, встречаемое в веди- ческой литературе. Это есть краеугольный камень, на котором была воздвигнута вели­чественная надстройка доктрины эволюции посредством научных и логических процес­сов позднейшими философами. Среди шести главных школ философии в Индии система Санкья философа Капилы посвящена все­цело систематическому, логическому и на­учному объяснению процесса космической эволюции. Калила, согласно предположе­нию востоковедов, жил в седьмом веке до Рождества Христова. Он может быть назван отцом индусской эволюционной теории. Его космология распространилась далеко и широко по всей Индии, и все те, кто приходили в соприкосновение с древними арийцами, более или менее подпадали ее влиянию. Нет ни одной древней философии в западном мире, которая не заимствовала бы нечто из системы Санкья Капилы. Идею эволюции, которой придерживались древ­ние греческие философы и нес-платоники, можно проследить и отнести к влиянию фи­лософской школы Санкья.

      Про[фессор] Е. В. Хопкинс в своем труде "Религии Ин­дии" говорит: "Платон полон идей Санкья, разработанных им, но заимствованных им от Пифагора. До шестого века, до Р[ождества] Хр[истова] все религиозно-фило­софские идеи Пифагора были весьма рас­пространены в Индии (Л. фон Шредер "Пи­фагор"). Если бы было лишь два-три таких случая, то они могли бы быть отставлены, как случайные совпадения, но такие со­впадения слишком многочисленны, чтобы быть результатом случайности'' (стр. 559). Далее он говорит: "Неоплатонизм и хрис­тианский гностицизм обязаны во многом Индии. Гностические идеи, что касается до множества небес и духовных сфер, произо­шли из индусских источников. Душа и Свет - едины в системе Санкья, прежде чем они стали такими в Греции. Когда они появились объединенными в греческой философии, то это благодаря мысли, заимствованной из Индии. Знаменитые три качества в системе Санкья проявляются, как гностические три класса" (стр. 560).
 
      Что касается до неоплатонизма, то проф[ессор] Гарбэ говорит: "Мировоззре­ние Плотина совершенно согласуется с воззрением системы Санкья. Порфирий, ученик Плотина, написал Йогическую доктрину непосредственного восприятия, ведущего к соединению с Божеством. Бесспорно известно, что это было списано Порфирном с трактата Бардезанса, кото­рый содержит изложение из "Браман", в то же время во многих случаях он просто по­вторяет факты из философии Санкья." ("Религии Индии", стр. 561). Говорят и вообще предполагается, что Пифагор прибыл в Индию и изучал начала этой философии, затем распространял ее в Греции и Александрии. Греческая легенда полна описаний его путешествий в Египет, Фи­никию и Индию. Пр[офессор] Хопкинс гово­рит: "После тщательного просмотра и изу­чения точек соприкасания и после, насколь­ко возможно, беспристрастного взвешива­ния исторической очевидности за и против оригинальности Пифагора, мы не в состоя­нии прийти к иному заключению, нежели к тому, что греческий философ заимствовал всю свою систему из Индии" (стр. 559).
 
      В системе Санкья особенно поражаю­ще, что ее ультимативные заключения гар­монируют и совпадают с выводами совре­менной науки. Во-первых, ничто не может произойти из ничего. Во-вторых, следствие заключено в причине, то есть следствие есть причина воспроизведенная или, иными словами, причина есть потенциальное или непроявленное состояние, и, когда оно про­явлено, оно называется следствием. В- третьих, разрушение означает возвращение следствия к своему причинному состоянию. До позднейшего времени эта истина опро­вергалась многими западными учеными. В- четвертых, законы Природы однообразны и регулярны во всем. То, что имеется в мик­рокосме, имеется и в Макрокосме. В-пятых, построение Космоса есть результат эволю­ции космической энергии, именуемой Пракрити. Таковы некоторые главные заключения, к которым пришел Калила через наблюдение и опыт, следуя точно правилам индуктивной логики.

      Калила понимал закон притяжения и отталкивания, когда он утверждал знаменитый афоризм, который гласит: "Появление феноменов обязано процессу Рага, или притяжения, и Вирага, или отталкивания". Согласно Ка­лило, Пракрита или недифференцированная причинная энергия не сотворена и вечна, но бесчувственна. Это есть состояние равно­весия всех сил, находящихся во взаимоот­ношении и являющихся его выражениями. Здесь мы встречаем первую мысль о корреляции или соотношении сил, которые проявляются в субъективном и объективном мире. В этом состоянии равновесия нет ни творения, ни феноменов. Когда равно­весие этих сил нарушено, тогда начинается процесс эволюции. Этот процесс продол­жается миллионы лет, а затем начинается космическая инволюция, или разложение.

      Процесс инволюции есть лишь обратная сторона процесса эволюции. За эволюцией следует инволюция, а за инволюцией снова следует эволюция. Цепь эволюции, инво­люции и снова эволюции являет круг. Он без начала и конца. Период космической .эво­люции называется на санскрите кальпою или же циклом. Период инволюции - другой цикл. При конце одного цикла космического разложения феноменальный мир возвраща­ется к своему причинному состоянию.

Калила описывает, каким образом и посредством какой силы нарушается состояние равновесия Пракрита, каким образом духовный прилив Пуруши, или аб­солютного духа, озаряет Пракрита и по­рождает деятельность к эволюционированию. Затем он описывает, как Пракрита, будучи озарена духом, сначала эволюци­онирует в космический Разум, а затем в космическое Эго. Это и есть состояние, когда космический субъект и объект уже дифференцированы. Первая стадия эво­люции космической энергии в объектив­ные феномены есть Акаша, эфир. Совре­менные ученые не совсем уверены, что касается до стадии, имевшей место до выявления эфира.

      Когда эфирные частицы начинают вибрировать и двигаться, ре­зультатом этого являются - свет, тепло и газообразное состояние материи, затем постепенно оно переходит в состояние жидкое и плотное; сначала тонкие формы, атомы и молекулы (танматра на санскри­те) и затем плотные, грубые элементы. Из этих тонких частиц материи, говорит Калила, развились ум или внутренний орган, органы чувств и чувственные орудия органических животных. Исходя от грубых элементов. Калила анализирует предметы восприятия и говорит, что каждый плотный предмет состоит из сочетаний тонких форм материи - то есть молекул и атомов; он относит атомы к их причинному состоянию Пракрита или вечной энергии и называет их центрами сил.

      Итак, мы видим, что около седьмого века до Р[ождества] Хр[истова] великие мыслители Индии открыли ту же истину, которую современные ученые недавно лишь вновь открыли. Если мы рассмотрим теории эволюции Космоса, согласно совре­менным эволюционистам и астрономам, мы увидим, что они пришли к тем же выводам или заключениям. Пр[офессор] Ле Конт Стевенс говорит, что если мы примем гипотезу туманности, то мы можем понять, что эво­люция земли и прочих планет происходила на протяжении веков из первозданной ту­манной материи, рассеянной в простран­стве, при температуре такой же низкой, как та, которая рассеяна в междупланетном пространстве, именно, на несколько сот градусов ниже, нежели температура самой холодной зимней погоды.

      В этом океане туманной материи, если какая-либо одна точка становится плотнее окружающей ее материи, она делается центром притяжения. (Это напоминает теорию Санкья, что эво­люция начинается, когда равновесие свой­ств материи нарушено, вследствие разницы в плотности какой-либо части Пракрити.) Агрегация материи вызывает остановку в движении, ибо частицы, движущиеся к цент­ру, останавливаются, но их энергия не унич­тожается. Массовое движение изменяется или переходит в движение молекул, которое проявляется в виде температуры. "Чем сильнее агрегация, тем выше температу­ра". Радиация тоже начинается, как только поднимается температура, но скорость уси­ления или утери тепла не будет непременно одинакова. Слабо обозначенная масса газа становится постепенно вязкой до тех пор, пока не достигается состояние плотности, вероятнее всего, у центра.

      Таким образом, мы имеем большие центральные плотности, развивающие сильнейший жар; плотность переходит через еле ощутимые градации в вязкую смолистую оболочку, почти такую же жаркую. Эта оболочка, в свою очередь, становится менее вязкой у наружного слоя, пока не достигается состояние, которое мы обычно называем жидким, но в данном случае, оно разнится или отличается тем, что вначале нет четко определенных гра­ниц между этим состоянием и окружаю­щими плотными газообразными матери­алами. По мере того, как температура па­дает, в силу излучения или радиации жара, газообразное состояние переходит в плот­ное.

Таким образом, мы видим, как близко совпадают теория пр[офессора] Стевенса с теорией эволюции, как она описана ин­дусскими философами. Эти древние эво­люционисты Индии прилагали доктрину эволюции к каждому феномену и объяс­няли, как из малейшего зародыша жизни развилось человеческое существо. Они понимали, что разница между человеком и низшими животными только в степени, а не по существу. Они говорили, что каждый зародыш жизни не разрушим, подобно материи и силе, и прежде чем он выявится как человек, он должен пройти через все стадии эволюции минерального, расти­тельного и животного царства. По этой причине индусы восстают против убий­ства на пищу или для удовольствия.

      Ин­дусские эволюционисты отличаются от современных ученых в своем убеждении в непрерывность существования каждого зародыша жизни, от самого низкого со­стояния до самого высокого. Но тенденция или направление современной науки состоит в том, чтобы найти, является ли непрерывность существования зародыша жизни фактом в Природе? Каким образом, объяснив процесс космической эволюции, они хотели узнать, имеет ли процесс эволюции какую-либо цель или же нет? Прежде чем ссылаться на ответ, который был дан на этот вопрос индусскими фило­софами, посмотрим, не вставал ли подоб­ный вопрос в умах современных эволюцио­нистов, и что они говорят о нем? Этот во­прос является весьма насущным. От реше­ния этой проблемы зависит объяснение цели или смысла нашего земного существования, так же, как и основа этики и религии.

      Если мы лишь причуды Природы и получили существование благодаря случайности, тогда нет нужды приобретать знания и нет необходимости в этической и религиозной жизни. Нет блага и пользы в добродетели. Если мы водимы лишь слепыми силами нашей среды в борьбе за наше жалкое существование, которое, в лучшем случае, может длиться лишь несколько двадцатилетий, то почему нам не разрушать все, если поступая так, мы можем жить в полном удобстве и поль­зоваться удовольствиями и счастьем?

Если бы не было цели в процессе эволюции, то почему имеется такое многообразие в ее проявлениях? Почему бы существовала эволюция в космическом процессе фе­номенов? Агностик ответил бы: я не знаю. Но может ли настоящий искатель Истины удовлетвориться таким ответом и ра­доваться жизни, как невежественное дитя? При настоящих условиях или состояниях нашего ума и восприятия мы не знаем мно­гого; будем ли потому отрицать сущест­вование таких предметов? Если мы спросим ребенка о законе тяготения, он ответит: я не знаю. Примет ли кто за дока­зательство, что нет такой вещи, как закон тяготения, потому только, что ребенок не знает и не понимает его? Конечно, нет. Если мы спросим некультурного человека или верующего в историю Творения в книге Бытия, понимает ли или же верит в кос­мический процесс эволюции, он ответит: нет. Не будет ли это просто выявлением его невежества? Так же точно, если кто- либо из агностиков скажет: я не знаю, имеется ли какая-либо цель у космической эволюции, - мы поставим его на тот же уровень, что и невежественного ребенка или же некультурного правоверного цер­ковника, верующего в догму. Он может быть образован во многих отраслях знания, но что касается до нашей проблемы, то здесь он не более, нежели ребенок в поисках Истины.

      Отставив неудовлетворительные ответы агностиков, посмотрим, что гово­рят лучшие современные мыслители о цели и смысле эволюции. Большинство среди современных эволюционистов Берет, что борьба за существование, естественный отбор и выживание наиболее приспособ­ленного являются главными факторами в процессе эволюции. Джон Фиске, один из наиболее выдающихся эволюционистов, которых дала Америка, говорит: "В косми­ческом процессе эволюции, частью и час­тицами которого являются наши индиви­дуальные жизни, имеются иные действую­щие факторы, помимо естественного отбо­рами история борьбы за существование да­леко не вся история". И далее: "Я думаю, что может быть доказано, что моральные принципы имеют свои корни в глубочай­ших основах Вселенной и что космический процесс этичен в самом глубоком смыс­ле". Также, говорит он, "этический процесс не только часть и частица космического процесса, но он является его венцом и за­вершением.

      Изумительный и чреватый по­следствиями космический процесс устрем­лен к духовному совершенству человечест­ва. Это духовное совершенство является истинной целью эволюции, божественным завершением, заложенным в начале всех вещей. Когда Гексли просит нас поверить, что "космический процесс не имеет никако­го касания к моральному завершению", я испытываю желание ответить ему вопро­сом: "Разве космический процесс не су­ществует именно только ради нравст­венного, морального завершения? Лишите Вселенную ее этического смысла, и ничего не останется, кроме призрака и вымысла фальшивой метафизики".

Итак, мы видим, что согласно Джону Фиске, конечной целью и смыслом эволю­ции является совершенствование этичес­кой и духовной природы человека. Что подразумевает этот писатель под духов­ным совершенствованием? Он говорит: "Конечная цель этического процесса есть усовершенствование человеческого ха­рактера" (стр. 114). Далее он говорит: "Та­ким образом, когда земной дух идет, не торопясь, но тем не менее неустанно, и ткет на станке времени видимое одеяние Бога, "мы начинаем понимать, что даже то, что казалось нам ошибками и недостатками, от самого начала было включено в завершение всемудрого и всесвятого назначения или цели, именно усовершенствование духов­ного человека по "образу и подобию его Не­бесного Отца" (стр.115).

      Теперь посмотрим, что говорят индус­ские философы о цели эволюции. По их мне­нию цель космической эволюции Пракрита есть конечное освобождение Пуруши, или истинного духа человека, из оков невежест­ва, несовершенства, самости и достижение совершенной свободы, что есть иное опре­деление для совершенства. Пока мы связаны определенными условиями, будь то умст­венные или физические, мы не свободны.
 
      Если мы внимательно изучим процесс эволюции, мы увидим, что существует выражение этой цели в эволюции животной формы. Эта форма достигает совершенства на этой Земле при настоящих условиях, когда образуется человеческая форма. Эволюция животной формы выполняет свою цель когда она достигает человеческой формы. Не может быть более высокой фор­мы на Земле, нежели человеческая, при существующих условиях. Если эти условия изменятся, то изменится и человеческая фор­ма. Если температура Земли станет выше или ниже, чем она теперь, то человеческие формы не будут в состоянии жить; но какие-то иные животные, приспособленные к бо­лее высокой или низкой температуре, будут существовать. Мы нуждаемся для нашего существования в определённой темпера­туре, при которой Человеческая форма может развиваться и процветать. Природа сначала производит условия окружающей среды и затем выявляет невидимые заро­дыши жизни и даёт им пригодные формы так, чтобы каждый мог проявить те силы, которые заложены в нем. В животных мы не находим выражения той моральной мощи, духовной мощи, которую один лишь человеческий организм приспособлен вы­ражать. Лишь человеческая форма и орга­низм приспособлены к проявлению высшей любви, самоотвержению и самообладанию.

Животная природа может быть управля­ема и преодолена лишь человеком. Если че­ловеческая форма была бы лишь усовер­шенствованной животной формой и если чаконы были бы однообразны, разве не могли бы сказать, что целью эволюции яв­ляется совершенствование форм? Разве эволюция животной формы не останови­лась после того, как она создала человека? Цель эволюции формы была выполнена производством совершенного человеческо­го организма, самого высокого среди жи­вотного царства. Зародыш жизни должен был тяжко биться, чтобы проявиться как человеческое существо. Эта борьба описа­на в известном санскритском речении: "Чрезвычайно трудно низшим животным родиться как человеческое существо, ибо Природа тратит много времени, чтобы развить высокий и чрезвычайно сложный организм человека".

       Лишь человек может называться этическим или моральным, или духовным животным. Из животного плана мы подымаемся через моральный на план духовный. Животный план есть план уз­кого, ограниченного сознания низшей самости, где животное отождествляет себя со своим телом и думает о себе обособленно от всех других. С животного плана мы эволюционируем через моральный» духовный план. И чем меньше выражена» нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы при­знаем "это" ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достиг­ли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаем не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых Правилах: "поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами".

Но лучшее выражение этого морального закона мы находим в словах Иис[уса] Хр[иста]: "возлюби ближнего, как самого себя". Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственными. Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, "то завершение смысла жизни состоит в любви ближних, как самих себя. Тогда только мы достигаем освобождения из оков самости. Это осво­бождение может быть достигнуто лишь через высшую форму любви истинного "Я" в других. Эта истинная, лишенная самости любовь возможна, когда мы осознаем свою истинную природу, потому она зависит от познания нашей истинной природы. Каждая индивидуальная душа, согласно индусской философии, должна стать совершенной, свободной и лишенной самости, Душа достигает тогда плана духовности.

      Чело­век может быть моральным, не будучи ду­ховным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Некоторые лю­ди полагают, что моральная жизнь не нуж­на, не является необходимостью для духов­ности. Они ошибаются. Возможно, что под духовностью они представляют себе нечто отличное от того, что под этим термином предполагали Великие Учителя. Духов­ность заключается в совершенстве мораль­ном. Таким образом, каждая индивиду­альная душа должна достичь морального совершенства, прежде чем она назовется духовной. Индусские философы не верят, что человек должен стать моральным из страха перед вечным наказанием, но он должен стать таким через естественный процесс эволюции. Когда духовность впол­не нами достигнута, душа осознает свою духовную природу и проявляет бо­жественность свою в .каждый момент сво­его земного существования. Тогда и только тогда цель эволюции выполнена. Мы все должны достичь того состояния или той стадии духовного совершенства, которое является конечною целью эволюции. По­тому в Бхагават Гите сказано: "Тот, кто осознал свою божественную природу, по­беждает все стадии эволюции, приобретает все счастье, которое может быть достиг­нуто в высших небесах, становится свобод­ным от всех несовершенств и наслаждается вечною благодатью в этой жизни".