Все, что делает Всевышний имеет свой порядок

Все, что делает Всевышний имеет свой порядок:
Смысл Его Высокий и для Святых всегда был сладок.
Давайте и мы выдержим наше Жизненное испытание,
Чтобы к нам больше никогда не приходило страдание.

Тело подвержено смерти - ничто в этом мире не вечно.
Имеющий веру приобретет все - он молится сердечно!
А неверящий, как бы ни старался, получит крохи;
Потому что от него только и слышны "охи и вздохи".

Без связи с Богом - нет жизни, как у рыбы без воды.
Обретите истинную веру в Творца  -  не будет беды.
Волю Бога никому не дано поведать красивыми словами -
Докажите практикой в медитации и преданными делами!

Милостью Господа открываются Врата избавления.
Изгони из сердца печаль, прими от Него смирение.
Возьми Создателя Благодать и Великое Блаженство.
Невозможно постичь Волю Бога и Его Совершенство.

Услышь Божественное СЛОВО - Его "Фиолетовый Жар".
Сделай омовение Души в озере Нектара Амритсар.
Ум и тело станут навсегда и навеки СВОБОДНЫМИ,
А все чувства БОЖЕСТВЕННЫМИ и БЛАГОРОДЫМИ!!!

Однажды книжники пришли к персидскому святому Шамазу Табризу. Он им просто сказал: «Мои друзья, если вы видите Ночное Солнце, милости прошу оставаться здесь. Если же нет, то не тратьте понапрасну своё и моё время». Люди пришли в недоумение. Что он имел в виду под «Ночным Солнцем?» Они сказали ему: «Солнце можно увидеть только днем, а не ночью!» Мудрец ответил: «То солнце, о котором я говорю, никогда не заходит, и только те могут увидеть его сияние, у кого сердца чисты». Подобный рассказ приводится  из жизни индийского мистика Гуру Нанака. Однажды ночью он заявил, что на небесах ослепительно сияет солнце. Его семья подумала, что он сошёл с ума. Когда его любимый ученик Бхай Лехна (который стал впоследствии его преемником Гуру Ангадом), пришёл к нему, Гуру Нанак повторил ученику сказанное им ранее: «На небесах ослепительно сияет солнце». И Бхай Лехна тотчас же произнёс: «Да, мой Мастер, это так». «Как высоко оно поднялось?» последовал другой вопрос, и ученик мгновенно ответил: «Так высоко, Мастер, насколько ты смог его поднять».
А теперь я расскажу вам случай, который произошел на моих глазах. Мой Мастер Баба Сингх Джи во время одного из последних приступов болезни спросил собравшихся вокруг него людей, видели ли народ в окрестных городах солнце, которое он увидел. Каждый подумал, что он лишился рассудка и лечивший его врач, знаменитый швейцарский гомеопат, заявил, что Мастер страдает от уремии, т.е. от отравления ядом мочи, поразившим его мозг.
Когда я пришёл к нему вечером, он от всей души рассмеялся и задал мне тот же вопрос: «Послушай, солнце сияет на небесах. Видят ли это люди, живущие в других городах?» Я сказал ему: «Мастер, расстояние не материально. Человек может жить в Америке или в Европе. Но если он обратится внутрь себя, то увидит Свет Бога».  «Это верно»,  произнёс мой любимый Мастер.
Ссылки на такой же Свет можно найти в самом священном гимне Вед Гайатри Мантра. В ней говорится о савитар (savitar) или о сияющем внутри солнце, и даётся совет набожным людям использовать всепоглощающее влияние «этого славного небесного тела», но кто из нас, ежедневно произносящих эту мантру, знает её смысл и практикует то, о чём рассказывают Веды?
Бог есть Свет (1 Ин 1:5) ярче, чем свет бесчисленных солнц вместе взятых, свет, который одновременно вечен (ещё не создан) и не отбрасывающий тень, сладчайший, упоительнейший Свет, который никогда не был ни на воде,  ни на суше. Он всегда есть там. Но, находясь во внешнем мире, на плане чувств, мы не можем его увидеть. Для того, чтобы его увидеть, мы должны обратиться внутрь и подняться над сознанием тела. Это вопрос практики.
Случай из жизни Кабира очень ясно показывает разницу между чисто интеллектуальным человеком и человеком практики. Однажды учёный пандит явился к нему просто ради бессмысленного спора. Мудрец выставил его со словами: «Мой учёный друг, зачем спорить, если нет никакой надежды на согласие? Ты говоришь о том, чего никогда не видел, а только читал об этом; я же говорю только о том, что видел сам».
Иисус Христос однажды сказал: Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели. (Ин 3:11).
Один из сикхских Мастеров сказал то же самое: Слушайте истинное свидетельство Святых, ибо они говорят о том, что сами видели.
Безусловно, человек, увидевший сам Реальность, скажет: «Я видел это и я знаю, что это такое!» Он говорит уверенно и убедительно. В том, что он говорит,  есть сила и вес. Когда человек получил опыт того, что он описывает, слова изливаются из обильного источника сердца, и они несут свою силу убедительности. Они окутаны аурой уверенности и определённости и не допускают никакого сомнения или подозрения.
Далее Кабир говорит: Я говорю людям, чтобы они проснулись ото сна. Это значит, что мы спим. Но как? Дело в том, что мы спим по отношению к той Реальности, которая находится внутри нас, потому что наш внутренний глаз ещё не открыт, и мы не увидели Свет Бога. Мы никогда не поднимались над сознанием тела, и не развивали «единое око», которое одно лишь может проникнуть в Запредельное. Мы спали, так сказать, внутри и отождествили себя с телами и впечатлениями этих тел. Мы ведём поверхностную жизнь на уровне чувств. Именно поэтому Кабир просит нас очнуться от смертельных чар наших чувств.
Веды говорят о том же: Пробудись, встань и не останавливайся до тех пор, пока не достигнешь цели, подразумевая под этим, что наша цель находится где-то, и мы даже не знаем о ней; но пришло время узнать и трудиться для достижения этой цели.
Таким образом, мы видим, что даже древние риши использовали те же слова, что и Кабир. Пятый Мастер сикхов подчеркивает ту же самую мысль: Пробудись, о, Странник, и поторопись к своей  цели, которая так далека. Какое долгое путешествие нам предстоит! А мы о нём даже ничего не знаем.

     Человек наделён пятью органами чувств: зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием. Из них способность видеть – наиболее важная. Поэтому глаза правильно называют «окнами души». Слова не могут передать выразительность глаз. Глаза достаточно красноречивы без слов. Их молчаливая речь, их призыв доходят до самого сердца. Во время бодрствования, как разум, так и дух находятся позади центра между бровями.

     Во время сновидений в полусознательном состоянии это местонахождение переносится в область щитовидной железы в горле, а в состоянии глубокого сна или Sushupti (бессознательном состоянии), оно опускается ещё ниже, в область пупка.

     Как макрокосм, так и микрокосм разделены на четыре Сферы:

Пинд или физическое тело;

Анд или астральное тело;

Брахманд (причинное или семенное тело);

Сач-Кханд (Вечная обитель Истины или Души).

Все сферы ниже Сач-Кханда подвержены уничтожению во время Растворения или Великого Растворения.

     Беспечальный, идиллический дом Святых и Мастеров расположен в Сач-Кханде, и достижение этой Сферы – их идеал. От Сач-Кханда до Пинда отражение шести центров каждой из более высоко расположенных Сфер можно видеть в соответствующих центрах более низкого уровня точно также, как отражение солнца можно видеть в ряде кувшинов, наполненных водой, а их отражение – на ближайшей стене.

     Святые полностью игнорируют рефлексы Пинда, или тела, и начинают свой путь с Aggua-чакры в сочленении Пинды и Анды. Именно этот центр является местонахождением души в состоянии бодрствующего сознания. Они предписывают ментальный Симран наэлектризованных или высокомагнетизированных и заряженных Имён Бога, выполняемый при нераздельном внимании, любви и преданности, который и даётся ими своим последователям. Повторяя эти слова, человек концентрируется внутри себя, забывает мир вокруг, даже своё ближайшее окружение и своё тело, в результате чего его жизненные потоки концентрируются и сосредотачиваются на Божественной Основе, которая загорается и пламенеет.
Евангелист Матфей говорит об этом состоянии так:

Светильник для тела есть око.
Итак, если око твоё будет чисто,
То всё тело твоё будет светло.
От Матфея, 6:22

Святой Кабир также замечает:

В едином центре останови свой взгляд,
Вид чудесный откроется взору.

     Свет, пройдя по оптическим нервам обоих глаз, встречается в точке, называемой Третьим Глазом (Tisra Til, Shiv Netra или Nuqta-i-Sweda), который также освещается Светом – Светом несотворённых. Отсюда дух вступает в Sukhmana, пролегающий между Ida и Pingala, и слышит Звук небесных мелодий (Звуковой Поток), который является самой жизнью вселенной. Звуковой Поток способствует продвижению духа вперёд и вверх и руководит и поддерживает его во время всего этого процесса. (Сант Кирпал Сингх, «Духовность, какова она есть», с. 75 – 78)

     Поскольку Путь Святых (наука о Духе) держит курс на достижение Сверхсознания, то истинный поиск начинается с Третьего Глаза – Nuqta-i-Sweda, или Divya Shakshu, и идёт вверх (а не вниз) от к стадии к стадии, пока не достигается Сач-Кханда и Mugam-i-Hag, Истинного Дома нашего Отца. Как уже говорилось, тело есть Храм Бога. Царство Бога находится внутри нас. Весь макрокосм заключён в микрокосме – истинное знание макрокосма можно получить только познав микрокосм. «Стучи внутрь» – прекрасное выражение американского философа Эмерсона.

Если в наши дни к понятию Гуру относятся с пренебрежением, то это только из-за некомпетентности и материальных целей лжеучителей. Они сами обречены, но трагедия ещё в том, что обречены тысячи их последователей. Однако всегда есть надежда; и если человек испытывает искреннее томление по Истине, Бог увидит его страдания и желание Его найти, и Он создаст для этого ищущего возможность встретить истинного Мастера. Разве могут слуги быть хорошо накормлены, если их хозяин умирает от голода и нищеты? Если во время Посвящения, человек, учеником которого вы являетесь, не даст вам ничего – много или мало в зависимости от вашего прошлого – это значит, что он некомпетентен. Он должен дать вам что-то, и это является критерием истинного Мастера. Даже если он даст вам в начале совсем немного, тогда есть надежда на гораздо большее, и всё, что он вам дал, сохраняйте ценой своей жизни. После того, как вы получили связь с Силой Бога-в-Выражении, куда вы пойдёте отсюда? Только к Бесформенному и Безымянному: к Источнику, откуда эта проявленность проистекает. Слово «религия» происходит от латинского слова religio, образованное от re и ligare, которые обозначают «вновь» и «связывать», отсюда значение «связывать снова с Источником или Богом.

Великий Свами Шив Даял Сингх Джи (которого обычно называют Свами Джи), назвал  Бога, проявленного в человеческом полюсе, Радха Соами. Удивляет то, что человечество не принимает истинные факты жизни, если Сам Бог объясняет людям  всё через Богочеловека.

Поэтому мы должны извлечь максимальную пользу из этого небольшого отрезка нашей жизни, который отведён нам судьбой. Величайший смысл рождения человека состоит в  том, что нам предоставлена довольно редкая возможность найти своё высшее «Я» и найти Бога. Никто не может соединить нас с Богом кроме человека, который сам уже соединён с Ним. В Гурбани говорится: Только Богочеловек может наладить нашу связь с Силой Бога.
Внутри каждого из нас, безусловно, существует эта божественная сила, так как мы живём, двигаемся и обретаем само наше существование в Нём. Далее в Гурбани говорится: Мой возлюбленный Господь пребывает во всех живых существах, но благословён лишь тот, в ком Он проявлен.
Именно этот человек, в ком проявлен Бог или Богочеловек, может направлять нас на пути к Богу. Здесь возникает такой вопрос: почему мы сами своими собственными усилиями не может соединить себя с Богом? Потому что душа находится под мощным воздействием разума, который в свою очередь находится под контролем чувств, а эти чувства буйствуют под воздействием внешних объектов. В результате этого, мы целиком отождествили себя с разумом и материей и утратили своё независимое существование. Поэтому только Бог-в-человеке может соединить нас с Богом. Иными словами, тот, кто установил связь с Богом, может показать нам путь для налаживания в нас такой связи. Таким образом, Бог в одеянии человека, является истинным Гуру. Когда Гуру Нанака спросили об этом, он ответил так: Воистину только  святое Слово, Шабд или Звук является Мастером, а душа в человеке, пронизывающая все поры физического тела, является Его ученицей. Что же подразумевается под Шабдом? Абсолютный Бог есть Ашабд (Не имеющий Слова), но когда Бог проявляется, то Он становится Шабдом (Словом). В Гурбани сказано: При помощи одного Слова возникло всё творение. И далее там же говорится: Из Шабда возникает всё творение и в конце им же поглощается, и именно через Шабд происходит новое рождение.
Эта проявленная Сила Бога, являющаяся субстратом всего творения, называется Шабдом. Этот Шабд таким образом есть Джагат-Гуру или Мастер-сила. Такой же вопрос был задан Кабиру: «О Кабир, кто такой Мастер и где пребывает ученик? Как эти двое соединились в нерасторжимый Союз?» Кабир ответил: «Мой Мастер находится в Запредельном, а ученик пребывает в теле. Они оба соединились с помощью Шабда и теперь нет страха, что между ними может быть разделённость». Поэтому Мастером всего человечества является Сила Шабда или Святое Слово. Гуру Гобинд Сингх выразил это кратко: Тот, кто является одним и тем же в начале и в конце, есть проявленная Сила Бога, Шабд, и это и есть истинный Мастер.
Таким образом, физическое тело, в котором проявлена и действует Сила Шабда, достойно всяческого поклонения, ибо только эта сила может привести душу к Всевышнему. Мастер не физическое тело, а божественная Сила, оживляющая его тело. И Гурбани ясно об этом говорит: Бог говорит через человеческую форму, так как без неё, как может Он говорить с нами?
Физическое тело не есть Мастер, благословенно то тело, в котором эта Сила проявлена для духовного руководства. Эта Сила Бога, будучи проявлена на человеческом плане, помогает освободиться всем человеческим душам, заключённым в темницу разума и материи. Свами Джи говорит: Великая Сила Бога, действующая в Гуру, помогает освободить души от оков тела и поднять их в высшие сферы.
Живущий Мастер имеет необходимую компетентность соединить с Богом те души, которые ищут Его руководства. Главнейшей работой Мастера-души является объединение всех детей Бога под сенью Его спасительного крыла. Вновь читаем в Гурбани: Свободный от рождений и смертей, вследствие неумолимой силы  Кармы, приходит к нам спаситель душ; прикосновением своего дыхания жизни он преображает душу человека и соединяет её со святым Словом.
Такие великие души приходят в мир для духовного благополучия человечества. Для этой миссии их посылают свыше. Возможно, теперь вы сумеете понять, что такое ныне живущий Мастер. Фактически Он является проявленным на земле Богом, или Словом, ставшим плотию (Ин 1:14), и пребывающим среди нас, как сказал об этом Христос. А в Гурбани мы читаем: Пребывающий в Гуру, Он Сам распространяет святое Слово.

Настоящий преданный ученик посвящает всю свою жизнь служению своему Мастеру и растворяет свою волю в Его воле. Это жизнь в полной самоотдаче без ментальных колебаний. Великий Гурбхакта Сармад сказал: Я отдал своё сердце, свою жизнь и саму душу; переложив всю свою ношу, я не знаю большей награды, чем эта. Гуру это Богочеловек, т.е. человек плюс Бог. Те, кто привязаны только к телу, остаются соединёнными с телом, в то время как те, кто видят проявленного в человеке Бога, откроют в себе связь с Ним и этот ученик быстро научится, как подняться над телом. О чём вы думаете, тем вы и станете. Именно Он первый проявляет к нам любовь, а наша любовь является лишь отражением его любви. Вначале мать проявляет любовь к своему ребёнку, и в ответ ребёнок начинает любить свою мать. Наша любовь есть только отражение любви Мастера, который привлёк нас к себе. В Гурбани сказано: Мастер любит ученика всей своей жизненной силой.
Это называется Гурубхакти. Если вы думаете о Мастере всем своим сердцем и душой, то не захотите ничего кроме безусловного повиновения Ему. Христос сказал: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.(1 Ин 2:4 и 5:3; Ин 14:15 и 15:10; Мф 19:17; Притч 10:8; Пс 118:73 и 171).
Любовь требует строгого и безусловного подчинения, а не просто служения на словах. В этом отношении нам всем присуща эта слабость и поэтому мы терпим неудачу. Мы должны научиться понимать Его и уметь исполнять то, о чём Он нас просит, даже если порою нам покажется, что всё, о чём Он говорит, бессмысленно. Он говорит с высших планов и видит всё так далеко, куда наш взгляд ещё не может достичь.  Поэтому, думая постоянно о Нём, даже если мы заняты выполнением мирских дел, мы постепенно впитаем в себя его дух. И тогда нас не смогут привязать наши внешние приводящие к проблемам заботы. Таким образом, мы будем отрезаны от внешних привязанностей, а его божественная сила будет всё больше входить в нас и изменять нас, делая нас похожими на Него. Христос так сказал: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.(Ин 15:1-5 , особенно стих 5). Это можно сравнить с методом прививки растений. Если мы привьём веточку одного дерева к стволу другого дерева, то фрукт другого дерева будет иметь качества и вкус привитого к нему дерева. Таким же образом, если ученик сознательно развивает свою восприимчивость с помощью постоянной преданности, любви и безусловного повиновения, то он, когда его спросят о чём-то, ответит на вопрос так же, как и Сам Мастер. Когда два сердца бьются в унисон, они работают с одинаковой вибрацией, как это имеет место в телепатии. Такой ученик, естественно, получит от Мастера Его собственные импульсы. Поэтому Гурубхакти это непременное условие на пути Мастеров. Свами Джи верно сказал: Те, кто занимается практикой слушания Звукового Потока без Гурубхакти или преданности своему Мастеру, просто глупцы.

Пересечь Брахманд (причинно-ментальную Сферу, третью, считая снизу) и вступить в Пар-Брахманд без указаний Совершенного Мастера Сюрат Шабд Йоги абсолютно невозможно. Даже теософы не проникли в Пар-Брахманд. Непреодолимы царящие здесь блаженство, красота и соблазны. Как говорит доктор Джордж Арснби Джонс об астральном Городе Тысячелепесткового Лотоса, "миллионы пророков различных степеней духовного прогресса вместе с воплощениями Второстепенных божеств и духовных отшельников буквально стоят на мели в этих пленительных местах". Олнако "только если знающий мистический адепт высочайшей степени освободит их от власти Второстепенного Бога, смогут они продвинуться в Сферы "Чистого Духа", ибо не сумеют они подняться выше ни мистическими, ни Йогическими методами".

Поэт народа Урду говорит: Там, где нет красоты, не может появиться любовь, и соловей не находит прелести в нарисованных на стене цветах. Именно слава живого Бога в нём привлекает других людей. Лучи радиации, исходящие от его личности, проникают глубоко в сердца преданных учеников. Если у человека нет внутреннего очарования, он не может очаровать окружающих его людей. Свами Джи предупреждает: Погребённая в теле душа не способна проявить Гурубхакти; если даже сами боги не знают о Его величии, как же может непознаваемый Сатгуру быть познанным? Его можно понять настолько, насколько Он желает открыть Себя Своею милостью.

Пока вы ведёте эту физическую жизнь чувств, вы отождествляете себя с телом; вы не знаете, как подняться над сознанием тела, как открыть Внутренний Глаз и Внутреннее Ухо; вы не можете увидеть Царство Бога или Небесный Свет и не можете услышать Голос Бога. Вы сможете этому научиться, когда сядете у стоп живущего компетентного Мастера. Но Христос предупреждает нас: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. (Мф 7:15; Мф 24:11, 23-24; Мк 13:22; Лк 6:26; 2 Пет 2:1; 1Ин 4:1).
Сегодня весь мир заполонён ложными мастерами до такой степени, что людям опротивело само слово «мастер». Людей обнадёживают обещаниями, а затем заявляют, что они ещё не готовы для этого пути. В конце концов, они обнаруживают, что эти так называемые «мастера» находятся в погоне за материальными богатствами, как и они сами. Естественно, это вызывает чувство отвращения, и люди говорят, что все мастера – обманщики. Это всего лишь печальный результат их негативного опыта.
Все дары природы бесплатны. Духовность также дар Бога, а не человека. Как же этот дар можно продавать? Это не рыночный товар. Знание должно даваться бесплатно. Должны ли мы платить за щедрые лучи солнца, которыми оно осыпает всех нас?  Тогда почему мы должны платить за Божественные Знания? Это дар Бога, и он должен быть отдан всем бесплатно и свободно. Поэтому ни один Истинный Мастер никогда не берёт ничего взамен. Он отдаёт всё бесплатно.
Однажды кто-то в Америке написал моему Мастеру в Индии: «У нас достаточно мирских богатств. Мы отдадим тебе эти богатства, а взамен отдай нам, пожалуйста,  духовные богатства».
Что он написал в ответ? Он ответил: «Духовность – это дар Бога, и все Его дары бесплатны. Этот дар также будет отдан бесплатно. Мне не нужно взамен никаких мирских богатств». 
Будет ли духовно богатый человек заботиться о мирских богатствах? Однако многие так называемые мастера сделали это источником прибыли. У меня случались встречи с некоторыми из них, и они осознают свою ошибку, но при этом добавляют, что им ведь нужно как-то жить, и для этой жизни требуются деньги. Но всё равно это грех. Вы, возможно, столкнётесь с тем, что во всем мире есть руководители различных сект, которые, осмелимся предположить, достигли Бога. Достигли они Его или нет, это другой вопрос. Но мы предполагаем, что все религиозные лидеры должны достичь Бога. Если это верно, тогда почему они не могут стать друзьями? Два любителя вина, двое пьяниц могут сидеть вместе в баре, но два открыто провозгласивших себя богочеловека не могут даже видеть друг друга.
Человечество пребывает в невежестве, поэтому оно эксплуатируется так называемыми богочеловеками. Мы должны научиться распознавать истинное от ложного, и найти Истинного Мастера. Он даст нам возможность получить опыт познания Внутренней Реальности из первых рук. Как говорит мусульманский мистик Шамаз-и-Табриз: Мы должны обрести  способность увидеть Бога своими собственными глазами. Мы должны научиться слышать Голос Бога своими собственными ушами. Он (Мастер) даст нам возможность увидеть Свет Бога и услышать Голос Бога; и он сделает это ради любви, а не ради денег. Это то, о чём говорят все Священные Писания, и то, что дают все Истинные Мастера.

Мы всё время ограничены и озабочены нашими физическими телами. Но мы должны достичь нашего Истинного Дома – дома нашего Отца. Но, прежде всего, мы должны подняться над сознанием физического тела. Именно оттуда начинается наше длительное путешествие Домой. Узок путь (Мф 7:14 и Лк 13:24), но, ступив однажды на него, вы должны идти всё дальше и дальше. В доме Отца Моего обителей много. (Ин 14:2). В Царстве Бога много планов и подпланов, которые вам нужно пересечь один за другим прежде, чем вы достигнете своего дома. Это поистине конечная цель всей человеческой жизни и все наши усилия должны быть направлены на достижение этой цели. Это не значит, что мы должны пренебрегать своими повседневными обязанностями. Но это значит, что мы должны пробудиться от нашего самодовольства и самоуспокоенности и шаг за шагом пытаться подняться к реальности истинного мира, уделяя определённое время для Познания своего «Я» внутри нас. Эту задачу можно выполнить независимо от того, где мы, кто мы, какую религию исповедуем, при условии, что у нас есть верное направление и руководство со стороны истинного адепта этого Пути. Этот вопрос был поднят Кабиром во время его дискуссии с пандитами: «Друзья мои, вы думаете, что просто, будучи индуистом, вы достигнете Бога. Но этого не достаточно». Без сомнения, принадлежность к какой-либо религии не является препятствием для вхождения в Царство Бога. Все социальные религии положительны сами по себе, и приносят пользу по-своему. Но всё же, каждый человек сам должен потрудиться во имя своего спасения и никто не может сделать это за него от его имени. Конечной целью всех религий это – спасение; но способы достижения спасения находятся внутри, и мы должны совершить обратный путь к Богу и этот путь один и только один для всего человечества – путь смерти при жизни.

О, МОЙ МАСТЕР, объедини, пожалуйста, всех детей Бога под сенью СВОЕГО спасительного крыла.

ОТКРОЙ, ГОСПОДЬ, СЕБЯ СВОЕЮ ВЕЛИКОЮ МИЛОСТЬЮ!!!

С Любовью Мастера, Любовь.