Духовный материализм. Статья

 «Какие ловушки поджидают искателя просветления в гуще современной повседневной жизни? Главная и самая опасная из них — "духовный материализм",стремление человеческого Эго обратить в свою пользу все что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от самого Эго.»
 (Чогьям Трунгпа, «Преодоление духовного материализма»)


Духовный материализм — опасное состояние, в которое часто попадает пытающийся и совершающий духовные деяния адепт любой веры или философии, связанный со стремлением человеческого эго обратить в свою пользу все, что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от него самого.

Правильное движение по духовному пути — весьма тонкий и часто небезопасный процесс, при котором неизбежны многочисленные различного рода отклонения, которые ведут к ложной искаженной эгоцентрической версии духовности.

Полагая,что мы развиваем духовность, мы вместо этого при помощи духовной практики только усиливаем свою эгоцентричность.

При этом имеет место фундаментальная ошибка при которой вместо подлинной духовности практикующий занят попыткой ее подражания.

Обычные способы исправления данного отклонения часто не дают должного эффекта, так как продолжают искажаться самим эго, которое постоянно старается накапливать и использовать знание учений для собственных целей.

Эти учения принимаются как нечто внешнее по отношению к собственному «Я»,что-то вроде интересной "философии",которой мы пытаемся следовать, преломляя ее через призму ранее существовавших культурно-антропологических образцов и моделей без так называемого  нелогического инсайта - безличной мудрости (праджни).

В действительности, адепт не желает отождествлять себя с этими учениями, и не хочет стать ими, убрав "наблюдателя".

Если в религии говорится о передаче себя Абсолютной Истине под разными ее наименованиями и отречении от собственного «Я»,то мы делаем попытки как-то внешне изобразить этот процесс, совершая соответствующие телодвижения, произнося соответствующего рода слова, но в действительности не желая по-настоящему пожертвовать ни одной частью своего ранее привычного ошибочного образа жизни или мышления.

Таким образом, мы становимся просто искусными в подражании,"религиозными актерами",и часто, сознательно или подсознательно, оказываемся невосприимчивыми по отношению к подлинному их смыслу, следуя духовной имитации и находя известное удовлетворение в том, что серьезно играем в последователей того или иного духовного пути.

Во всех случаях, когда мы начинаем ощущать какое-то расхождение между нашими действиями и духовными учениями, мы немедленно истолковываем ситуацию таким образом, что в роли духовного советчика толкователем оказывается само эго, боясь саморазоблачения и стремясь к комфорту.
 
Метафорически это соотвтствует положению в стране, где церковь и государство отделены друг от друга, и если политика государства оказывается чуждой политике церкви, то правитель идет к конфессиональной главе, прося у него благословения на различного рода действия и изменения.

Как следствие такого рода поступка, глава той или иной церкви придумывает какое-либо оправдание проводимой правителем политике, часто под предлогом того, что правитель является мирским хранителем той или иной конфессии. Именно таким образом все совершается и в уме отдельной личности, причем эго выступает в роли как правителя, так и главы церкви. Тогда часто у нас появляется мысль о наделенности особого рода полномочиями, позволяющими во благо себе и другим, нарушать заповеди и обеты.

При этом мы видим все сквозь фильтр собственной понятийной и интеллектуальной философии и логики эго, которое заставляет факты казаться ясными, точными и весьма разумными, действуя через наше тело, речь и ум.
На любой вопрос мы находим оправдывающий нас и как бы «конфессионально верный» ответ.

Чтобы успокоить самих себя, мы старательно подгоняем под свою интеллектуальную схему любой аспект собственной жизни и теософии, без подозрений относясь к собственным усилиям, всецело доверяя «целостности» стремящегося возвысить себя своего «духовного советчика».

Всякий раз, когда мы начинаем оценивать, решать и делать что-либо мы уже пытаемся отнести свою религиозную практику или знания к ранее самим нами определенным категориям и шаблонам, прибегая к различного рода сравнениям и противопоставлениям.

Однако,согласно установленным нормам, главный путь любой духовной практики любой религии заключается как раз в том, чтобы выйти из под контроля материи, в попытке слияния со своим предметом божественной любви.

Это значит выйти из под бюрократического влияния своего влияния «Я» и постоянных желаний эго добиться более высокой,«духовной» или «трансцендентной» «версии знания»,что зачастую приводит нас всех к так называемому «коллекционированию духовных путей» и заверению себя в «духовной безопасности, неприкосновенности и избранности».

Пока наш подход к духовности основан на обогащении эго, он на самом деле представляет собой не творческий, а быстро прогрессирующий деградирующий и часто незаметный для самого практикующего процесс.
 
И если нам удается добиться какого-либо успеха в сохранности своего самосознания при помощи какой-либо духовной практики, тогда подлинное духовное развитие становится весьма маловероятным и наши интеллектуальные привычки становятся настолько сильными, что сквозь них трудно увидеть подлинную цель настоящего духовного развития.

Мы можем даже зайти настолько далеко,что реализуем полностью демоническое состояние «абсолютного эгоизма»,при этом отрицая обычно хорошо видимые другим свои ошибки.