Как политик Ганди преподал урок Черчиллю!

Ганди обладал прекрасным пониманием,
А для политика ясным Духовным знанием.
Он всегда вёл образ жизни очень простой,
Как самый обычный индийский рядовой.

Как-то пригласили его в Англию на беседу
И перед Черчиллем он одержал  победу!
Тот заставил его, как положено одеться,
Чтобы со стороны так красиво смотреться:

- Я принадлежу Индии и должен ее представлять,
Не могу позволить больше – можете меня понять?
- Если не переоденетесь  –  не смогу вас принять.
Так положено по этикету  –  вы должны это знать.

И Ганди вернулся в свою Страну совсем без беседы.
Он очень любил прекрасные и замечательные Веды.!
Поступок этот в Индии вызвал огромное одобрение,
Но для англичан, конечно же, было недоразумение.

Пришлось его с Индии в Англию снова направить,
Чтобы  англичанам  это недопонимание исправить.
Теперь он перед Черчиллем стоял в одежде простой:
- Будете говорить со мной, или с одеждой  пустой.

Вы придаете значение всяким ненужным пустякам,
Но Истинная ценность Жизни совсем не известна вам!
Почетный ректор Оксфордского университета
Стоял перед Ганди в безмолвии и без своего ответа...

"Каждый момент нашей жизни, проходящий без руководства Мастера, мы собираем только темноту и темноту, грехи и грехи, негативность и негативность. Ни у кого в этом мире нет силы изменить самого себя в лучшую сторону. Если ты пришел сегодня, то в каком бы состоянии ты ни находился, ты можешь получить Посвящение. И тогда ты сможешь улучшить свою жизнь с этого самого момента. Но если ты придёшь завтра или послезавтра, твоё состояние будет ещё хуже, и тебе будет нелегко следовать дальше по пути". ( Сант Такар Сингх, Одесса, 16.05.99, вечер)

Шри Гуру Нанак Сахиб дал такое же суждение: «После тщательного размышления Нанак произнес: Не спастись без повторения имени Господа». (188/21 М: 5)

Хазур приводит пример ... Поскольку вы идёте к учителю, чтобы изучить его предмет, которым вы хотите овладеть в жизни, точно так же вы должны идти к Совершенному Мастеру, чтобы узнать, как найти Бога. Когда вы начинаете учиться для своей карьеры, то должны трудиться днём и ночью, чтобы быть успешным, и так же вы должны усердно работать над медитацией в соответствии с указаниями вашего Мастера. Далее Хазур говорит, что в этом мире существует четыре уровня садху. Те садху, кто не понимает этих уровней, не ведёт такой образ жизни, не знают, как получить спасение. Некоторые занимаются только йогой и дают название медитации. Некоторые стоят на одной ноге, подняв руку вверх и держа её так всю ночь, они считают себя садху; другие поклоняются статуям и поклоняются огню, читая мантры с открытыми глазами, и они думают, что призывают Бога; некоторые оставляют свои семьи и проводят жизнь в лесу или в горах, и думают, что они оставили всё на свете. На этих уровнях они получают некоторые силы, но они не могут помочь никому найти Бога. Они обучают всем этим методам своих учеников. Гуру Нанак Дев Джи в своё время совершал путешествия повсюду, чтобы дать ясное понимание таким садху, что Бога можно увидеть только повторением Наама и слушанием Шабда с истинной любовью и преданностью с помощью истинной медитации. Вот почему так много садху и священников последовали за ним и стали его учениками. Хазур говорит, что сегодня люди всё ещё находятся в заблуждении по этому вопросу, потому что они не могут найти истинного гуру, такого как Гуру Нанак Дев. Гуру Нанак Дев Джи говорил, что есть два способа получить спасение, один из них – это истинный Гуру, а другой – Наам, который можно обнаружить только по благословению Гуру. Тем, у кого есть горячее желание найти Всемогущего Гуру, Он помогают на каждом шагу. Он приходит через людей, у которых уже есть Истинный Гуру. Таким способом можно легко достичь своей цели. Но люди, имеющие такое горячее желание, очень редки. Только счастливчики, которые проводят свою жизнь в компании Истинного Гуру, могут найти Бога внутри и узнать источник информации о внутреннем Нааме. Это посвящение. Без
посвящения человек не может практиковать медитацию. Посвящение – это слова, данные ученику Совершенным Мастером, и эти слова являются священными словами, которые вы можете произносить, сидя в медитации. Они сильные и полезные для той цели, чтобы найти свой истинный Дом, достигнув которого, вы можете получить спасение. Поэтому необходимо получить инициацию от Совершенного Мастера. Затем очень необходимым является Сатсанг Совершенного Мастера, который нужно посещать. Его благословение есть на Сатсанге. Очень важно понять его Сатсанг, который помогает вам в медитации. Итак, чтобы получить спасение, в жизни необходимы Симран, Сатсанг и медитация. Гуру рассказывает обо всех завесах на ваших разумах и объясняет ступени внутреннего путешествия в Сач Кханд. Вы прочитали очень много книг, но вы не можете найти правильный метод достижения истинной цели жизни, пока не послушаете его Сатсанг и не последуете его указаниям. Сатсанг – это практический источник медитации, иначе вы напрасно тратите своё время, если у вас нет практических знаний от вашего Гуру. Хорошо приходить к Святым, но вы получаете благословение только от своего Гуру. Теперь Хазур говорит, что обязанность ученика по отношению к его Гуру состоит в том, чтобы полностью посвятить себя его указаниям и полностью предаться Тому, Кто показывает путь к спасению. Истинная любовь к вашему Гуру – это знак того, что вы достойны получить его благословение в любой момент, на
каждом шагу вашей жизни и всегда быть под его защитой. Что ещё желать в жизни? Гуру тоже любит такого преданного и всегда рядом с ним во время страданий и боли. В священной книге Библии вы видите, как людям, которые страдали, помогал сын Божий. Гуру не хочет быть вдали от своих дорогих душ. Теперь сам Гуру Нанак молится и просит у дверей Всемогущего. Он всегда просит об обществе Своего Мастера. Он поёт песни о Его Славе и Милости. Он всегда Ему благодарен. Гуру Нанак говорит о закрытом замке позади глаз, который может открыть только Гуру, а те, у кого нет Гуру, не могут открыть его, и они идут, не воспользовавшись этим человеческим рождением. Он говорит, что для поклонения Богу внутри человека есть истинный храм, истинная мечеть, истинная кабба, истинная гурудвара и истинная церковь. То же самое говорит Маулана Руми: «Внешняя мечеть сделана из кирпича и воды, но истинная и прекрасная мечеть находится в вашем сердце». Тогда нет необходимости посещать Каббу. Что такое Кабба? В Мечети хранится статуя сына Хазрата Ибрагима. Люди идут туда, склоняют голову перед этой статуей и довольствуются этим. Они никогда не сидят с закрытыми глазами в воспоминании его с полной любовью и истинной преданностью. Для них визит достаточен. Богу нужно истинное внимание и любовь. Поэтому когда жизнь проходит в таких посещениях, то ничего не обнаруживается. Вот почему Маулана Руми говорит: «Войди внутрь и почувствуй его присутствие внутри, открой Десятую Дверь, которая находится позади глаз». Он снова говорит, что те, кто не верит этому, не знают о духовном мире внутри. Теперь Хазур сравнивает Гуру с океаном, на дне которого находится множество видов драгоценных камней и жемчужин; вот так и Святые имеют безграничные сокровища в океане внутреннего мира, которое наполнено многочисленными лунами, солнцами, планетами, звуками и огнями разных цветов. Внутри находится Амритсар, который вы можете назвать миром Нектара, который можно увидеть только по милости вашего Гуру. Когда вы соедините свою душу с умом, и все завесы исчезнут, вы начнёте слышать звук, тогда автоматически исходит благодать Мастера, и вы забудете внешний мир и присоединитесь к внутреннему миру. Тогда наступает время, когда вы купаетесь в озере Нектара. Затем вы возвращаетесь в своё тело, а ваши грехи смываются. Не будет боли и страданий жизни, потому что вы поймёте реальность этой жизни. Хазур особо отмечает ежедневную практику, которая позволит вам ежедневно принимать омовение в Мансароваре, каждый день смывать свои грехи, и вы сможете подниматься всё выше и выше в те регионы, где вы найдёте постоянное блаженство. Святые умирают ежедневно и возвращаются к жизни ежедневно. Они делают это сами и хотят научить своих учеников, как ежедневно умирать и возвращаться к жизни каждый день. Теперь Гуру Нанак говорит: «Не смущайтесь, если потеряете свою славу и высокий статус в жизни». Он предлагает каждому найти истинного Гуру и посещать его сатсанги. Когда вы находитесь под защитой Гуру, все ваши страдания исчезнут, и ваша душа почувствует покой. Даже когда вы работаете в мире и выполняете свой долг, у вас будет душевное спокойствие, не будет никакого гнева, никакого желания и никаких плохих чувств в вашем уме, другими словами, вы очистите своё сердце, и вы будете близки к реальному предназначению своей жизни. Хазур приводит в пример великую Святую Мирабай, которая была рождена принцессой, но её любовь всегда была сосредоточена на любви к Господу Кришне; она не заботилась о своей королевской жизни, когда нашла своего Гуру Равидаса, который был Святым из низкой касты, как люди того времени думали о нём. Несмотря на множество страданий и препятствий, она навещала своего Гуру. Она не беспокоилась о том, что люди думают о ней, потому что она была просветлённая и преданная Господу Кришне Милостью своего Гуру. Она жаждала даршана Господа Кришны до тех пор, пока не нашла своего Истинного Гуру, и когда она нашла своего Гуру, то не потребовалось много времени, чтобы встретить Господа. Святые, подобные ей, всегда приходят в этот мир, чтобы направить душу, чтобы с Их помощью вернуться в свой Истинный Дом и избавиться от колеса рождений и смерти. Хазур говорит на своём Сатсанге, что Сатсанг – это главный портал, который открывает духовный путь, ведущий прямо в Истинный Дом. Поэтому защита Истинного Гуру очень важна в этот век Кали Юги. Когда вы приходите к пониманию разницы между мирской и духовной жизнью, страх смерти не возникает. Путь мирской жизни ведёт прямо в ад, а путь, о котором рассказывают Святые, ведёт в духовный Дом, которым является Сач Кханд. Теперь это зависит от вас, какой из них вы хотите выбрать.

Хазур говорит, что наша душа стабильна, пока есть Шабд внутри; когда Шабд уходит, душа уходит, только мёртвое тело остаётся в этом мире, и оно также становится тленом, и нет никаких признаков человека. Вот почему Святые напоминают вам о Шабде, и они открыто говорят, что сам человек является Шабдом, но печально то, что он не знает, пока не найдёт Совершенного Мастера. Гуру Нанак Джи говорит, что Шабд – это земля, Шабд – это небо. Шабд – это звёзды, луна и солнце. Весь мир находится в пределах Шабда, что означает, что Шабд – это сила, которая является основой всей вселенной. Ученик спрашивает: где обитает Шабд, которым все восхищаются? На это Гуру Нанак Дев Джи отвечает, что Шабд живёт в каждой части человека и обитает в каждом теле, во всём и везде. Без Шабда, или Наама не бывает спасения. Затем Сант Сатгуру с любовью объясняет, что внутри находится самое высшее богатство. Люди страдают только потому, что не используют богатство даже после получения Посвящения, они держат его внутри и не медитируют, чтобы увидеть это богатство. Они не выполняют Симран должным образом, потом они жалуются, что сталкиваются с таким большим количеством страданий в жизни. Они думают, что достаточно иметь Наам от своего Гуру, но не понимают, что без Симрана и медитации, они не смогут найти
внутреннего богатства. Гуру Нанак Дев Джи говорит: поднимитесь внутри туда, где в Шабде есть только один свет. Какова форма Сатгуру? Вы будете видеть только Свет и слушать Шабд, который не имеет формы, но вы будете наслаждаться бесформенными необыкновенными явлениями, которых вы не можете видеть снаружи. Внутренний свет – это источник настоящего блаженства жизни, и вам никогда не придётся сталкиваться с жизненными страданиями. Шабд – это Бог, а Бог – это Шабд, есть один Бог, который является Светом и Звуком, они появляются вместе; когда вы потеряетесь в Нём, вы посетите все регионы. Это единственная Истина жизни. Шабд устраняет все грехи и смывает все плохие кармы. Выполняя практики Симрана и медитации более высокого
уровня, Шабд обретает пять форм. Первая форма Шабда приведёт вас ко второму, а вторая – к третьему, третья - к четвёртому. Четвёртый приведёт вас к пятому, т.е. слушая пять видов Звука, или Шабда, вы будете путешествовать по регионам внутреннего мира, следуйте именно этому Шабду, который меняет мелодии, и затем, наконец, вы придёте к пункту предназначения. Вы путешествуете без ног. После
достижения Сач Кханда, который является вашим предназначением, все объединяются в один Шабд со всем Светом справа, слева, спереди и сзади, и вы плывёте в Океане Света, и вы являетесь той же силой, которой внутри обеспечивает вас Совершенный Мастер. Вы увидите истинную Форму своего Мастера в Сач Кханде. Когда вы получите такой опыт, только тогда вы сможете узнать могущество своего Мастера. Затем Хазур объясняет на Сатсанге, что если человек прочёл миллионы Вед, миллиарды духовных книг, но не занимается практикой проникновения внутрь, чтобы найти Шабд посредством практики медитации, он никогда не сможет узнать своего мастера. Итак, Гуру Нанак говорит, что без Шабда любое знание бесполезно. Многие йоги пытались найти Бога в книгах, но у них ничего не вышло, потому что у них не было совершенного гуру, который указывал бы им правильное направление. Хотя они декламировали симран какого-то имени Бога, но без Посвящения они были беспомощны. Они пали жертвами негативных сил и начали их использовать, решив, что они обладают какими-то силами, но они привели их к проблемам жизни; в результате, они потратили впустую своё время и свою прекрасную жизнь, которая предназначена для поиска Истинного Гуру и следования ему. Затем Хазур объясняет, что нет конца истинному пути; и только благодаря милости Истинного Мастера вы добьётесь успеха в жизни, если будете истинным преданным. С истинной любовью и верой в своего Мастера вы сможете достичь Шабда. Гуру Нанак Джи говорит, что он не имеет в виду, что читать
священные книги не правильно; в них есть правда, они объясняют всё, что вы ищете, но они не могут дать вам опыт. Человеку необходимо пройти три ступени, чтобы найти Истинного Гуру: стать истинным учеником, выполнять Симран с любовью и преданностью и иметь потребность в Милости Мастера, который хочет, чтобы ученик выполнял медитацию в соответствии с Его указаниями. Настоящая любовь к своему Мастеру дарует благословение Мастера. В конце Сатсанга Хазур говорит, что только Посвящение от Совершенного Мастера, истинная любовь и вера в Мастера, регулярная практика Наама, слушание Сатсанга, применение Его указаний и полная сдача себя дадут вам блаженство жизни, когда вы достигнете высшего уровня силы Шабда.

В АДИ ГРАНТХЕ написано, что когда БОГ хотел создать СВОЁ ТВОРЕНИЕ, тогда этот Созидательный Принцип вышел в Звуковой волне, вышел из НЕГО, который создал все. И когда Он хотел, чтобы все было упразднено, чтобы не было ничего, тогда все снова было поглощено  этим же самым Звуком, этим Словом. Когда Бог снова захотел создать Свое творение, может быть, после длительного времени, тогда Он снова пробудил это Слово Бог: "Пожалуйста, сотвори вновь", и снова стало Творение.

     Слово-Бог есть Альфа и Омега. Он есть начало, Он есть существование, и Он также есть конец. Он есть безграничность до беспредельности и остается в Боге, Боге-Абсолюте, но работает так же как Бог во всех Его Силах. Он был дан нам. Мы имеем ЕГО, мы должны развить Его и стать затем Им.

Ади Грант Сахиб
Из сикхских священных писаний 
 
Наши деяния собственные отогнали нас от Тебя.
В Милости Своей, о Господь, верни обратно нас.
Проблуждав во всех направлениях, мы,
Истерзанные, пришли к Тебе.
Как нет пользы от коровы высохшей
И овощей без сока,
Так и мы, Тебя недостойные,
Без Возлюбленного не знаем покоя.
Если Он, Возлюбленный, не появится в доме тела,
То и дом, и город весь обратятся мертвой пустынею.
Бесполезными окажутся и косметика, и украшения.
А в отсутствие Возлюбленного
И друзья, и родственники
Кажутся ямдутами, ангелами смерти.
Будь же добр, Господь, - молит о том Нанак:
Пожалей меня, Словом одари Божественным.
И единым сделай меня с вечным Господом.

Как в пустыне жаждут воды,
Так и я жажду увидеть Бога.
Стрела Любви Его пронзила сердце мое,
И известно Ему мое состояние бедственное.
Тот мне милый брат, кто о Нем говорит.
Соберитесь же, братья, все вместе,
Примите Слово Его Священное,
И о Возлюбленном пойте.
О Господь, исполни желания Нанака,
И да появится в нем 
Твое Святое Видение,
Предвестник покоя желанного.
О мать моя, как найти мне моего Возлюбленного,
Бога души моей?
Не красив я, не мудр, не силен я, странник я
Из далекой страны.
Не богат я, не славен, не молод.
Твоим кровом меня одари.
Нескончаемые искания во мне породила Любовь.
Я блуждаю, я жажду, я Бога узреть хочу.
О Нанак, милосердный Господь
Утолил теперь жажду мою.
Он привел меня к Святым Своим.

О Милости Океан, не покидай сердца моего,
Благослови меня мудростью такой, чтобы
Вечно любить я Бога мог,
И о пыли с ног слуги Твоего я еще прошу,
Чтобы смог я снова и снова втирать ее в лоб.
Опустился я в глубины нижайшие, но уверен -
Хвалы Тебе очистят меня.
И да будет Воля Твоя для меня Священной
И радостью все, что б ни сделал Ты.
С благодарностью приму все, что ни дашь Ты,
И свыше ничего не прошу.
Зная, что Ты от меня поблизости, я хотел бы стать
Пылью у ног Твоих слуг.
Бога достигнем мы, если окажемся в обществе
Великих Святых.
Слуги-юнцы мы Твои, а Ты - наш Мастер,
Дети Твои мы, а Ты - наш Отец и Мать.
Твой же Наам во рту у меня,
Этот сладкий нектар и экстаз.
Я живу Твоею лишь Милостью,
Не оставь же меня ни на миг один.
Мне подарок дай лишь один:
Уничтожь сомненья мои, защити, о Возлюбленный,
Тайны все известны Тебе.
Со Слова богатством миллионы
Земных королевств не сравнятся.
А взгляда нектар Твоего -
Величайшая честь для меня.
О Возлюбленный, Вездесущий - награди способностью восхвалять Тебя.
О Нанак, я в жертву с Любовью себя принесу.

С Любовью в БОГЕ, Его Душа Любовь.