Четыре свойства разума

Хотя духовное пробуждение осуществляется многими,
но божественное откровение даётся единицами.
Ведь мы до сих пор идём к Тебе дорогами долгими:
друг за другом ползём с желаниями вереницами.

Но только благодаря Твоей милости приобретаем,
практикуем внутренний опыт святых Света и Звука,
к которым, естественно, постепенно привыкаем.
Концентрация, выполняемая с любовью, совсем не скука.

ЧИТ. Его можно сравнить с озером, в которое все время незаметно вливаются бессчетные реки впечатлений.

МАНАС. Это мыслительная способность разума, благодаря которой, он обдумывает все эти впечатления. Они поднимаются на поверхность озера в виде ряби и волн. Это подобно тому, как будто над водами озера чит веет мягкий ветерок сознания, который приводит в движение бесконечную цепь мыслей, которые появляются одна за другой.

БУДХИ ИЛИ ИНТЕЛЛЕКТ. Это способность обсуждать, логически рассуждать, разбираться и, рассмотрев все представленные манасом аргументы "за" и " против", принимать конечное решение. Это великий судья, который берет на себя ответственность решать жизненные проблемы, стоящие перед ним.

АХАНКАР ИЛИ ЭГО. Это самоутверждающая способность разума, так как ему нравится приписывать на свой счет все совершенные поступки. Таким образом, разум готовит богатый урожай карм, которые заставляют человека крутиться в этом гигантском Колесе Жизни.

Сант Кирпал Сингх в книге "Венец Жизни" описал предел пути Йоги Знания: «Что касается Джнана (она же Гьяна) йога, то Джнана может повести его (практика) в самом деле очень далеко. Она может вывести его за пределы грубого физического плана в духовные планы. Но может ли Джнана вести его за пределы себя? И если Джнана, которая, как мы видели, образует одну из кош, окружающих атман, хотя и очень разреженную, как может тогда она дать душе абсолютную свободу? Джнана - это помощь, и все же она может оказаться препятствием. Несомненно, она имеет силу избавить душу от всех загромождений грубее себя, но достигнув этого, она стремится помешать дальнейшему прогрессу. И так как она не из истинной сущности души, Абсолюта, она не может быть полностью выше досягаемости КАЛА, или Времени. Мистики различают два царства времени - КАЛА и МАХАКАЛА: первое из них простирается над физическим миром и менее грубыми сферами непосредственно выше него, а второе простирается на все более высокие планы, которые не из чистого духа. Поэтому достижения джнани могут быть вне пределов времени, как мы обычно воспринимаем его (Кала), но они не полностью за пределами досягаемости более великого времени (Махакала)... [В подтверждении этого можно привести известных гьяни йогов, которые почти всегда параллельно своей практике йоги познания поклонялись божествам уровня Махакала, а именно Шиве и Шакти]... Едва ли нужно указывать, что то, что верно для Джнана Йоги, верно и для тех форм йоги, которые зависят от пранических энергий. Они тоже не из истинной природы атмана, и, как таковые, не могут вести его к состоянию Абсолютной Чистоты, за пределы царства относительности. Кроме своей неспособности обеспечить абсолютную свободу, Джнана Йога - путь, недоступный для среднего человека. Она требует необычайных интеллектуальных сил и выносливости, которыми немногие обладают». Далее Сант Кирпал Сингх пишет для кого может подойти путь Гьяна Йоги: «Люди, одаренные сильной интеллектуальностью, вечно заняты поисками “почему” и “откуда”. Таким ищущим подходит путь ВИГЬЯН, или ДЖНАНА ЙОГА».
«Затем, имеется класс людей, которые, разумно заботясь о своих телесных удобствах, своих мыслях, верованиях и ментальных поисках, связаны, в основном, с интеллектуальным рассуждением и логикой в нахождении причин вещей. Они классифицируются как ВИГЬЯН-МАИ ДЖИВА и находятся в основном под влиянием элемента воздуха в них». И тут же Мастер показывает тот самый предел, до которого доходит гьяни: «Как поклонники физического тела остаются запутанными в паутине АННА-МАИ КОША, поклонники чувственных удовольствий в паутине ПРАН-МАИ КОША, а контролируемые разумом - в МАНО-МАИ КОША, так же многие так называемые джнани, или гьяни, остаются пойманными в трясине ВИГЬЯН-МАИ КОША, не понимая, что есть еще стадия намного большей важности за ее пределами и выше ее. Четыре окутывающие оболочки являются плотными и тяжелыми, складки внутри складок, и они скрывают драгоценность совершенного блаженства (ананд). Великий Ювелир, Бог, держит АНАНД скрытым в сокровенной и чарующей шкатулке ВИГЬЯН, которая своими цветистыми чарами держит даже так называемого ДЖНАНИ привязанным к телесному сознанию».
Вывод: Джняна или Гьяна Йога использует третий лучи души - нидж ман, который есть внутренняя способность осознавать и различать. Два других тока или луча атмы это сурат и нират, способности видеть и слышать. Однако медитация через нидж ман доводит лишь до 4-ого плана называемый Парбрахман. Как преодолеть это?  Самое важное понимание заключается в том, что сами по себе ни сурат, ни нират, ни нидж ман не могут привести к конечной реальности Царства чистого Духа. Ведь в великой сфере Махашуньи заканчивается и свет и звук и пропадает способность к различению. Это регион Великой Пустоты, за который вывести может только Световая Форма Мастера. Поэтому развитие умения видеть Форму Гурудева и слышать Его Звук, погружаясь любовно в Его Святое Присутствие, является самым главным. А достигнув через это регионов сферы Парбрахмана, можно получить все осознания свойственные гьяни, особенно после прохождения Дасамдвара и очищения в Озере Амритсар, после которого Атма Гьяна расцветает во всей своей очищенной полноте.

Все действия оставляют после себя впечатления, которые затуманенный разум не способен разобрать. Только после того, когда мы отправимся внутрь и вверх, наш разум усовершенствуется, оживет память, и записи станут понятными.

Что такое истинный даршан?
15 октября 1972 г. - Бостон, Массачусетс.

    Tон слова даршан означает буквально видеть. Но главное на заднем плане: какой мотив? Мотив может указывать на что-то благословенное; или совсем наоборот. Мастера пришли в мир, и эти люди также видели тех, кто их преследовал, понимаете. И другие тоже извлекли выгоду в зависимости от внутренних мотивов. Если вы видите его как мужчину, на уровне человека, если вы видите ученого человека, у вас будет такой эффект; если вы видите в нем что-то более высокое в человеке, дух в человеке, у вас будет этот уровень, то самое. Но «видеть» означает, когда вы и другой становитесь одним целым, глазами. Глаза - это окна души, через которые душа выглядывает, излучается, каким бы опьянением она ни была. Итак, «видеть» означает быть полностью отрезанным от всего внешнего; вы забываете всех, нигде нет внимания. Все внимание видит; куда? В глаза, которые являются окнами души. И если вы восприимчивы, вы получите это.

    Так что, я думаю, у каждого человека есть своя радиация. Те, кто определенным образом развиты, получают таким образом радиацию. А слово даршан, используя терминологию Святых, означает, что двое становятся одним. Не остается двойственности. Вы даже не осознаете свое собственное тело. В этом суть: вы - сознательная сущность; а другой более сознательный. Так вы обретете больше сознания. Это тарелка - теперь я использую слово «тарелка» - на которой вы можете есть Хлеб Жизни и Воду Жизни. Итак, как я сказал вам, Слово стало плотью; и Слово излучается через глаза, которые являются окнами души. Если вы посмотрите на это пристально, поминутно, настолько, что забудете о себе, вы сможете съесть больше Хлеба Жизни.

    Христос сказал: «Я Хлеб жизни, сошедший с небес. Всякий, кто вкусит от него, будет иметь жизнь вечную». А позже он сказал: «Съешь меня и выпей меня». Как происходит еда и питье? Развивая восприимчивость.

    Это истинное значение даршана. Вы можете испытать такое блаженство на короткое время; это даст вам больше, чем вы могли бы ожидать в медитации: там вы соприкоснетесь с Принципом Света и Звука, но здесь вы получите от излучения - усиление, понимаете.

    Итак, даршан - это одно слово; другой - першан, который также используется на Востоке. Першан означает «увидев, пойди и погрузись в это». Затем идет слово харшан - я просто цитирую дальше. Тогда вы станете подобны полю, которое только что полили, - совсем свежему, довольно веселому, довольно мирному. Когда поливают поля водой, это похоже на суровость. Итак, даршан означает не только «видеть»; даршан тоже означает першан . И « першан» также означает « харшан» .

    Так что всякий раз, когда вы вступаете в контакт с кем-либо, на каком бы уровне он ни находился, вы получите это. Я могу также указать вам, что смотреть всем в глаза очень опасно: что бы он ни излучал, у вас будет это - он может быть хуже вас, он может подняться выше. Поэтому никогда не смотрите в глаза другим, если вы не уверены, что он больше, чем мужчина. Если вы посмотрите на него как на мужчину, он даст вам мужество, начиная с уровня мужчины; больше он ничего не может тебе дать.

    Итак, даршан очень помогает; это своего рода стимул, стимул. И я видел мужчин, которые, "видя", вообще уходили. Это настоящий даршан - когда вы не осознаёте тело, открыты ваши глаза или закрыты. Вы переворачиваете, вы поднимаетесь выше, вы находитесь в состоянии сознательного самадхи. Конечная цель даршана такова. Не просто сидеть рядом с ним, пока ум наслаждается снаружи; это не даршан. Или вы судите, в хорошей он или плохой одежде; не то. Вы должны подняться над телесным сознанием и также увидеть его над телесным сознанием. Это «видение» придет через глаза. В этом случае вы действительно получаете больше, потому что отдаете больше; и это также поможет вам в вашей медитации.и погрузитесь в этот даршан .

    Обычно мы , конечно, используем слово даршан, но значение, лежащее в основе, за ним такое. Вы можете соприкоснуться с этой душой своей душой - через глаза. Першан означает, что, видя, вы входите в глаза и контактируете с тем, что исходит от него. Так что, если вы посмотрите в глаза другим людям, которые, извините, пронизаны мирскими вещами, тогда у вас будет это излучение. Так что всегда безопаснее не смотреть в глаза другим - не очень много, если вы не можете получить даршан того, в ком вы убеждены, что он намного лучше вас, развитый духовно. Итак, даршан означает это.

    Когда вы развиты, вы забываете о себе - даже глазами вас нет. Это окончательный результат даршана; настоящий даршан такой.

    В противном случае весь мир видит, как Мастер ходит, ходит, говорит вот так, то-то и то-то. Но основной принцип позади - это преданность. Целеустремленность. Где двое становятся одним. Я не говорю о физическом теле, но о душе, которая излучается через глаза, когда ученик встречается лицом к лицу с Учителем, глаза в глаза, и четыре глаза встречаются. Когда встречаются два глаза и два глаза, вы действительно получаете толчок.

    Тогда вы попадаете в саму жизнь, которая излучается. Это действительно то, что означает даршан. Вы когда-нибудь так забывались? Я видел много таких людей, которые были преданы: они ушли, хотя их глаза оставались открытыми. Потому что там была восприимчивость. И чем более восприимчивым вы будете, тем больше пользы сможете извлечь. «Видеть» - не «видеть» - «видеть» означает «становиться», я бы сказал сейчас, и это слово используется: даршан. Вот почему Маулана Руми говорит: « Если вы просидите рядом со Святым один час, это даст вам больше, чем если вы будете совершать аскезы в течение ста лет».

    Это что-то вроде взятия у кого-то горящего огня. Другое [аскезы] только готовится - как приготовить огонь, начать его гореть. Я думаю, что это большая удача для того, кто так развивается. Одну треть человек узнает из уст в уста, две трети - через восприимчивость. Итак, преданность очень необходима. Как ученик со своим учителем, так и ученик со своим Учителем. Ученик просто входит в могилу Учителя - это слово используется на Востоке. И у такого человека, я думаю, такая огромная благодарность - признательность, я бы сказал, Учителю за то, что вы получаете от него. Это не просто обучение или чтение лекций, тому или иному; это нечто существенное: это Хлеб Жизни, который нужно есть - без зубов. [Смеется]Душа ест этот хлеб, когда вы становитесь полностью душой, лишенной всего тела, чувств и всего остального. Итак, такой даршан - это начало контакта с этой Силой внутри него - прямой заряд. А Мастера, когда передают свою миссию другому, они заряжаются глазами. Понимаете, это дар Божий.

    Таким образом помогает ежедневная медитация; вы привыкаете отвлекать внимание извне и подниматься на уровень глаз. Такой человек, который развивается таким образом, естественно, может получить больше, поднявшись над сознанием тела. И это Хлеб Жизни и Вода Жизни или Нектар Жизни. Итак, когда у вас есть даршан, лучше всего погрузиться в медитацию; у вас будет такой импульс. Вы приходите сюда, сидите, разговариваете, здесь, там, смотрите вокруг - «О, это Мастер» - есть даршан и даршан, понимаете? огромная разница. Это действительно то, что я понимаю под даршаном.

    Даршан - это першан - соприкоснуться души с душой. И это пронизывает все тело. А когда у вас есть резкость, вы полностью пропитываетесь получаемой радиацией. Есть этапы. Об этом не говорится в книгах, жаль; даны ссылки. Итак, ученик развивает их. Поэтому физическое присутствие Мастера необходимо. Но если человек разовьет восприимчивость, он сможет извлечь эту пользу даже за тысячи миль. Кабир говорит: если ваш Учитель живет по ту сторону семи океанов, а ученик - по эту сторону, направьте свое внимание туда так сильно, чтобы между ним и вами ничего не осталось.

    Понимаете, с помощью радио и телевидения вы можете видеть мужчин и слышать их голоса. Это было научно доказано; и это духовно. Наука собирается доказать определенные скрытые законы природы - не все, что есть в истинной религии, но многие из них появляются. Будут организованы внешние демонстрации, такие как радио и телевидение. Итак, как вы говорите, человек - это очень совершенное растение, которое может видеть Бога и разговаривать с Богом. Но тюнинг требуется.

    Итак, физически я мог бы быть - потому что Бог требует от всех - я тоже подчиняюсь приказам, а не независим. Итак, мы должны уехать завтра утром физически; те, кто принадлежит здесь, остаются здесь.

    Итак, это урок, который нужно усвоить. И это будет усовершенствовано только тогда, когда вы будете регулярно медитировать, а также устраняя все недостатки внутри себя с помощью дневника. Посвятив больше времени медитации, вы поможете себе. Мастеру только приятно видеть, как растут его дети. Каждый король хочет, чтобы его сын был королем, а не министром. Каждый Святой хочет, чтобы последовавшие за ним стали Святыми.

    Как думаешь, так и становишься. Мыслить не на физическом уровне, а духовно. Эта Сила внутри вас. Вам просто нужно повернуться к Нему лицом. И эта Сила действует насквозь. Без него нет места. Вы можете настроиться на него за тысячи миль. Это главное, чему нужно научиться с помощью медитации. И не просто сидеть полчаса, час, видеть свет и возвращаться. Это, конечно, путь; это поможет вам; но это еще не все. Если вы не разовьете эту восприимчивость, этого недостаточно. Этот Бог-в-выражении повсюду. Где это не так? Сидя здесь, мы просто должны с этим связываться.

    Понимаете, физические тела - это растения. Когда растение достаточно чистое, в нем нет грязи, тогда вы получите сообщение - все ясно.

    Для этого требуется чистота сердца. Вот почему иногда Учителя молятся: «О Боже, я благодарен Тебе, потому что Ты сохранил эту тайну от мирских мудрых и передал ее младенцам». Малыши очень невинны. Христос сказал: «Позвольте детям прийти ко Мне, ибо их есть Царство Небесное». Они невиновны; я говорю, они невиновны. Если мужчина стареет и становится невиновным, чего еще нужно?

    И это слово даршан - оно передает следующее: если вы будете развиваться таким образом, что ж, у вас будет замечательный прогресс. А внешне просто оставайтесь в контакте. Просто потратьте столько времени, сколько сможете. И когда вы соприкасаетесь с этой Силой внутри себя и повсюду, вам нужно внешнее руководство. Физически человек может отсутствовать; просто сядьте и поверните лицо к Нему, вот и все. Отрежьте себя от всего внешнего, в том числе от тела, и вы получите полную пользу. Внешний контакт - просто вести дневники, который также предназначен для самоанализа: критикуйте себя так, как если бы вы критиковали других - не жалейте себя. Все недостатки, которые попадаются вам на глаза, пренебрегайте и устраняйте. Только сказать: «Я грешник, я грешник» - этого не пойдет. Отбросьте. А также, бок о бок, развивайтесь духовно, уделяя время. Понимаете, два часа - это минимум, который предписывается : одна десятина - два с половиной часа. Вы не обязаны придерживаться только этого количества; чем больше вы можете дать, тем лучше.

    Я сказал вам, что в 1912 году я знал одного мусульманского философа; он тоже был духовным человеком. Он приходил ко мне, и я тоже встречался с ним. Был приказ не пускать никого в свой дом - строгий приказ. Конечно, я был свободен. Я часто ходил и видел, как он молился по-мусульмански часами. Итак, однажды я спросил его: «Ну, мусульмане должны молиться пять раз в день, кланяться и вставать. Но вы продолжаете это часами. Почему?» Он сказал: «Повелено пять раз, что должен делать каждый. И больше я делаю, чтобы заслужить Его удовольствие». Если вы хотите заслужить удовольствие Бога и Бога в человеке, уделите как можно больше времени после того, как вы уделите внимание другим обязанностям, которые вам нужно выполнить; это то, что нужно.

    Примите эти слова в свое сердце и живите в соответствии с ними; Я бы сказал, ты станешь прекрасным - это все, что я могу сказать. Если отец видит, как его сын растет очень великолепно и чудесно, то как он горд. Учитель гордится учеником, который получает очень высокие оценки; ему приятно видеть, как его дети растут в жизни. Точно так же все Мастера говорят, что им очень приятно видеть, как люди, которые идут к нему, поднимаются выше. Наш Учитель говорил: «Если мне удастся привести одного человека в Сак Кханд, я думаю, моя жизнь увенчается успехом». Видите ли, очень горжусь; это дает жизнь другому. Эта жизнь проходит через глаза; Видите ли, это дар Божий. Он хочет дать это; Он любит, чтобы многие люди извлекали из этого пользу.

    Это то, что я хочу, чтобы вы приняли в свое сердце и жили в соответствии с ним, насколько это возможно; и больше помощи будет приходить на каждом шагу - как извне, так и изнутри. Внешне вы должны оставаться на связи; это то, что нужно. Для контакта - ваши дневники. Иногда мы думаем, что нас достаточно; нас недостаточно. Человек учится и разучивается всю жизнь. Надеюсь, вы меня там слышали: я еще студент. Ньютон был великим человеком знания - он открыл все эти внешние законы природы - он сказал: «Я собираю камешки на берегу знания». Ни один Мастер никогда не хвастается; он говорит: «Это Его Милость действует». Он видит эту высшую цель и становится смиренным. Смирение - украшение Святого.
Итак, вот чему нужно научиться. Могут быть шансы снова встретиться физически, но духовно мы все едины - только мы должны просто повернуться лицом и развить восприимчивость. Это то, что нужно. Очень интересная тема; Священные Писания говорят об этом. Итак, знания недостаточно, если оно не станет неотъемлемой частью нашей жизни. Независимо от того, сколько еды мы должны съесть, вам поможет только то, что переваривается. В противном случае вы станете эгоистичным, высокомерным: «Я так много знаю».

    Итак, что-то существенное было дано вам по милости Бога и по милости нашего Учителя. Чем больше вы вступаете в контакт с этим, чем больше вы живете в соответствии с этим, тем больше Хлеба и Воды Жизни вы получите внутри, тем больше вы извлечете пользу. Видишь ли, имея этот Хлеб, ничего не остается неизвестным. Веды говорят: «Что это такое, зная что, ничего не остается познать?» Это удовлетворяет наш разум и все такое.

Вот несколько слов, которые я вам просто говорю. После того, как этот вечерний разговор закончился - завтра мы все-таки должны уйти физически; это Его приказы. Так что не забывай об этом, я бы сказал. Он внутри вас. Старайтесь жить, развивать в себе восприимчивость и оставаться в контакте. Конечно, это дополняет мою работу, но я с радостью берусь за нее. Когда я вижу, что ты прогрессируешь, чего еще нужно? Какую радость я испытаю, когда все вы станете послами. Я желаю всем вам быть такими. Тогда ваш долг также становится чем-то большим: то, что Христос сказал своим ученикам, когда послал их сказать людям: «Что вы слышите в ушах, говорите с кровли, чтобы люди, ищущие, знали, что к чему».

    Так что мои пожелания со всеми вами, без исключения; Желаю успехов. Видите ли, Учителя приходят, они работают через учеников; это послание передается от сердца к сердцу. Так что в вас я вижу большую надежду: вы, люди, должны занять наши места, понимаете. Конечная цель - обрести блаженное видение Бога, вот и все. И ни в каком другом теле, кроме человеческого, мы не можем этого иметь. Нам повезло, что у нас есть мужское тело, и еще больше нам повезло, что мы встретили кого-то, кто дал нам Хлеб Жизни - контакт, немного или больше, - мы должны развивать его. И это развитие произойдет только тогда, когда мы будем соблюдать Его заповеди.
 
Нам очень повезло, что мы обрели жизнь человека. Если мы упустим эту возможность (Богореализацию), кто знает, когда нам снова будет предоставлена такая возможность? Займитесь такими делами, которые помогут вам реализовать Бога. Все другие мирские дела, которые приводят к развитию самоуважения, разума и чувства эго, бесполезны. Трудно найти человека, который бы стремился ко всеобщему единству. Именно миссия Святых состоит в объединении всех людей. Если вы сможете найти такого Святого и будете следовать Его указаниям, вы сможете выполнить свою задачу. Свами Джи говорит: Если вы упустите эту возможность следовать за Мастером сейчас, вы будете обмануты и останетесь в сетях этого мира. Человеческая жизнь – великий дар. Вы смогли найти Мастера. Если вы упустите эту возможность и не сможете воспользоваться связью с Ним, не исполняя Его указаний, не строя свою жизнь в соответствии с Его учением, то естественным результатом станет бесконечное колесо жизни. Ибо о чём вы думаете, тем вы и станете. Правитель Бхарат, в честь которого была названа Индия, отказался от мира и стал отшельником, но был сильно привязан к оленю. В результате ему пришлось родиться в следующей жизни оленем. Единственной заботой Мастера является увидеть нас всех счастливыми. Он старается исправить наши ошибки. Его идеалом есть любовь ко всем. Свами Джи подчёркивает: Вы никогда не найдёте такого Мастера, поймите это раз и навсегда. Почему институт Гуру сегодня потерял свою славу? Современные гуру в большинстве случаев являются по существу политическими деятелями. Они преследуют корыстные цели – сделать деньги и достичь славы и почёта. Они не беспокоятся о благополучии народа. Их цель – произвести впечатление на людей с помощью лицемерия, обмана и лжи. Вас могут легко поймать этими способами. И напротив, святой будет говорить с вами откровенно, с любовью, указав на ваши ошибки. Он даст вам возможность увидеть разницу между правдой и ложью. Такой Гуру огромное благословение. Наша душа отделилась некогда от Господа Бога и теперь главнейшей задачей нашей жизни является воссоединение с Ним. Свами Джи предупреждает нас: Не развивайте своё эго бесконечным чтением  Священных Писаний и пением гимнов. Чем вы гордитесь? Своим хорошим пением, или показом своих знаний, или владением ораторским искусством? Эти вещи никуда вас не приведут. Говорят, что Равана был прекрасным знатоком все четырёх Вед и шести Шастр. Тем не менее, его обычно изображают с головой осла. Почему? Вся его учёность оказалась бесполезной из-за его неправильных действий. Легко преследовать интеллектуальные цели, развивать остроумие и способность к высокопарной болтовне. Но трудно контролировать свои чувства, подниматься над телесным сознанием, содержать мысли в чистоте и не думать плохо о других. Если мы достигнем этого, то не трудно будет реализовать Бога. Свами Джи в своих сочинениях убеждал нас на протяжении почти сотни лет, что мы проявляем лишь поверхностное уважение к Мастеру вместо почитания его учений, в которых находится наше спасение. Святые не щадят никого, в том числе и самих себя. Он продолжает далее: Именно такой вид гордыни разрушил наши жизни. И такая же гордыня продолжает приносить  нам вред сегодня. Свами Джи говорит, что наше эго вынуждает нас приходить в этот мир снова и снова. Не следуйте за вашим разумом, следуйте за Мастером. Это принесёт счастье. И опять Свами Джи подчёркивает: Я всё полностью объясняю вам. Эта беспечность не принесёт вам добра. Добавляя, что Ваша беспечность и нежелание изменить свои старые привычки или изменить самих себя нанесёт вам непоправимый вред. Поспешите отбросить обман. Развивайте ваше чувство преданности. Отбросьте обман. Что такое обман? Вы говорите одно, а делаете другое. Только покончив с лицемерием, мы можем развить в нас чувство преданности. Поэтому, прежде всего, нужно избавиться от обмана и лицемерия. Затем оставьте пустые разговоры и развивайте в себе скромность. Человек с такими качествами автоматически получит милость Мастера. Поэтому Свами Джи предостерегает нас: Даже сейчас, если разум отказывается понимать, вы пожнёте последствия этого. Если вы отказываетесь слушать, то что же можно сделать? Даже Святые не смогут помочь вам. В этом случае, вы будет обречены на страдание и несчастье. Далее он продолжает: Негативная Сила правит вами и не позволит вашему разуму понять. Негативная Сила введёт вас в заблуждение. Только сострадательный Господь Бог может спасти вас от сомнений и иллюзий. И он продолжает: Одно лишь ясно, брат мой, что ты человек, не имеющий принципов. В вашей жизни нет принципов. Что можно сделать для такого человека?
Если вы будете держаться общества Мастера, возможно, ваш разум постепенно придёт к пониманию. Если ваш разум согласится, вы должны будет продолжать свои усилия по изменению самих себя. То, что истинно, всегда останется истинным. Даже если ваше видение затуманено, образ Мастера от этого не потускнеет. Пытайтесь придти к пониманию постепенно, не отчаивайтесь. Всегда есть надежда, что заблуждение, в конечном счёте, будет развеяно. Это не решение – отчаяться сразу же после первых неуклюжих попыток. Решение состоит в том, чтобы изменить ваше внутреннее «я». Когда вы убедитесь в компетентности Мастера, тогда нужно проявить настойчивость и попытаться понять. Не слушайте свой разум, слушайте Мастера. Это даст вам понимание. И, наконец, Свами Джи предупреждает нас: Мастер полностью объяснил, что такие души обречены на страдания. Свами Джи Махарадж назвал человеческий полюс, в котором проявлена Сила Бога, Радхасвами. Мастер объясняет, что если вы не поймёте, то будете брести во тьме.

Влюбленные поглощены Возлюбленным.

Видя все от начала до конца, они отказываются от ложных пут

И каждое мгновение видят Бога собственными глазами.

Следуй за мудростью Гуру, размышляй об истинном Боге

И откажись от гордости, иначе попадешь в ад. 

Послушай, брат, избавься от обмана своего сердца. 

Тогда Святой явит истинное знание, - говорит Дария». (401)


О, МОЙ ГОСПОДЬ, ПОМОГИ, ПОЖАЛУЙСТА, ВСЕМ НАМ В БОРЕАЛИЗАЦИИ, СОГЛАСНО ТВОЕЙ ВОЛЕ.