Четыре вида преданности жен

К какому виду преданности относимся мы?
Когда же вернёмся к Богу из этой тюрьмы?
Раз Он есть НАШ ОБШИЙ ОТЕЦ И МУЖ И БРАТ,
то позаботится и будет видеть всех нас рад.

Опыт познания Бога обязательно последует
когда каждый человек ЕГО ХЛЕБ ОТВЕДАЕТ.
Только когда будет подготовлена наша почва,
приобретём совершенные, как у Творца саойства.

    Есть история о четырех видах преданности жен по отношению к своим мужьям. Первая  - привязывается к другим мужчинам, хотя внешне кажется, что женщина полностью предана своему мужу. Говоря по правде, муж и жена должны быть как одна душа, работающая в двух телах. Мы подобны жене, внешне преданной мужу, но всегда  думающей о других. У нас нет уверенности, мы не преданны целиком и полностью Богу и Мастеру. Некоторые жены преданны, но они желают получить какую-то награду за это. Это второй вид. Если ей не дать то, что она хочет, она будет возмущена. Третий тип жен просит мужей о чем-то, но, тем не менее остается преданной ему, независимо от  того, исполнит он ее просьбу или нет. А жена последнего, четвертого и наивысшего типа преданности, подумает: «Хорошо, мой муж знает мое состояние, он видит меня каждый день и он позаботится о моих нуждах. Если я приятна ему в этой поношенной одежде, тогда чего же больше мне желать!» Это самое высшее проявление преданной души. Какими бы мы не были, богатыми или бедными, счастливыми или несчастными, Он видит нашу судьбу. В конце концов, мы все – Его дети, не так ли? В такой категории людей представлено наивысшее проявление преданности.

          Из книги Сант Кирпала Сингха «Учение»

     Старайтесь жить настоящим, забывая о прошлом и будущем, и наполняйте каждый момент вашей простой жизни простой верой в Него со всей любящей преданностью. Он проявит себя в вас, когда вы сделаете выбор и повернете к Нему свое лицо.

     Такое благословение дает Божественная Сила, Сила Мастера, вы не можете понять это. Но когда вы подниметесь выше, тогда вы будете способны узнать, кто такой Мастер. В индийской мифологии есть рассказ о посвященной Святого Кабира. Она была королевой, и после длительной медитации она поднялась на пятый план и увидела своего Мастера как Бога, сидящего на троне.

     Потом она вернулась и побежала к Мастеру, и спросила Его: "Почему ты лгал нам? Почему ты не сказал нам правду, почему ты нас только обманывал все время?" Мастер немного строго возразил: "Что за ложь я вам сказал, или как обманул вас? Что произошло с тобой сегодня? Ты была в хорошем состоянии". Она ответила: "Действительно, ты сделал все это." - "Тогда что за ложь я вам сказал, каким образом обманул вас?"

     Она объяснила: "Ты Бог, почему ты говорил, что ты человек, что мы можем звать тебя святым, можем звать Мастером или каким-нибудь хорошим человеком, можно отцом, как угодно! Почему ты не сказал нам, что ты Бог?"

     Тогда Мастер сказал: "У тебя с головой все в порядке? Кто сказал тебе, что я Бог?" Я никогда не говорил, что я Бог. Без сомнения, все верно, это правда, но кто сказал тебе, что я Бог?" Она ответила: "Никто не сказал мне. Я видела тебя, когда пришла на пятый план, и там я видела глазами души, что ты Бог." Тогда Мастер ответил: "Все верно, это правда, и я не говорил эту правду потому что вы были недостойны ее. Ведь даже, если бы я сказал, что я Бог, ты в то время не была душой, ты была разумом, а разум никогда не может принять эту истину, что я Бог. Эти слова были бы напрасны для разума. А теперь ты поднялась как душа и можешь сама видеть истину, скажу ли я тебе это или нет, без разницы. Ты уже не зависима от того, что говорит кто-нибудь, ты видишь все сама. Тогда ты скажешь, кто я. Это закон."

     "Ты получаешь сведения в зависимости от уровня, на котором ты работаешь, и затем ты можешь расти дальше, очищать себя дальше, и когда ты очистилась больше, поднялась выше, ты сама увидишь меня более значительным. Если ты видишь меня на астральном плане, ты увидишь меня наивысшим на астральном плане. Если ты видишь меня в этом физическом мире, ты увидишь меня физическим телом, но наивысшим в физическом теле, я буду наивысшим в физическом теле. На причинном плане ты увидишь меня в моем причинном теле, но наивысшим на причинном плане. Но дальше, на пятом плане, где нет разума, нет материи, там  ты - чистая душа, и я там - чистый Бог. Тогда твоя чистая душа будет способна видеть меня чистым Богом. Тогда вся иллюзия, все покрытия, все оболочки спадут, и мы увидим всю реальность, сияющую в своей истинной перспективе, истинную славу, сверкающую в своем собственном блеске, вы будете свидетелями этого и будете наслаждаться, и вы расскажете об этом, почувствуете это и примите.

     Моя дорогая, это закон, то, что было тебе доступно, я рассказал тебе, а то, что ты сама нашла на пятом плане, на уровне души, об этом ты узнала сейчас. Я сказал тебе это. То, что ты увидела там, я дал тебе увидеть, теперь ты узнала, кто я. Ты можешь продолжать сейчас, но не рассказывай об этом никому, потому что тебя примут за сумасшедшую". Когда Мастер, Господь Христос говорил людям: "Я царь" или "я великий", - люди смеялись над ним, подшучивали и хотели убить его, как наибольшее бедствие, наибольшее проклятие для человечества, он вводит людей в заблуждение. Ведь люди не могли понять, у них были ужасные разумы. А разумы смотрят на все через свои собственные очки. И когда Мастер снимает все эти очки и дает вам силу видеть непосредственно, тогда вы можете прямо видеть истину.

     Были люди, которые могли видеть Мастера, Господа Христа, настоящим Богом и настоящим Мастером или действительно всем, и они приняли его авторитет, что Он был великим, потому что они могли это понять. Но, когда нет понимания, тогда есть только жестокие разумы, и они будут распинать его, распинать. В этом трудность. Это причина того, что я прошу вас медитировать. Пожалуйста, очищайте себя севой, физической или любым другим служением, просто смирением, так, чтобы вы могли развить смирение и чтобы вы сияли повсюду.

     Это закон, что когда вода находится в эго, "Я есть", она становится льдом. Тогда она ограничена, бесполезна, ничто. Она только губит урожай, деревья и убивает людей и животных, и другие существа, она, без сомнения, вода, но это лед. Он не может дать жизнь, он будет всех убивать. Но когда он немного избавляется от своего эго, он становится водой, начинает течь, начинает течь в смирении. Тогда вода становится источником жизни, покоя и очищает других; она, действительно, становится полезной как вода. А когда становится более скромной, она теряет свое существование, становится паром в воздухе, тогда не видно ее, есть ли она, вы увидите только воздух, а воды нет. Смирение доходит до такой степени, что вы становитесь невидимыми, но вы есть в своем смирении. Затем воздух распространяется везде, везде, везде и дает жизнь, и служит всему миру, не ограничивается одним местом или одним водоемом, но распространяется везде и, где необходимо, выпадает в осадок, и дает жизнь всему миру. Вот почему весь этот мир, который представляет собой сухую землю, имеет жизнь благодаря смирению воды, которая потеряла свое существование и превратилась в пар, и теперь доступна нам, и по этой причине мы живем, мы существуем, благодаря смирению воды.

     То же самое происходит и с нами. Когда мы в теле, "Я есть, Я существую", мы ужасны, потому что тогда говорим Мы. Когда приходит король, все вы должны кланяться, кланяться, кланяться, а король продолжает идти и смотрит, сколько людей склоняется перед ним. А если увидит кого-нибудь не кланяющимся и безразличным, он посмотрит на того человека, позовет его и повесит. Таково состояние нашего разума, может быть, в большей или меньшей степени. Когда мы идем куда-нибудь, мы всегда смотрим: "Кто уважает меня? Кто уважает меня? Кто приветствует меня: "Доброе утро, добрый вечер", и кто смиренно обращается со мной, кто смиренен со мной? А я не обязан быть смиренным."

     В писаниях говорится, что тот, кто первый говорит уважительно "Рам, Рам", ближе к Богу. Также, как мы здесь говорим "доброе утро или добрый вечер", там мы говорим "Рам, Рам" или что-то подобное. А кто рассчитывает, что кто-то должен уважать его или хочет, что кто-то другой должен говорить ему "доброе утро" или "добрый вечер", или "Рам, Рам", тот останется позади, потому что эго действует в этом человеке и будет держать человека вдали от Бога. А кто в смирении и первый относится уважительно или говорит скромно другому человеку "доброе утро" или "добрый вечер", тот будет принят как великий, ведь Бог - все смирение. Он говорит в писаниях, в индийской мифологии, и в Библии также описывается, что Мастер мыл ноги всем Его ученикам. Какой это был урок? Когда ученики спросили Мастера: "Почему ты моешь наши ноги? Мы должны делать это." Мастер сказал: "Все правильно, вы должны делать это, но я даю вам другой урок. Если я делаю это в смирении, вам также следует учиться смирению, чтобы вы мыли ноги другим."

     Вы не должны ожидать от других, что они скажут вам "доброе утро", "добрый вечер". Но вы должны мыть ноги всякому. Вы можете быть королем, но если есть нищий, вы должны желать мыть ноги этому нищему, потому что вам не следует смотреть на лицо человека. Не ваша обязанность смотреть в лицо.

     Вы можете смотреть в лицо Святого или Мастера, это ваша обязанность, потому что это очищает вас. Но когда вы смотрите в лицо другого человека, вы будете наполняться всеми дьяволами, потому что у обыкновенных людей - жесткие разумы, а в жестких разумах живут только дьяволы, только эго. Поэтому, когда вы смотрите в лицо человека, то дьяволы, эго, грязь, уродство войдут в ваши разумы, и ваши разумы наполнятся всей ужасной ситуацией. Поэтому вам не следует смотреть, не полагается смотреть в чье-нибудь лицо. Вам только полагается смотреть на ноги других людей.

     В Индии или в некоторых других странах, например, есть подобные традиции, куда бы мы ни пошли, особенно к старшим, мы касаемся ног людей. Это правило, когда нам надо посмотреть, мы сначала должны посмотреть в ноги, пасть ниц, коснуться ног, и на этом все заканчивается, ничего больше. То есть, касаться ног каждого, а смотреть в глаза и на лоб Мастера - это правила. Не смотрите в лицо другого, иначе вы найдете безобразие там. Но не делайте это до такой степени, чтобы люди считали вас за сумасшедших. Это также трудность. Ведь люди не понимают, почему вы так делаете, ведь они не знают закона смирения. Поэтому они не будут чувствовать себя хорошо с вами. Так давайте будем вести себя нормально. Но мы всегда должны быть скромными, нам не надо желать смотреть в чьи-либо глаза или на лоб, или в лицо.

     Нам только следует думать: "Я не заслуживаю этого. У меня нет такого авторитета, чтобы я мог смотреть в лицо человека. Мне положено смотреть только на ноги человека". Когда вы заслужите смотреть в лицо человека? Когда у вас будет авторитет, чтобы смотреть человеку в лицо? Тогда, когда вы приобрели силы, чтобы очищать других. Тогда у вас будет такая огромная очистительная сила в глазах, во лбу, что когда вы посмотрите на человека, вы очистите его интеллект и разум, и на вас не будут влиять нечисты, грязь или эго других людей, вы сами в безопасности. И когда вы можете очищать других, тогда у вас будет авторитет, и тогда вы заслужите смотреть в глаза или в лицо любого человека. До этого времени у вас нет этой силы или авторитета, вы в опасности. Другие также в опасности от вас, и вы от других, так что это опасно. Не подвергайтесь этой опасной игре.

     Итак, Мастер поведал нам, что мы должны мыть ноги. Это признак смирения, сам процесс тут не важен. В Индии я также попросил людей, чтобы они не касались моих ног, иначе они все прыг¬нут мне на ноги, и я уже не смогу найти свои ноги. Такое случается, люди бывают так усердны, так усердны, что перемахивают. Но это от сердца. Вы не должны делать это на показ, это не должно быть снаружи, но это должно остаться действием вашего сердца, вам необходимо быть смиренным к каждому. Смиренным, разумеется, к Богу и к Мастеру, но и к каждому человеку. Так вы наполнитесь всеми добродетелями, что никакая негативность не пристанет к вам, вы спасены от атак негативности, потому что негативность атакует вас только тогда, когда вы находитесь в эго. Эго - наилучший канал для работы негативности,  дьяволов.  Но когда вы  в смирении, тогда только Бог может быть там. Негативной силе недоступно смирение.

     В индийской мифологии есть рассказ об одном дьяволе. Он 22 раза убивал расу бойцов Индии, которая была создана для защиты простых людей от бешеных атак дьяволов. Этот огромный дьявол, который обладал очень большими силами, сумел 22 раза уничтожить тех бойцов, которые защищали население от атак дьяволов. И когда появился Рама, он также принадлежал к расе бойцов и должен был защищать простой народ от атак дьяволов; пришел тот дьявол с целью убить Раму. Но Рама взял на вооружение смирение и припал к ногам этого дьявола: "Мой дорогой повелитель, ты такой могущественный, Бог дал тебе такую великую силу, ты можешь свершить такое великое дело, я действительно испытываю к тебе уважение. Ты такой великий, я кланяюсь тебе, я уважаю тебя, ты мой повелитель".

     Когда Рама говорил это, дьявол стал бессильным, он потерял всю враждебность. Он стал как камень, ведь он не мог стать хорошим, потому что инстинкт добродетели отсутствовал в нем. Но все дьявольское также исчезло, и он не мог действовать никоим образом. И тогда он вынужден был упасть к ногам Рамы: "Мой дорогой, теперь я знаю, что пришло время, когда я буду очищен, и я больше не буду способен работать как дьявол, и я также встану на путь Жизни, и я чувствую, что это время теперь пришло в мою жизнь. Все, что я делал неправильно, простится мне, я знаю это. И я встану на путь Жизни и буду сиять, я принесу покой себе и буду способен служить человечеству".

     Там, где есть смирение, там не может устоять дьявол. Он становится камнем. И затем есть Бог, чтобы благословлять вас, благословлять и благословлять. Урок смирения таков: "Я ничто, у меня нет ничего. Что есть у меня - это не от меня, это от Тебя, и я - это не я, это - Ты. Чем Ты благословил меня, это я имею, но не от себя - от Тебя. Моя душа также от Тебя, это Твоя часть. Тело также дано Тобой, родители даны мне Тобой, и я только живу теми благословениями, которыми Ты осыпал меня по сей день". Это истина, и она ведет нас к высшему, более высшему процессу. Но когда мы говорим: "Я сильный, я замечательный, я более интеллигентный, чем ты. Ты глупец, я могущественнее тебя. Кто ты? Ты ничто, я пну тебя, я ударю тебя, я причиню тебе боль, я убью тебя. Я буду так делать, я могу, я могу делать так и сяк"- тогда вас свергнут, уберут с этого места. И тогда вас бросят в такую глубину адов, что вы не узнаете, где вы находитесь, и никто не будет знать вас.
Как камень,  находясь  под  огромной горой,  разве он может сказать: "я есть?" Или кто-нибудь может сказать, что есть камень?  Он низведен на нет.  Это судьба людей,  кто говорит: "Я есть,  я великий".  Они теперь камни под горами и будут страдать долгое, долгое время.

     Это эго, его нам необходимо смыть. Этот процесс происходит, вы начали с этого священного процесса в присутствии Мастера, и Мастер вселяет в вас Его собственное Я, Его собственное смиренное Я в вашем великом эгоизме. В вашем великом камне находится бумажная ткань, можно так сказать, которая заняла там место, и она продолжает превращать тот твердый камень в мягкую бумажную ткань. Ткань приведена в качестве примера, но это как Его собственное Я. Сант Кабир в своих гимнах показал один процесс: "Если вы хотите найти Бога, вы знаете процесс? Как?..." Вам следует стать смиренным - затем он нашел образец смирения для вас: "Вы должны стать как камушек на дороге. Кто проходит, пинает вас, и вы летите на другую сторону. Идет кто-нибудь по той стороне, пинает вас, и вы летите на эту сторону. Весь день и ночь вас будут пинать прохожие. Когда вы примете это состояние смирения, тогда вы будете готовы найти Бога".

     Затем он подумал: "Нет, это тоже неправильно. Что-то есть безжалостное в этом. Когда путешественник пинает камень, ему может быть больно, это не настоящее смирение". Затем он подумал так: "Вы должны быть как пыль на дороге. Вы не должны действовать как камушек, но вы должны действовать как пыль. Вас пинают, но вы не причиняете боль прохожему. Вы уступаете дорогу, приспосабливаясь, не причиняя боль прохожему". Но через некоторое время он также нашел недостаток в этом процессе. Ведь когда будут пинать пыль, она поднимется и осядет на ногах и одежде путешественника, и ему захочется помыться, и пыль превратится в грязь. Здесь тоже не хватает смирения. Он решил, что этот вид смирения тоже не совсем верный.

     Тогда он сказал: "Вы должны стать водой на дороге, это будет лучший способ смирения. Вы будете находиться под ногами прохожего, ему не будет больно, он не запачкается грязью, наоборот, вода почистит ноги прохожего". Но это снова не устроило его. Трудность еще есть в этом. Когда путешественник будет путешествовать зимой, ногам будет очень холодно от холодной воды, и он возненавидит ее, будет избегать. А в жаркий сезон вода сильно нагревается и причиняет беспокойство путешественнику. Такое смирение тоже не настоящее. Он размышлял, каким должно быть смирение, которое было бы настоящим смирением во всех отношениях, - только служить другим, благословлять других, создавать комфорт другим, не быть ни малейшим источником дискомфорта кому-нибудь еще, не беспокоить никого. Каждый должен быть утешен и чувствовать, что все смирение, все полезное исходит от вас.

     Он почувствовал: "Ничего такого нет, такого состояния я не мог найти в этом мире, я не могу найти. О, мой дорогой друг, когда ты такой смиренный, как Бог, тогда все в порядке, нет никого, кто смирен как Бог. Смирение, какое есть в Боге - это образец смирения. Когда ты пришел к такому смирению, это будет принято, будет приемлемо. Весь этот мир, каждый в этом мире будет получать покой и пример, и будет благословлен в этом смирении. Бог также найдет вас, и вы найдете свое место в Боге, и Бог найдет свое место в вас, ведь у вас теперь такое же смирение, "Я и Отец мой едины". Это становится вашим состоянием. Когда же мы достигли того, что мы можем сказать: "Я и Отец мой едины", - тогда мы достигли того же уровня смирения и стали такими же смиренными, как Бог.

     Итак, Бог выразил в писаниях, в индийской литературе: "Если вы хотите увидеть меня, не ходите в горы, не ходите в большие церкви, не ходите к тем священникам и прочим, кто провозглашает себя человеком знания или мудрости, или лидером человечества. Не ходите к королям или богатым людям. Идите к самым смиренным, самым низшим, и там вы найдете меня, ведь мое место в сердцах самых смиренных, самых низших". Там, где больше нет ничего мирского, где все пусто, там есть Я. Вы также должны прийти ко мне после того, как все ваше эго устранено, эти мысли: "Я тот, у меня есть это, я есть", - все это должно быть уничтожено. Вам необходимо чувствовать, что существует только Бог. Ничего нет, кроме Бога, и я - самая смиренная часть Его смирения. Он - все смирение, а я самая смиренная частица Его великого смирения, великой покорности. Тогда вы со мной, и я буду с вами, и вы будете способны чувствовать: "Я и Отец мой едины".

     Только если мы прошли через этот процесс, только тогда мы достигнем цели Жизни. Так, пожалуйста, когда вы выходите на улицу, делайте то, что я вам говорю. Не смотрите на свое лицо в зеркале, как вы выглядите: ведь когда вы смотрите в зеркало - почему вы смотрите в зеркало? Хорошо ли вы выглядите? Уложены ли ваши волосы? Иногда вы красите щеки или губы, или что-нибудь вроде этого. А почему вы так делаете? Потому что поднялось ваше эго: "Я замечательнее, я великолепнее, я красивее". Люди скажут, что вы более красивы, что вы красивы. Иначе, если перевести это на язык Бога, они говорят вам, что вы безобразны, вы ужасны. Но на мирском языке они говорят вам, что вы красивые, вы привлекательные. Но на языке Бога они говорят вам, что вы ужасны, вы самые безобразные, вы ничто.

     Сначала смотрите на ваш разум, как выглядит ваш разум? Что это за зеркало, через которое вам следует смотреть на ваш разум, на состояние разума? Это ваша душа, ваша душа. Когда вы будете смотреть закрытыми глазами в зеркало души, там будет вся темнота, все безобразие, все плохие запахи, все дьяволы будут там, и это ваша картина, ваша истина. Вам следует заботиться о том, как сдвинуть это, как благословить себя Богом и как освободить себя от этой ужасной, ужасной вещи.

     Таким образом, вы не станете красивыми благодаря одежде, золоту, драгоценностям или красивому яркому лицу, или хорошей прическе, или другому внешнему великолепию. Но вы великолепны благодаря вашему внутреннему состоянию разума, какой он. Находится ли золото в вашем разуме? Видите ли вы золото? Видите ли вы серебро? Видите ли вы алмазы и бриллианты? Видите ли вы Бога внутри? Видите ли вы весь свет? Видите ли вы ангелов? Видите ли вы всю красоту и чистоту там? Это есть вы.

     И после того, как вы будете удовлетворены вашей красотой и сиянием внутреннего Я, тогда вы можете взглянуть и на свою внешнюю сторону, в зеркало, как выглядит ваше лицо. Тогда вы можете посмотреть и на свою внешнюю ситуацию тела. Но не закрывайте свой мусор белой одеждой, потому что его вонь все же будет выходить. Вы не можете спрятать поведение вашего разума, что мы жадные, мы сердитые, мы высокомерные, мы хотим злословить или убить других, причинять боль другим, хотя мы выглядим красивыми снаружи. Но наше сердце, наше поведение разума появляется снаружи. Как те люди, которые одержимы дьяволами, мне с сожалением приходиться сказать, что если вы посмотрите на их лица, они выглядят очень красиво, очень приятно. Их лица сияют. Но что находится внутри, это нельзя закрыть внешней красотой. Оно будет выходить, будет кричать на вас, причинять вам боль, оскорблять вас, убивать - те дьяволы, которые находятся в очень красивых, хороших телах. Поэтому сначала, вам следует позаботиться о том, что находится у вас внутри. Чтобы внутри находился только Бог, никакого дьявола, ничего плохого и ничего безобразного, ничего грязного. Чтобы все было чисто внутри, и после того, как вы очистились внутри, вы достойны иметь чистые одежды и чистое тело, это будет попутно. Никакого особого внимания не надо уделять вашей внешней чистоте или красоте, но особое внимание вы должны уделять вашему внутреннему Я. Хорошо, мои дорогие, сейчас постарайтесь медитировать примерно час. Занимайте места, где вам нравится или где вам подходит. Отрывок из Сатсанга Сант Такара Сингха.

Кабир говорит нам, что самая истинная преданность и самая истинная религия состоит в том, чтобы научиться тому, как умирать при жизни. А этому вы можете научиться только у стоп живущего Мастера, который на практике стал адептом этого Пути. Он сможет дать вам возможность получить из первых рук опыт выхода из сознания тела – то есть, научит тому, как умирать при жизни. После того, как Он даст вам лично прожить этот опыт, вы сможете его развивать дальше сами путём ежедневной,  регулярной практики. Надлежащее руководство и помощь всегда будут в вашем распоряжении.
Это самый важный предмет, которым мы, к сожалению, так долго пренебрегали. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. (Мф 6:33 и Лк 12:31).

        Вот почему всегда подчёркивалось: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Моё, тот не увидит смерти вовек. (Ин 8:51). И также: Последний же враг истребится – смерть. (Лк 20:35 и 1 Кор 15:26).
Как же мы можем истребить всемогущую смерть? Знанием того, как по своей воле оставлять тело при жизни; это то, что подчёркивают все Мастера.
Что такое смерть? Это просто «оставление тела». Если вы знаете, как подняться над сознанием тела, то естественно жало смерти исчезнет.
Священные книги сикхов свидетельствуют: Если вы боитесь смерти, просто идите к стопам Мастера. Он расскажет вам о том, как умирать при жизни. Он даст вам опыт смерти при жизни.
Каждый желает жить бесконечно. Третий Мастер сикхов Гуру Амардас говорит нам:

Каждый боится услышать слово смерть.
Почему? Во-первых, мы не знаем, как умирать. Во-вторых,
Мы не знаем, куда пойдём после смерти. И в третьих,
Мы сами не знаем, что должны оставить тело.
Это три фактора, которые устрашают нас,
 и являются причиной того, что мы боимся умереть.

        Бог обеспечил наши тела различными покровами – физическим, астральным, причинным и сверхпричинным. Мы видим, что макрокосм находится в микрокосме, но в уменьшенном масштабе в теле человека. Сейчас мы отождествились с физическими телами так прочно, что не можем отделить себя от них. Мы проводим свою жизнь в чувственных наслаждениях, никогда не пытаясь понять, что означает умереть при жизни. Сант Кирпал Сингх


        Спасибо Богу за то, что привёл вас сейчас на эту страничку.
        С любовью в Нём, Его Душа Любовь.