Тот, кто не служит Великой Истине заходит в тупик

Тот, кто не служит Великой Истине заходит в тупик -
Будет сохнуть в жизни, как поломанный тростник.
Человек у Отца за все должен просить прощение:
Лишь благодаря милости Бога дается Посвящение!

Управляюший изливает Любовь на свое создание -
Спускается Сам и надевает человеческое одеяние!
Пока Бог и Сат Гуру не сжалятся над нашей Душой,
Она никогда не сможет вырваться из рабства живой.

И увидеть всю жизненную реальность с пониманием,
Потому что интеллект человека ограничен знанием.
Встреча с Мастером -  это нам от Бога чистый дар!
Слейся с Его Волей и получишь сладостный Нектар!

Мастер - Гуру мертв для мира, но жив в Боге вечно!
Бог действует в Нем и через Него горячо и сердечно:
Он говорит Его словами, ходит по земле Его ногами,
Дает людям незабываемое благославление Его руками!

Язык Мастера окрашен Господом и чистейшим Нектаром!
Благостно-мудрый заряд от Него для всех исходит даром.
Куда бы Он не пошел - все получают этот милый заряд -
Его глубокий, проникновенный и Божественный взгляд !

Негативные мысли и жестокий мир для Него всегда были диким -
Его Душа гармонирует с людьми и с Создателем Великим!
Он отдает Свою Любовь замечательным живым существам!
Для Сат Гуру надо стать целиком смиренным и преданным нам.

Кабир говорит: "Каков критерий преданности к Богу всегда?
В глубоком сне он повторяет Мастера и Бога!" Вот это да!!!
Иначе от Наивысшей Истины  отвлечется все наше внимание -
Совсем не достигнется Богореализация - Духовное Знание.

Итак, мы можем обмануть мир, но не Бога внутри себя.
Примите близко к сердцу то, о чем сейчас говорю я.
Измените свои сердца, так как Царство Божие близко,
Но мы не слышим этих слов и поэтому "пали" так низко.

Сатсанг Баба Саван Сингха:
К Богу внутри пробудись
Kam karodh par har par ninda
(Гуру Нанак)
    1. Откажись от вожделения и гнева,
От клеветы тоже отрекись;
От алчности и жадности воздержись,
Ибо эти проблемы требуют исцеления.
Цепи иллюзии разбей,
От мира отделись;
К Богу внутри пробудись,
И блаженство Слова испей.
На фоне чёрного неба видишь вспышку молнии в лунном свете,
Будь поглощённым Сиянием днём и ночью.
    2. Воплощённый экстаз,
Истинный Чудесный Дух
Были раскрыты
И представлены мне моим Гуру.
Когда ты обретаешь Сатгуру,
Господь освобождает душу;
Солнце и луну, звёзды, и сияние
Наблюдай внутри.
Невидимого Господа взирай в экстазе,
И в трёх известных мирах,
Узри Брахма, сущего там постоянно.
    3. Пользуйся восхитительным блаженством,
Тоска и страх убегут;
Когда осознаешь себя,
Ты будешь без эго.
Достигнутая высокая вершина
Может быть Наивысшей;
Через усердный труд
Безупречный Шабд достигается.
В невидимом глазам смертных Нааме заключена
Великая, непостижимая сладость, подобная мягкой милости.
    4. Поминать божественный Наам,
О, Нанак, целую вечность необходимо.
Никто не может рассказать,
Какой он непостижимый.
Когда Наам, драгоценный алмаз, звучит внутри,
То ум утешается, и приходит истинное поклонение.
Это не легко, но когда ум внутри пробуждается,
Цикл рождения прекращается, и Господь делает его бесстрашным.
    5. Слово и Гуру вместе
Спасают истинного преданного,
Во владениях Наама, к поклонению –
Только к этому я стремлюсь.
Когда нисходит благодать от Него,
Сатгуру Истинного ты находишь;
Таким образом, спасение Он посылает
Для мира и для всех.
Для тех, кто с помощью Гуру заработал внутреннее богатство,
Яма стал для него слугой; Каль превратился в слугу для него.
    6. Всевышний доступен Гуру,
Его величественной компании;
Когда Его Милость благословит,
Тогда будет пересечён Мировой океан.
Гуру и Слово вместе
Дух избавляют от пут;
Сомнения, страх и боль – все сжигаются внутри.
Возьми Пять Стрел, натяни арбалет,
Стреляй в ужасного Яму, прогони его с небосвода.
[Прим. автора: Пять Стрел – это пять тонов, или звуков Наама, Слова или Силы Бога. Он имеет разные тона в каждом из пяти великих Духовных Областей, которые лежат над и за пределами физической вселенной.]
    7. Каким образом грубый дух может
Двигаться путём Шабда?
Задача невыполнима, увы!
Цикл рождения не заканчивается.
О Нанак, истинный Гурумукх
Сладкое спасение принисит;
Если Господь милостив к тебе,
Такого Гуру ты встретишь.
У Сатгуру нет страха, он – истинный защитник.
С преданностью этому Доброму Пастырю ты обретёшь Господа себе.
    8. В божественных мелодиях звучат напевы бесконечного Слова;
Таким образом, я обнаружил Ниранджана,
Добился посредством Шабда Гуру.
(Прим. автора: Ниранджан - это наименование Господа первого Духовного Региона, астрального региона.]
Он ни перед кем не отчитывается, он бесстрашен;
Он невидим, ты видишь только дела Его.
Нерождённого, не имеющего иллюзий, исходящего из Господа,
О, Нанак, рассматривай через Шабд Гуру, осуществи через Слово.
    9. Сатгуру знает внутренний секрет всего;
Только кто слушает Шабд, бесстрашно поднимается.
Когда Господа ты видишь внутри,
Тогда Он виден всегда,
И в самом конце, конечно,
Твой разум никогда не поколеблется.
Бесстрашно я осматривался на высоте небес,
И, лишившись иллюзий, Наамом был захвачен днём и ночью.
    10. Воспевай славу Слова.
И в обществе Гуру, о, Нанак,
Постепенно Господа увидишь через Сехадж.
[Прим. автора. Сехадж означает эзотерический переход от состояния «становления» к реальному единству с Верховным Богом.]
Как снаружи, так и изнутри
Господь видит,
Кто поводья ума натягивает,
И от скитания воздерживается.
Благословенный и истинный в трёх регионах, Он –
Первопричина и вечная поддержка, о Нанак, именно Его я видел.

Давайте с любовью и почтением выслушаем то, что Гуру Нанак говорит в этом стихе. Бог, которого мы называем Ишвар, Парам Ишвар, Брахм и Пар Брахм, находится внутри человека. Тот, кто достигает к Нему доступа, сделал это, пробиваясь внутри. Вы никогда не сможете найти Его во внешнем мире. Потоки амброзии нисходят каждое мгновение во внутренние сферы. Они предназначены для нас, но только редкий мистик вытягивает своё внимание внутрь и поднимается на более высокие небеса. У остальных печальная судьба. Наше внимание сосредоточено на внешнем мире, и мы лишены духовного богатства, которое является нашим наследием. Похоть, гнев, алчность, привязанность и тщеславие – это дакойты, которые отнимают у нас бесценные богатства. Если мы хотим наслаждаться этим нектаром и быть в гармонии с Бесконечным, мы должны отказаться от пагубных тенденций. Когда мы поднимемся внутрь, подавив эти негативные силы, они навсегда покинут наши души, и мы испытаем глубокий и невыразимый покой.
«Устранив всех пять «мальчиков» (страстей),
Предайся Господу». (Кабир Сахиб)   
Первой пагубной тенденцией, которую следует отбросить, является Кам (похоть), определяемый Святыми как любовная связь с женщиной, помимо собственной жены. Наам и Кам – это две диаметрально противоположные силы: первый поднимает нас в небеса, а второй – втягивает нас в трясину плотских желаний. Один поднимает душу; другой топит. В более широком смысле Кам может включать в себя все желания. Он появляется в очень привлекательном одеянии и посвящает себя неприкрытому распутству. Он ослепляет разум. Разнообразны его методы интриг. Различны его льстивые речи. Его обещания – обольщающие и ложные. И, наконец, когда вы потратите впустую свою жизненную активность, он бросит вас в кучу мусора. Он доводит жертву до уровня животного. Он затуманивает восприятие и притупляет её разум. В состоянии Кам наше внимание падает, в то время как целью медитации является извлечение внимания к глазному центру. Сосуществовать Кам и преданность Нааму просто не могут. "Нет Наама там, где живёт похоть, во владениях Наама нет похоти. Эти двое никогда не должны смешиваться, как не встречаются день и ночь». (Кабир Сахиб) «Если вы хотите поддерживать себя на более высоком уровне осознания, вы должны отречься от похоти. Вожделение ослепляет внутренний глаз, скрывает от нас зрелище небес и загораживает уши от внутренней музыки». (Маулана Руми) «Воистину, если бы человек задумался, он бы обнаружил, насколько велика дисциплина, заключающаяся в целомудрии. Без этого дара, о Чаранда, спасение – всего лишь мечта». (Чаранда) «Господь живёт по соседству с тем преданным, который не желает чужой жены и не жаждет богатства, ему не принадлежащего». (Намдев)
Вторая страсть, от которой нужно избавиться, – это гнев, под влиянием которого душа становится всё более тяжёлой. Его действие состоит в том, чтобы разжечь раздор, вызвать замешательство и рассеять ум. Тогда он не сможет сосредоточиться. Гнев разрушает мир, нейтрализует любовь, порождает ненависть и превращает людей во врагов. Это, безусловно, самая отвратительная из мерзких страстей. Гнев ломает, разрушает, ослабляет, уничтожает все тончайшие качества ума и души. Он, на самом деле, сжигает всё, что благородно. Это поглощающее пламя, рождённое огнями разрушения. В конце концов, гнев не оставляет жертве ничего, кроме крушения, выжигания, очернения и смерти. Таков гнев, разрушающая и поглощающая страсть. Для того, кто предается ему, гнев создаёт плохую карму и ещё крепче привязывает к роковому колесу. Это большое препятствие для духовного прогресса, направленного на то, чтобы сконцентрировать дух и сделать его прекраснее. «Кто живёт с изгоем-гневом, того держат на дистанции и всегда избегают его». (Гуру Рамдас) «Как трудно медитировать. Одних захватывает заблуждение, а другие, кто вырастил тщеславие,
рстаются в сетях гнева». (Дуландас) Злословие – это ещё одна привычка, от которой мы должны отказаться. Конечно, нет большего греха, чем этот; во всяком случае, ничто другое настолько не лишено реального удовольствия. Клевета означает нести чужое бремя греха, не получая взамен даже ничтожного удовлетворения. Все Святые осудили эту привычку у преданных, что ясно из следующего: «В злословии не может быть ничего хорошего, глупые рабы ума клевещут на других, и на них падает позор,
они спускаются до самых низов ада». (Гуру Нанак) «Кто так с нечестивой клеветой соединён, тот наносит себе вред и убивает доброе имя другого. Страшный монстр, он всегда несчастный, его лицо чернеет». (Гуру Рамдас) «Если человек стремится очиститься в восьмидесяти шести местах паломничества; и если он оказывает должное поклонение двенадцати идолам или погружается в водоём для омовения, вся его преданность пропадёт даром, если он потворствует клевете». (Райдас) «Когда Бог возжелает покрыть человека позором, он искушает его клеветать на добродетельных». (Маулана Руми) Это то, что проповедуют наши Веды и священные писания, но клевета – коварная болезнь, подобная туберкулёзу, от которой страдают все без исключения. Это главное оружие в арсенале большинства религий. Этими греховными действиями они занимаются и, следовательно, становятся обитателями ада.
Другая базовая страсть – жадность. Каким бы исчерпывающим ни был список ваших достоинств, если вы жадный, то вы моральный банкрот. В пьесе о Ханумане (герое-обезьяне, преданного Господа Рамы во время его изгнания) появляются следующие строки: «Как павлин сторонится змеи, как олени от тигриных звуков уносятся, как от проделок своих рук вор на рассвете украдкой исчезает, как света избегает тьма, а снег – солнца, и как боль разлуки удаляется, когда близкий человек рядом, и как спускаются облака из дома богов в месяце Картик и к небу прокладывают путь,
[Картик – один из 12-ти месяцев индийского календаря, с 15 ноября по 15 декабря.]
Как бедность избегает философского камня и Каль отступает от Наама, и как, именем Господа, западня грехов исчезает; и как множество добродетелей сбегают из-за корыстолюбия, так Парашурама обратился в бегство от Рамы». Каким бы мудрым ни был человек, какими бы высокими ни были его титулы, если он является жертвой алчности, то он лишён всех хороших качеств. Именно эти пять врагов, или пять страстей держат потоки души и ума, привязанные к девяти отверстиям тела, и не позволяют подняться до центра между двумя глазами. Только общество совершенных Адептов и практика духовной дисциплины, которой они руководствуются, могут превратить эти пять пагубных тенденций в добродетели: похоть уступит место воздержанию, гнев – прощению, жадность – удовлетворённости, привязанность – разделению и эгоизм – смирению.
«Жадный человек не ведает об уме
Любящего сердца, о, Сармад.
Откуда муха может знать
Боль мотылька, сгоревшего в огне». (Сармад)
«Могуществом Мастера
Во мне были пойманы пять врагов.
Теперь пятеро арестованы;
Моё царство знает справедливость.
И алчность, и привязанность
Вместе лежат в цепях,
И оба обузданы». (Палту Сахиб)
«Откажись от вожделения, гнева, тщеславия и скупости,
Впитай воздержание, удовлетворенность, истину и терпение». (Кабир Сахиб)
«На движении иллюзий по кругу весь мир основан.
Похоть, гнев, тщеславие и алчность – с помощью их вращается его колесо». (Палту Сахиб)
«Пять противоборствующих воров
В Железном Веке питают конфликты.
Здесь процветают вожделение, жадность и гнев,
Тщеславие и гордость.
Тот, на кого нисходит благодать Бога,
Посещает Сатсанг мистиков». (Гуру Рамдас).
Это человеческое тело можно разделить на две части. До самих глаз есть шесть нервных центров, или чакр, каждый со своим господствующим божеством. Но Наама в этой части нет. Наам находится во второй части тела, а именно над глазами. Тот Наам, который приносит спасение, звучит внутри всех нас – и мужчин, и женщин; это неписаный закон и невысказанный язык. В шести чакрах живут боги и богини, которые являются слугами нашего атмана. Наам находится над ними всеми.
«Когда из шести центров ты устремишься к тому,
Чтобы перенести своё внимание на седьмое небо,
Ты уловишь небесную симфонию
Пяти звучащих мелодий». (Шамас-и-Табриз)
«Вечным союзом с Господом и днём, и ночью,
Умиротворён мой ум и возвеличено моё тело.
И только когда в мой дом заходит возлюбленный Господь,
То раздаются пять мелодий Анхад Шабда». (Гуру Нанак)
В настоящее время, когда вы закрываете глаза, внутри нет ничего, кроме тьмы. Но когда вы будете заниматься медитацией и подниматься внутри, вы увидите вспышки молнии, подобные тем, что освещают тёмную ночь. Когда вы продолжите подниматься выше, этот свет станет более устойчивым, и его интенсивность будет увеличиваться, пока вы не увидите большую звезду на небосводе. Это было подтверждено разными Святыми, появлявшимся в разное время.
«Следуй за славной звездой!
Просто ли её наблюдать?
Дозрела карма ученика.
Благодаря Слову Гуру». (Гуру Нанак)
«Я наблюдаю звезду как раз на пороге неба,
Где зарождаются отзвуки бесконечных Мелодий». (Тулси Сахиб)
«Вот чудо, когда глаза твои закрыты,
Видишь ли ты сияющую звезду?
Тогда ты узнаёшь, что в отличие от нашего солнца
Эта сияющая звезда никогда не заходит:
Она никогда не тускнеет,
Её свет всегда пронизывает землю». (Шамас-и-Табриз)
«Сатгуру побудил меня услышать звук колокола и раковины
И заставил меня созерцать луну, солнце и звезду». (Свами Джи)
Пророк Ибрагим также говорит, что он созерцал звезду, медитируя на своего истинного возлюбленного.
После перехода через звезду, вы увидите Солнце и Луну. Поднимитесь выше, и сверкающий Джот (Сияние) внезапно вспыхнет перед вашим взором. Это действительно свет самого Разума. Когда ведантисты видят его, они восклицают: «Вот! Я есть Брахм!» Из этого сияния исходит Шабд, о котором Гуру Нанак говорит:
«Какие бы мелодии Бани ни исходили от Господа,
На них полагайся всеми знаниями своими, Лало!».
Об этом Сиянии было замечено следующее:
«Элементы стихий обращаются в масло, Наам превращается в фитиль,
Излучая своё сияние, светильник горит.
Соединением души с Господом работа выполняется.
Эта загадка доступна только знающим». (Кабир Сахиб)
«Когда Мастера я нашёл по милости Господа,
Тогда вспыхнуло пламя перед глазами моего ума». (Гуру Арджан)
«Чистое пламя в каждом человеке день и ночь горит,
Но только гурумукх распознаёт это пламя». (Гуру Нанак)
«Там горит трансцендентное пламя.
Не требуется ни масла, ни фитиля». (Палту Сахиб)
Как только вы выйдете за пределы Сияния, вы увидите Мастера, стоящего перед вами. После того, как внутри вас проявится Его форма, Он никогда не оставит вас. На протяжении всей вашей жизни Он будет вашим постоянным спутником. 
«Гуру – мой спутник; со мной навсегда». (Гуру Арджан)
«Господом всё наполнено!
Он всегда рядом с тобою и никогда не бывает вдалеке». (Кабир Сахиб)
«Для чего звать Господа, когда Он живёт в тебе?» (Палту Сахиб)
«Ты опора и поддержка каждой поры в моём теле». (Свами Джи)
«Он всегда близко, почему ты говоришь, что он далеко?
Ум покори, и тогда ты узришь великолепие Бога». (Кабир Сахиб)
Эта форма побудит нас подняться в более высокие регионы. Когда в соответствии с Его указаниями мы поднимемся выше, мы услышим внутри звучащий Шабд. Нам советуют уловить эту Мелодию и посредством её добраться до Сахансдал-Канвала (тысячелепесткового лотоса), называемого мусульманскими мистиками Мукам-и-Аллах. В этих владениях горит Пламя, из которого исходит тысяча граней света. Каждая из них имеет сияние, равное по интенсивности свету солнца, которое мы знаем.
Когда вы теряетесь в наслаждении красотой Джот (Пламени) и вкушаете этот божественный эликсир жизни, пять врагов – похоть, гнев, жадность, привязанность и тщеславие – становятся вашими верными слугами. В настоящее время мы не достойны того, чтобы нас называли сикхами (учениками), потому что мы – приверженцы этих врагов, а не последователи Гуру. Доступ к этому Джот завершает подъём к первому региону Пути Мастеров, ведущему к высшим небесным мирам. Этот регион называется Турия-пад и является астральной областью, образующей нижнюю часть штаб-квартиры Брахма. Когда мы пересекаем эту область, мы попадаем в собственно Брахм, или Трикути, второй регион, где мы находим Свет, подобный блеску восходящего солнца; интенсивность его нестерпима, поскольку она равна свету двенадцати тысяч солнц сего мира.
Маулана заметил, что в нас есть десятки миллионов солнц и лун. Кто войдёт внутрь, скажет то же самое, вне зависимости от страны или нации, к которой он принадлежит.
Гуру сопровождает нас за пределы Брахма, чтобы достичь Пар Брахма, где имеется центральный светящийся шар, имеющий вид полной луны. Эта Магистраль пройдена всеми Великими Душами, которые добились доступа к этим внутренним сферам.
Все эти сцены невидимы для нас. Этими материальными глазами мы не можем их видеть, потому что эти глаза смертны и могут видеть только те вещи, которые подвержены смерти и распаду. Наши глаза ничего не видят, если нет в наличии солнца, луны, звёзд, лампы или электрических фонарей. Те глаза, которые могут видеть Господа, отличаются от них.
«О, Нанак, нужны такие же глаза, как у Небесного Отца». (Гуру Арджан)
«Другое око – то, что созерцает Его красоту, другое ухо – то, которое слышит Его слова». (Маулана Руми)
«Открой свой внутренний глаз и созерцай сияющую форму Сатгуру,
Открой своё внутреннее ухо и слушай небесную Музыку». (Свами Джи)
«Обратившиеся внутрь физические глаза
Становятся внутренним глазом.
Когда они направлены внутрь,
Даду, наблюдай самого Брахма». (Даду Дайал)
Весь Брахманд лежит внутри нас. Это сфера, возглавляемая Вселенским Разумом, называется Брахм, и она состоит из физической вселенной, астральной области (Сахансдал Канвала) и причинной области, которая известна как Брахм и Трикути. Когда мы пьём нектар, льющийся дождём во внутренних сферах, то нас покидает весь страх перед переселением души, жизнью и смертью. Желания и стремления исчезнут, и внутренние опыты станут для нас открытой книгой.
В настоящее время мы являемся пленниками ума и чувств; мы блуждаем в «Я». Но когда наш внутренний глаз откроется, мы окажемся в царствах «Ты». В этих царствах, кроме Гуру, нет ничего. Как только мы достигаем этих планов, эго уходит. Это то, что говорит Гуру Нанак, и это незыблемый факт. Обширные райские миры и великие подразделения творения подвергаются растворению, но свидетельство Святых останется неизменным и постоянным, потому что они говорят только то, что видят своими глазами.
«Слушай с глубоким вниманием истинное свидетельство Святого:
Не то лишь, что они говорят, а то, что видят». (Гуру Арджан)
«Словам Гуру я буду верить,
Когда своим оком это я постигну».  (Тулси Сахиб)
Внутри звучит беспрерывный киртан (постоянное пение псалмов). Божественная Мелодия непрерывно звучит во всех сознательных существах. Различные Святые, рождённые в разное время и в разных странах, свидетельствуют об этом.
«Непрекращающаяся Мелодия – это пища и питьё
Для того, чей Гуру совершенен, так я, Нанак, думаю». (Гуру Арджан)
«Сатгуру поистине доблестный,
Он выпустил стрелу Слова.
Когда она поразила моё сердце,
Слово проникло внутрь,
И весь страх был изгнан из моей души». (Кабир Сахиб)
«Внутри себя он (посвящённый Совершенного Мастера) слышит сотни голосов; но ни об одном из них даже стоящий рядом человек не имеет понятия». (Маулана Руми)
«В блаженстве я, и в благодати проживаю,
Внутри моего ума Слово Гуру пребывает». (Гуру Арджан)
«Внутри того, кто с Совершенным Мастером соединён,
О, Нанак, слышатся звуки Нескончаемой Мелодии». (Гуру Нанак)
Мирская симфония длится всего несколько часов, но эта Внутренняя Музыка представляет собой непрерывную последовательность захватывающих гармоний. Даже если вы засыпаете, эта Музыка не прекращается. Она двух типов. Мелодии, которые исходят из Турия Пад и Брахм, содержат примесь Майи, но Слово в Пар Брахм свободно от следов иллюзии.
Наше тело разделено Святыми на четыре Великих Подразделения: Пинда, Анда, Брахманда и Сач Кханд. Последний из упомянутых регионов является реальным, в то время как нижние образуют его последовательные отражения: таким образом, Брахманда является копией Сач Кханда и, в свою очередь, отбрасывает свою собственную тень на Анду. Пинда (физическое тело) – это просто отражение Анды (астральной вселенной). Следовательно, это не более чем трижды-удалённая копия реальности. Возьмём пример: Солнце светит в небе. Его отражение падает в воду; оттуда оно отбрасывается на стену; от стены на землю. Сач Кханд – это солнце, а тусклый рассеянный свет на Земле представляет эту физическую вселенную.
«Первичная Майя умно создала ложное зрелище,
Тем самым в общих чертах набросала мир Пинда,
Нарисовав сначала копию в Анде,
Из которой она сюда бросила тень». (Кабир Сахиб)
Наам, или Слово, даёт спасение, но он невидим – его не увидеть этими глазами. Он также за пределами сферы мысли – его не понять разумом или интеллектом. Он восхитительно сладостный и приятный. Он неописуем, его воспевают наши писания. Это сила, являющаяся самой жизнью кхандов, или подразделений творения, и Брахмандов (обителей Брахма) – вселенных, управляемых Брахмом, универсальным разумом. Который может петь хвалу этому бесценному Нааму, Слову, или Логосу. Это единственный эликсир, который может освободить нас от разрушительного цикла рождения и смерти. Все Святые равны в своих безграничных силах.
«Разве можно восхвалять Наам, если Рам его достоинствами не обладает?»  (Тулсидас)
«Наам – настоящий нектар, но зачем говорить?
Лишь тот, кто соединился с Шабдом, знает и вкушает его». (Гуру Амардас)
«Достигая твоих ушей, удары этого барабана
От эгоизма и ревности освобождают тебя». (Шамас-и-Табриз)
«Переправить тебя через все три мира может только Наам Рам, он сжигает все твои грехи.
Он очищает твоё сердце, дарует тебе просветление и награждает бессмертием». (Седжобай)
«О, человек, повторяй имя Рамы
И вытесни миллионы своих грехов.
Посредством повторения Наама
Порви записи счетов о рождении за рождением». (Мирабай)
«О, Палту, разорвал твои оковы Сатгуру;
Соединение души с Шабдом даровало тебе настоящее благословение». (Палту Сахиб)
Гуру Нанак называет Наам драгоценным «бриллиантом», тем не менее, бриллиант безжизнен, а Наам динамичный и живой. Если Наам внутри развивается, все три ума становятся неактивными и переходят в состояние бездействия. Этими тремя умами являются: (1) ум пинди, или ум нижнего мира, проявляющийся в обычных делах повседневной жизни; (2) ум анди, или ум сушумна, который функционирует в астральной области, и (3) каран-ум, или ниджман, истинный внутренний ум, или причинный разум, который функционирует в Трикути (причинной области).
Посредством повторения святых имён ум низшего пинди получает поддержку от двух высших умов, и нет силы, которая могла бы прекратить прогресс атмана, или души. Собственное сияние души эквивалентно свету двенадцати солнц. Конечно, нелегко достичь осуществления этой цели, но как только вы закончите это трудное восхождение, вы достигнете стоп Сатгуру и станете совершенно бесстрашными. Затем наступит освобождение: приходы и уходы, жизнь и смерть, всё это будет лишено смысла. Две вещи необходимы для такого достижения: Гуру и Шабд. Вы не можете получить Шабд без Гуру, а освобождение невозможно без Шабда. Эти двое ведут нас к спасению, и именно за них мы молимся Богу.
Всякий раз, когда Господь хочет искупить какого-нибудь человека, какой бы религии или веры он ни был, этот человек благословляется обществом Совершенного Мастера. Однако сам Гуру, пока он находится в этом теле, настолько скромен, что никогда не назовёт себя Мастером. Итак, только Гуру и Слово учат нас методу истинного поклонения. Если вы спросите мистика, кто является Гуру, он скажет вам, что это Шабд, Сат Наам, или Акал Пуруш (Вечный Господь). Но если вы придёте к какому-нибудь аскету, у которого нет доступа к внутренним сферам, как он ответит вам – что значит «Слово» и какого человека следует называть Гуру?
Есть две стадии, которые ведут внутри к реализации Слова, или Шабда, это Симран и Дхиан. Первый из них означает повторение святых имён. Симран поднимается по духовному потоку, пока не достигнет стоп Сатгуру. На этом его курс заканчивается. Другая практика называется Дхиан, что означает созерцание формы Мастера. Когда вы начнёте видеть эту форму внутри, вы сначала обнаружите, что она колеблется. На самом деле это ваш ум колеблется; и когда концентрация становится сильнее, то ум будет устойчивее и, следовательно, форма останется дольше. В конечном счёте, вы полностью погрузитесь в неё, и сознание вашей индивидуальной сущности исчезнет. Вы не будете осознавать окружение. Эта форма начнёт общаться с вами, и любые ответы или сообщения, которые вы получите от неё, будут достоверными и точными. Она станет вашим постоянным спутником, вашим проводником, вашим самым близким другом, вашим спасителем в каждый опасный момент жизни. Во многих случаях защищающая рука Гуру спасала ученика и вытаскивала его из ужасной ситуации. Я поделюсь своим опытом в этой связи.
Это случилось однажды зимней ночью, когда я служил в Абботтабаде (сейчас на западе Пакистана). Моя комната отапливалась печью на угле. Перед сном я выбросил из неё угли и тщательно их погасил. В три часа утра, в моё обычное время для медитации, меня разбудил Мастер. Я встал с кровати и вышел из комнаты, чтобы помочиться. Внезапно мне в ноздри ударил запах дыма. Интересно, откуда он берётся? Я заметил, что в моей комнате не было дыма. Должно быть, загорелось в какой-то части здания. Я разбудил своих товарищей, и мы вместе пошли вниз к комнате часовщика, который жил на первом этаже. Дым шёл изнутри. Несколькими ударами кулака я сломал дверь и о! там были дым и огонь, который мог принять опасные размеры и стал бы неуправляемым. Мастер разбудил меня как раз вовремя, и катастрофа была предотвращена. В Амритсаре я услышал историю, почти идентичную моей. Только ради блага ученика Мастер берётся за дело, хотя первый часто скептичен и может не знать о милости последнего.
Как только Дхиан будет завершён, появляется истинный Шабд, или Слово. Его музыка разрушает все земные привязанности во время смерти. Однажды случилось так, что астральная форма Мастера приказала некой даме, которая была посвящённой, подготовиться к последнему путешествию. У неё был младенец, и она не стала кормить его грудью, говоря, что теперь она собирается уходить в более высокие сферы. Её свекровь попросила ее вымолить у Мастера позволение прожить ей пару лет, пока ребёнок маленький. Она возразила, что не может оставаться в теле так много времени.
В Гуру Грантх Сахиб также есть много стихов о том, что во время смерти ученика появляется Сатгуру и уносит душу с собой. У того, кто был посвящён и трудится над духовными упражнениями, однажды будут сорваны завесы его иллюзии. Вот так Океан Бытия пересекается, другого пути для этого нет.
«Благодаря глубокой преданности Сатгуру
К тем, кто пребывает в Нааме,
Во время их смерти является Сатгуру
И берёт на себя ответственность за них». (Гуру Нанак)
«Возлюбленные Бога (Гурумукхи) умирают, сознавая смерть,
Потому что их внутреннее видение открыто;
И они просто уходят в присутствии Сияющей Формы Мастера.
Другие умирают без Мастера, как захваченные врасплох слепцы.
Гурумукхи следуют вместе со своим Мастером и идут правильным путём.
Манмукхи попадают в руки ангелов смерти и страдают.
Гурумукхи проводят ночи, бодрствуя в медитации на Господа,
И когда они покидают мир, они оставляют его бесстрашными и жизнерадостными». (Шамас-и-Табриз)
«Как следует подумай, этот факт случится с тобой –
Кто отказывается от всего, имеет бескрайнюю империю». (Хваджа Хафиз)
«Посредством слуха Каль приближается
И внутри тела появляется.
И когда он садится у этой двери,
Там он встречает Гуру (стража).
Истинный Гуру сидит справа,
Этот мрачный Каль наводит страх.
Сознавая Гуру, дух растёт,
И тогда Каль не остаётся, он уходит прочь». (Тулси Сахиб)
Гуру является необходимым условием, поскольку путь пролегает через Табка-и-Зулмат (Царство Тьмы), в котором мужчины и женщины восхитительной красоты, во всей лучезарной наготе, несравненные и идеальные по красоте, появляются внутри, чтобы сбить вас с пути. Так же как каста, или верование Гуру не имеют значения, так и религия учителя не играет роли. Кабир Сахиб – мусульманский ткач, но его учениками были Бир Сингх, Багхел Сингх, кшатрии (воины)-раджпуты. Точно так же Великий Святой Рави Дас был сапожником, а Мира Бай, королева Рана Мевар, была его ученицей; также как и Пипа, владетельный принц, иначе говоря, правитель государства.
«Высоко был поднят Палту, его низкое положение стёрто,
Никто не назовёт его недостойным;
Момент, когда он сдался,
Никому не известен;
Вливая свой ручей в Ганг,
Налла этим именем овладел». (Палту Сахиб)
«Отшельника не расспрашивают о его касте или вероисповедании.
Какое у него достижение – этого требуете только вы.
Не спрашивайте о цене ножен: спросите о намерении меча». (Кабир Сахиб)
Реализация Бога – это привилегия только человеческой формы. Поэтому первое, что важно, это то, что по Милости Господа мы должны обрести человеческую форму. Второе – получить доступ к Совершенному Мастеру, чтобы пробудиться к осознанию божественной жизни. В противном случае в течение десятков миллионов рождений вас будет бросать вихрь Восьмидесяти четырёх. Физическое тело Сатгуру достойно поклонения. Оно действительно уникально, потому что до того, как мы с ним столкнулись, мы блуждали среди ошибок. Конечно, физическое тело, принадлежащее Мастеру или ученику, является смертным и должно в конечном итоге подвергнуться распаду. Душа не может подняться внутрь, если карма не облагораживается. После прослушивания Сатсанга человек, как правило, полон любви и часто стремится отречься от мира. Но это неразумная мысль. Я также много раз умолял моего Мастера дать мне разрешение на увольнение со службы, так как она очень загружала меня работой и не оставляла мне времени на бхаджан. Но Он ответил, что если бы я сделал это, Он не смог бы вывести меня за пределы Пар Брахма, поскольку мои кармы, или счета, которые я должен был согласовать с другими людьми в этом земном мире, не позволили бы мне подняться выше. Когда дух достигает доступа к высшим областям, он отказывается снова оттуда спускаться в тело. Поэтому, прежде чем идти внутрь, карму нужно смыть. Так что жить здесь надо, но мы должны жить в мире в духе отрешённости. Разные Святые давали объяснение этому необходимому условию.
«Я охвачен упоением любви,
Нужно ли быть осторожным?
Я живу совершенно свободно в этом мире,
Нужна ли мне привязанность к нему?» (Кабир Сахиб)
«Таким является закон, обретённый
Во владениях Любви:
Всё, что пришлось перенести телу –
Будь то страдание или удовольствие –
Любящий должен оставить у ног Мастера». (Бхика)
«Так же как лотос растёт, не касаясь воды,
Как кулик на воде держит свои перья сухими,
Пусть твой дух вечно обитает в Шабде,
Оставаясь безучастным в явленном океане.
О, Нанак, таким путём я проповедую весть Наама». (Гуру Нанак)
Бог – внутри, но пока Мастер не покажет путь, искра божественности внутри нас не сможет помочь. Подобно тому, как при свете лампы вор осуществляет своё призвание, бандит обманывает людей, похотливый погружается в грубые чувственные удовольствия, так и преданный занимается медитацией, а свет лампы не порицает и не оценивает их действия. Так же и Бог, который внутри, не хвалит, не обвиняет и не препятствует нам поступать неправильно. Если вы хотите услышать Его, Он скажет вас устами Мастера.
«Зеркалом Бога является тело Садху.
Тот, кто хочет видеть, пусть увидит в себе невидимого Садху». (Кабир Сахиб)
В этом мире вы не можете получить профессию и достичь мастерства без помощи какого-либо учёного человека, но ваш гид не сможет помочь вам войти внутрь, если он сам не сделал то же самое.
Кто перестаёт подчиняться велениям своего ума и начинает следовать наставлениям Мастера, то есть начинает добиваться спасения в соответствии с Его наставлениями, становится таким могущественным, что ни Дхарам Радж, Повелитель Суда, ни Ямдуты, посланники Повелителя Смерти, ни сам Каль – Владыка трёх миров (физического, астрального и ментального) не могут напугать его. Какая польза от гуру, если даже после того, как он посвятил вас, Яма утащил вашу душу и отчитался за её карму? К тем, кто регулярно выполняет свои духовные практики (бхаджан и симран), во время их смерти не приходят Дхарам Радж или Ямдуты. Сатгуру наверняка заберёт их домой.
В связи с этим я должен сослаться на случай одного сатсанги по имени Тхакар Сингх. Он приобрёл нежелательную привычку обедать за счёт других. В конечном итоге его посетила чума, поднялась высокая температура. Я спросил его, как он поживает. Он ответил, что Каль требует от него отчёта за то, что он взял у других. За четыре дня до своей смерти он замолчал, но за несколько мгновений до того, как он испустил дух, он заметил, что его счета полностью урегулированы, и он хотел, чтобы были исполнены молитвенные стихи. Я попросил Бхай Манну Сингха спеть какой-нибудь гимн. Как только это было исполнено, душа Тхакара Сингха поднялась на внутренние небеса, и выражение его лица сменилось с мрачного на выражение восторга. Того, кто срывает завесу и слышит Шабд, звучащий внутри, никогда не посещают посланниками смерти. Следовательно, общество Святых – это очень благородное завершение, и Их учения достойны глубокого почтения.
"Могущественный Яма, он не умирает.
И всё же к Шабду Гуру он не приближается.
Когда Слово он слышит, тотчас спасается бегством,
Иначе будет уничтожен Бесстрашным Господом». (Гуру Амардас)
«Слепому даёт видение,
Грохочет над Калем,
К Брахму дживу направляет –
Мой Мастер такое чудо».
«Кто повторяет Наам, что ему Совершенный Мастер дал,
В ногах того Каль и Ям валяются как рабы». (Гуру Нанак)
Чего ещё может желать ученик? Наам – непревзойдённый эликсир. Он, как искра огня, в мгновение ока сжигает миллионы килограмм дров, то есть карму. Какой бы греховной ни была наша карма, огонь Наама сожжет её и навсегда освободит нас от бремени.
«На начальном этапе в греховных поступках сбились с пути мои ноги,
И поэтому они собрали целый мешок яда.
Но когда я нашёл пристанище у Гуру,
То миллионы тех действий в одно мгновение Он сжёг». (Кабир Сахиб)
С помощью Слова Сатгуру проводит сикха (ученика) через океан бытия. Они оба (Гуру и Шабд) находятся внутри нас, и без них не может быть освобождения. Этот Шабд звучит в каждом из нас – в индусах и в мусульманах – в виде Пяти Мелодий.
«Раздающиеся отзвуки Пяти Мелодий –
Это Слово, поющее эти мелодии,
И восходящая таким образом музыка, – это его знамение и символ». (Гуру Нанак)
Палту Сахиб, Свами Джи и другие Святые упоминают эти небесные мелодии. Мусульманские мистики также идут по тому же пути, хотя те, кто достиг лишь более низких ступеней, не упоминают все пять.
Один мусульманский мистик говорит, что когда, проникнув сквозь покровы иллюзии, он услышал музыку внутри, его душа была освобождена. Другой говорит, что тот, кто настроен на эту мелодию, превращается из ворона в лебедя. Это неизменный и неизменяемый способ встречи с Богом.
«Изначальная истина – многовековая,
И она такая сейчас, а значит, будет истиной всегда». (Гуру Нанак)
«О, найди музыку,
Которая никогда не прекращается.
Найди солнце,
Которое никогда не заходит». (Маулана Руми)
«Он не знает ни начала, ни конца,
По этой причине его называют Анхад (Бесконечный)». (Ниаз Сахиб)
«Первоначальный Бани известен как Шабд,
Он восхитительный и сладостный». (Гуру Амардас)
У Каля, бога трёх миров, есть бесчисленные виды преданности, но путь всех Мастеров одинаков. Это путь Пяти Мелодий Наама, Слова Бога, пяти звуков, являющихся пятью стрелами, отгоняющими Каля, Майю и все другие негативные силы.
Манмукх, или сакат (раб ума)  – это человек, который не получил посвящения, а тот, кто был посвящён – это Гурумукх, или преданнный Гуру. Первый не поднимется выше материальных слоёв этого плотного плана.
Множество народов возникали, разрушались и исчезали, даже не зная о существовании Наама – Силы всех сил. С другой стороны, тот, кому тайна Имени, раскрытая Святым, или Совершенным Мастером, была дана через посвящение, и тот, кто непрерывно практикует её развитие внутри себя, будет прощён, даже если он впадает в пучину чувственности и попадает в ловушку плотских страстей. Если человек падает, по мере того, как он продвигается вперёд, то он, естественно, возобновит своё движение вперёд, как только встанет.
"Как золото никогда не ржавеет.
И как в железе не заводится долгоносик,
Так и преданный, хороший он или плохой,
Никогда не отправляется в ад». (Кабир Сахиб)
Нетрудно обрести верховную власть в земной области, но найти Гурумукха непросто. Двадцать лет я сам искал такого. В раннем возрасте (будучи рождённым в семье сикхов) я читал Гуру Грантх Сахиб, и поэтому в моём сердце возникло сильное побуждение найти совершенного Гуру, и я знаю, как мне трудно было найти, ибо совершенный Гуру очень редок, и если вы встретите такого человека, вы найдёте его чрезвычайно скромным.
Если вы спросите его, является ли он Гуру, он ответит, что это не так, что он слаб, как соломинка. Тогда, если вы спросите его, кто такой Гуру, он скажет вам, что Гуру – это Сат Наам, о котором сказано в Джап Джи Сахиб:
«Вездесущий, Бесформенный, Абсолют,
Господь-Создатель – Тот, Кто не рождался:
Он свободен и от страха, и от ненависти». (Гуру Нанак)
Эта сила, сотворившая мириады вселенных, присутствует во всех нас, и эта сила – ваш Гуру.
Если вы спросите, какова истинная форма Гуру, кто есть Сам Господь-Создатель, и каков его внешний вид, Гуру Нанак отвечает, что его настоящая форма – это Анахад (Непрерывная Мелодия Слова), и Его можно увидеть только тогда, когда вы подниметесь над девятью дверями, пересечёте Солнце и Луну и подниметесь во владения Ниранджана (астральный регион, или Турия-пад). Там вы услышите Дхун (Слово), исходящий из Сач Кханда. Отсюда начинается азбука духовности. Это отправная точка духовного путешествия, которое окончательно приведёт вас в Сач Кханд, где вы встретитесь лицом к лицу с Творцом.
Высшее Существо – это Сам Господь-Бог, и Он не является ничьим подданным. Брахманды и Трилоки (Три Царства) и всё видимое, составляют Его игру. Его собственная обитель – это Сач Кханд. Он свободен от Майи (иллюзии) и от цикла жизни и смерти. Он также может делать всё, что пожелает. Он находится внутри нас всех, но Его можно найти только тогда, когда вы посвящены Совершенным Мастером и начинаете путешествие во внутренние царства.
Мастер, посвятивший вас, – это капля, которая слилась с океаном и стала с ним единым целым. Конечно, океан – это всего лишь вода, а Гуру – это Сам Бог, бесстрашный Господь; и в конечном итоге,  ученику самому нужно осуществить такую же судьбу. Когда завеса его иллюзий разорвётся, а капля-душа смешается и станет частью океана духа, не будет никаких вопросов и ответов – ум не рождает сомнений, он не колеблется, потому что он сам всё видит и не требует доказательств.
«Всякий, кто находит прибежище у Сатгуру,
Превращается из ворона в лебедя и освобождается от всех сомнений». (Даябай)
Конечно, Бог – и снаружи, и внутри, но пока внутренний глаз не открыт, вы нигде Его не увидите. Внутри Он ясно виден, но снаружи Он скрыт, как масло скрыто в молоке. Если у человека не было опыта взбивания молока для получения очищенного, или топлёного масла, он откажется верить, что молоко содержит что-то подобное. Он предложит аргументы в поддержку своей точки зрения. Он скажет вам, что топлёное масло можно использовать для жарки, для приготовления халвы или сладкого пудинга из муки и так далее, тогда как молоко не может быть использовано для приготовления этого. С другой стороны, молоко растворяет соль, а гхи – нет. И всё же, если вы возьмёте немного молока, приготовите из него творог, получите сливочное масло, а затем гхи, путем очищения, тогда скептик убедится в наличии гхи в молоке. После этого, всегда при виде молока, он будет уверен, что оно содержит топлёное масло.
Точно так же никто, кроме мистика, не верит, что внутри есть Бог. Как может тот, кто не совершил внутреннего путешествия, обрести веру в Бога? Для этого вы должны отделить себя внутренне. Даже живя в этом мире, сделайте свой ум неподвижным и вознеситесь внутри. Как только ум сконцентрируется, будет нетрудно созерцать Господа.
«Как есть зрачки в глазах, так и Творец есть внутри тебя;
Но невежда этого не знает и ищет его снаружи».
Как есть в кунжуте масло, а в кремень содержит огонь,
Так и Возлюбленный твой – внутри тебя, осознай эту истину, если сможешь.
Ради чего ты ищешь весь мир – в тебе Он живёт,
Ты не видишь Его по причине завесы иллюзии». (Кабир Сахиб)
«Так же как в зеркале ты видишь своё лицо,
И в воде видишь своё отражение,
Так и Рам – во всех вас, о, Даду,
Он присутствует постоянно». (Даду Дайал)
Когда, пройдя курс медитации, вы пересечёте три вселенные (физическую, астральную и ментальную), вы достигнете четвёртой области, которая является началом и концом всего, и из которой возникли мириады вселенных и Великих Подразделений творения. Это ваш дом, царство, которого вы должны достичь, доступ к которому приносит спасение.
Святые, которые забирают души в этот вечный регион, не хвастаются своими достижениями. Они называют себя слугой сангата, или общины. У них нет желания видеть, как люди кланяются у их ног. Любая форма приветствия, такая как, например, «Рам, Рам (Бог, Бог)», «Аслам-и-Лекам» (мир вам), «Радха Свами» (Владыка души) порадует их. Они никого не призывают любить их, кланяться им. Они не ограничивают людей и не учат их приверженности. Они не хотят создавать никакой новой религии. Они проповедуют только любовь к Господу.
С другой стороны, наши собственные умы полны предрассудков. Я сам был настроен против слов «Радха Свами» по причине своего незнания. Когда я пришёл к Махараджу Джи (Баба Джаймалу Сингху), я умолял Его определить для меня (в целях повторения) любое имя, которое ему нравится, кроме «Радха Свами». На этом моменте Баба Джи спросил меня, есть ли какие-нибудь Бани (стихи сикхов из Ади Грантх), которые я ежедневно повторял как священную практику. Я сказал ему, что Джапджи Сахиб и Джап Сахиб – эти две главы я выучил наизусть и ежедневно читал как священный долг.
Он спросил меня, сколько новых слов Гуру Гобинд Сингх использовал в «Джап Сахиб» во славу Создателя. Я ответил, что должно быть от двенадцати сотен до четырнадцати сотен новых имён, которыми Гуру называл Бога. Затем он спросил меня, почему у меня есть почтение к этим словам и не нравится только одно новое слово Радха Свами, которое Свамиджи Махарадж использовал как имя Господа. У меня не было ответа, и моё возражение было снято.
Под этим я подразумеваю, что я не создаю новую религию. То, что я излагаю, это не что иное, как Пармартх, духовность, которая является общим наследием всех религий. Все касты и вероисповедания принадлежат нам, и я до сих пор не осуждаю ни одно из них. Святые обращают вас к спорам и раздорам только с вашим собственным умом. Они живут в этом мире ненавязчиво, и только ради того, чтобы донести своё послание, и они не хотят спорить ни с кем.
Некий поэт сказал:
"Когда соловей переносит из сада своё гнездо,
Какое ему дело до того, что там отдыхает сова или феникс?»
«Тому, в ком проявились лотосные стопы Мастера внутри,
Нет причин колебаться, потому что превратности судьбы и игра Майи
Оставляют его полностью безучастным» (Кабир Сахиб)
«Когда тебя захватят множество печалей,
Найди убежище в крепости Шабда». (Хваджа Хафиз)
Святые проповедуют вселенскую любовь и терпение, они безразличны к королям или императорам. Их послание – это послание любви и только любви, потому что любовь – это алхимия, превращающая неблагородный металл в золото, а манмукха – в Гурумукха.
«Философский камень не видит ни хорошее, ни плохое,
А превращает железо в золото». (Сурдас)
«Добросердечие Святого подобно ливневому дождю с небес;
Своим божественным эликсиром Он успокаивает жгучую боль у окружающих». (Кабир Сахиб)

     Душа Мастера сама избирает "облачения", в котором она приходит в мир. Для того, кто хотел бы идти по пути духовности, это не имеет значения. Подобные соображения являются препятствием и действительно вредны.
     Наша единственная связь с душой Мастера имеет чисто духовную природу и не ограничена временем. У Кабира среди его последователей были руководители религий сикхов, такие как Бир Сингх и Бхагайл Сингх, хотя сам он был ткачом и исповедовал мусульманскую религию. Также у Равидаса, сапожника по профессии, в его святом окружении были принцесса Мира Бай и царь Пипа.
     Всё, в чем мы должны быть уверены, это что Мастер является любящим Шабд, Тем, Кто любит Слово и может дать нам непосредственный опыт Шабда, Звукового Принципа, чтобы мы тоже могли следовать по Пути. Если Он выполняет Свое условие, то мы тоже ни в коем случае не должны сомневаться принять Его, чтобы научиться у Него "науке духовности". Макрокосм - в микрокосме. Человеческое тело - это зеркальное отражение Вселенной и даже больше этого. В нем миллионы солнечных систем вместе с их солнцами, лунами и окружающими планетами. Также в нем звучит прелестная музыка. Она льется с трона истинного царя - Бога.
     Маулана Руми сказал: "Святые являются истинными почитателями Бога, которые постоянно слушают внутреннюю божественную музыку. Она наполняет нас жизнью с любящим Богом".
     Шамаз-и-Табрез, другой мусульманский Святой, сказал: "Каждый момент приходит с неба новый призыв. Я слышу только этот голос и больше ничего. Любой, кто слышит этот призыв, действительно благословлен".
     Это пение - единственное в своем роде. Никаким языком нельзя его выразить, ни арабским, ни тюркским, ни персидским, ни каким-либо другим. Оно действительно является невыразимым в самом себе языком и неописуемым законом. Пророк Магомет объяснил однажды, что он слышит голос Бога так же как какой-нибудь другой голос; но когда его спросили, почему его не слышат другие, он сказал: "Вы не можете слышать этого голоса, потому что ваши уши запечатаны. Спешите найти Душу Мастера и просите ее сломать печать, и затем внимательно вслушивайтесь в тишину вашего сердца".
     Анни Безант, великий теософ, назвала его "Голосом Безмолвия" и сказала, что Голос слышен громче, если дух совершенно успокоится.
    "Царствие Божие внутри вас есть" - сказал Христос. Недостаток в том, что мы ищем вовне и поэтому не находим. Человек не жалел труда в своих поисках Бога. Он искал его у священных рек (Ганга и др.), на покрытых снегом горах Бадринас, Кайлаш, Амарнас и т.д. в глубинах лесов и святых местах древности, но безуспешно, т.к. "выход" к Богу находится внутри. Вы должны найти Мастера, который знает дорогу и будет вашим руководителем, пока вы не достигнете цели. Эту работу может проделать только истинный Мастер, и никто другой.

     Так найдите Его и наслаждайтесь уже сейчас, сию минуту, а не после умирания этого физического тела, но учтите, что на Одного Единственного в мире Мастера негативная сила в наше время уже привела миллион своих ложных мастеров и учителей. Без Проводника никак нельзя обойтись, тем более если вы захотите в этой жизни Богореализоваться.

     Наше тело является Его Истинным Храмом, внутри которого Он пребывает. Найдите кого-нибудь, кто видит Его в себе, и он поведёт вас к Нему». Разве в этом есть что-нибудь оскорбительное?

Моисей пришел на гору Синай созерцать славу Бога,
Потому что он не осознавал великой тайны Бога внутри.
О ты, искатель истины, ищи идеального человека, так как
Бог тоже ищет того, Кто может истинно проявить Его в мире.

     Желаю вам всем удачи с ЕДИНСТВЕННЫМ в этом мире и в Запредельных мирах СВЯТЫМ САНТ БАЛДЖИТОМ СИНГХОМ, КОТОРЫЙ ТОЧНО ДОСТАВИТ ВАС В ЦАРСТВО БОГА.
     С ЛЮБОВЬЮ В БОГЕ, ЕГО ДУША ЛЮБОВЬ.