Знайте, что все это - Духовные Знания

Знайте, что здесь написаны ДУХОВНЫЕ ЗНАНИЯ:
Все замыслы разума -  это наши желания...
Если они не исполняются, появляется гнев,
И мы становимся таким же хищником, как лев.

У человека должно быть минимум желаний,
Тогда будет максимум Божественных знаний.
Когда возникает гордость - это тоже грех.
Умеем слушать других - не "поднимут на смех".

Наша гордость быстро порождает ЭГО всегда.
Есть своенравие - развития не будет никогда.
При злости - люди не могут говорить тихо,
И умеют всех "сметать на пути" лихо...

Если неопределенно тянет к внешним вещам,
Значит нужно выработать сдержанность нам.
Кто Богобоязненностью предостережен,
Тот всегда очень хорошо вооружен!!!

Правильные мысли и лучшие стремления,
Иметь всегда замечательное поведение!
Все это строит защитную изгородь сейчас
Вокруг нежных деревьев духовности в нас!

254. Говорят, что на юге жил один дервиш, который был совершенным Гуру. Один из Его учеников был совершенным гурумукхом. Однажды, когда он проводил свой Сатсанг, один маулави (учёный из числа мусульман), который собирался в Мекку, пришёл туда и сказал дервишу, что Мекка и Кааба велики и священны, и поэтому Его ученики также должны отправиться туда для паломничества. Он стал хвалить и высоко оценивать эти места. Главный ученик, который сидел рядом, был раздражён этим. Он схватил маулави за шею и приложил его голову на ноги дервиша и сказал: «Смотри, миллионы Мекк и Кааб вмещаются в эти Святые Стопы». Вскоре дервиш вышел, чтобы облегчиться, после этого между учеником и маулави разразилась горячая дискуссия. По возвращении дервиша маулави стал жаловаться. Дервиш сказал ученику, что Кааба – это очень хорошее место, священное, достойное паломничества, как описывает его маулави, и Он приказал ученику тотчас же сопровождать маулави туда. Ученик, будучи совершенным гурумукхом, поднялся с места со сложенными руками и покорился: «Я сделаю, как приказано». Он немедленно отправился в путь с маулави и сел на корабль. Когда корабль прошёл некоторое расстояние, сильный шторм настиг его, и корабль потерпел
крушение. Все пассажиры утонули, за исключением того ученика, который сидел на широкой доске и боролся с волнами; он должен был утонуть, когда из моря появилась рука, и голос сказал: «Дай мне руку, и я спасу тебя». Ученик спросил: «Кто ты?» В ответ прозвучало: «Я Пророк (Мохаммед)». Ученик сказал: «Я не знаю пророка. Я знаю только моего Гуру и никого другого». На этом рука исчезла. Вскоре после того, как ученик дрейфовал на доске и окунался в воду, появилась другая рука. И голос сказал: «Держи меня за руку, и я спасу тебя». Ученик сказал: «Кто ты?» Пришёл ответ: «Я Бог». Ученик дал тот же ответ, что его Богом был его Гуру и что он не признаёт другого Бога. На этом рука также исчезла. Через некоторое время появилась третья рука. Это была рука Гуру его Гуру. Голос сказал: «Я гуру твоего Гуру, дай мне руку, и я вытащу тебя». Ученик ответил: «Я не могу дать руку кому бы то ни было, кроме моего Гуру. Утону я или спасусь, я не могу выбраться, кроме как по команде моего Гуру». Эта рука тоже исчезла. Вслед за этим пришёл сам Гуру, Он обнял ученика и немедленно отвёл его в Свой Дом. Теперь следует понять, что голоса пророка, самого Бога и Гуру его Гуру намеревались испытать его. Когда он выдержал испытание и показал себя истинным и совершенным гурумукхом, сам Гуру появился и спас его. Всем надлежит стараться изо всех сил развить подобную твёрдую и истинную преданность и веру в Сат Гуру.

261. Когда преданный находится в какой-то беде, он должен вспомнить Сат Гуру. И Он мгновенно будет с преданным в Своей тонкой форме (Нидж Руп). Каль и Карма не смеют подойти к этой Форме. Они издалека пугают Дживу, но, по сути, сами боятся приблизиться к ней. Итак, на коленях (под защитой) Сат Гуру нет никакого страха. Он всегда присутствует в качестве защитника и охраняет преданного. Преданный не знает Его Высшую Волю и цель, но Он это хорошо знает. Если Он пожелает, то может дать понять преданному. Он является воплощениями Шабда, Сурат, Прем, Ананда, Харш, и тем не менее Он – Аруп (Бесформенный).

262. Сат Гуру по Своей милости всегда защищает Дживу. Ему доставляет удовольствие, что все Его ученики обладают сильной преданностью и верой в Его Святые Стопы. Но ум не хочет, чтобы Джива достигла этой стадии. Следовательно, он заманивает Дживу к наслаждениям чувств и хочет, чтобы она слушалась его. По этой причине Дживы должны держаться подальше от щупалец ума и не попадать в его ловушку, и искать защиты в Святых Стопах Святого Гуру. Для того, чтобы дать Дживе возможность оценить себя, ниже приводится краткое описание особенностей Гурумукха и Манамукха. Джива должна рассмотреть этот тест и действовать соответствующим образом. (1) Гурумукх честен в отношениях со всеми и избегает оскорбительных разговоров. Он никого не обманывает. Что бы он ни делал, он делает для Сат Гуру и с верой в Его милосердие. Манамукх ведёт себя хитро и лицемерно. Он обманывает других ради своих целей. Он полагается на свой ум и одарённость и хочет афишировать себя. (2) Гурумукх контролирует свой разум и чувства, смиренен в душе, сносит насмешки, с радостью слушает советы и не ищет славы. Манамукх не любит обуздывать разум и чувства и подчиняться или слушаться приказов других. Он не может видеть, когда хвалят других. (3) Гурумукх не принуждает других подчиняться своей воле. Он готов угодить и служить всем; хочет делать добро другим; не мечтает об уважение к себе и почитании; и счастливо погружён в воспоминание о Сат Гуру и Его Святые Стопы. Манамукх властвует над другими, подпитывается их служением, требует почестей, дружит с другими по эгоистичному мотиву, получает почитание и восхваления с радостью и не предан Стопам Сат Гуру. (4) Гурумукха не покидают покорность и смирение. Он не чувствует себя несчастным, когда кто-то говорит о нём плохо или проявляет неуважение к нему; напротив, он воспринимает некое добро для себя во всём этом. Манамукх боится клеветы и позора и не терпит оскорблений. Он страстно жаждет похвалы. (5) Гурумукх не бездельничает в служении и не любит сидеть без дела. Манамукх любит лёгкость и комфорт тела и слаб в служении. (6) Гурумукх ведёт небогатую и простую жизнь и всегда готов радостно питаться тем, что получает, будь то простая или грубая пища. Манамукх всегда хочет и любит хорошие товары и не любит простых, грубых вещей и благ низкого качества. (7) Гурумукх не запутывается в объектах и ловушках мира. Он не чувствует боли или удовольствия от потери или выгоды и не сходит с ума, если им пренебрегают. Он всегда заботится о благополучии своей души и помнит о радости для Сат Гуру. Манамукх слишком заботится о мире и земных богатствах, находится под влиянием боли или удовольствия от потерь или выгод и сразу злится, если кто-то говорит ему неприятные слова. Он не верит и не думает о милости и всемогуществе Сат Гуру. (8) Гурумукх честен и искренен во всех делах, щедр сердцем, делает добро и желает им добра, сам доволен и не желает ничего получать от других. Манамукх жаден. Он всегда готов отнять у других, не желает отдавать, думает о своей собственной выгоде во всех делах, не заботится о других и умножает свои желания. Он не честен в своих делах. (9) Гурумукх не очень любит компанию мирских людей, не имеет желания и стремления к чувственным наслаждениям, ему не нравится смотреть достопримечательности и развлечения. Его единственное желание состоит в том, чтобы достичь Стоп Сат Гуру, и он остаётся поглощённым в этом блаженстве. Манамукх любит людей, привязанных к жизненным благам и вещам, желает получать удовольствия и наслаждение чувств, ощущает себя счастливым, осматривая достопримечательности и предаваясь развлечениям. (10) Гурумукх делает всё, чтобы угодить Сат Гуру, обращается к Его милости и милосердию, восхваляет только Его, хочет, чтобы только Он был прославлен, и не имеет мирских желаний. Манамукх ищет свой интерес и наслаждение во всём, что он делает, потому что он ничего не делает без личного интереса. Он всегда испытывает потребность в уважении и восхвалении себя, находится во власти мирских желаний. (11) Гурумукх не испытывает чувство вражды ни к кому, скорее, он любит даже своего врага. Он не гордится своим происхождением, семьёй, кастой или дружбой с влиятельными людьми. Он очень уважает истинных преданных, всегда поддерживает любовь к стопам Сат Гуру и хочет изо дня в день получать Его милость и милосердие. Манамукх желает иметь большую семью и круг друзей. Он очень любит богатых и авторитетных людей и гордится своей дружбой с ними и своей собственной кастой. Он хочет выставлять что-либо напоказ, проявляет хвастовство и мало внимания, чтобы доставить удовольствие Сат Гуру. (12) Гурумукха не тревожат бедность и нужда, он переносит любые несчастья равнодушно. Он верит в милость Сат Гуру и всегда благодарен Ему. Манамукха быстро охватывает страдание, и он кричит о помощи. Испытывая несчастье по поводу бедности, он начинает оплакивать свою судьбу. (13) Гурумукх предоставляет всё Высшей Воле и не вовлекается в игру, плохо ему живётся или хорошо. Он не имеет предубеждений в своих взглядах и не умаляет взглядов других. Он не занимается вопросами, связанными с соперничеством и давлением. Он всегда внимателен к тому, чтобы доставить удовольствие Сат Гуру, и продолжает Его восхвалять. Манамукх слишком много думает о своих возможностях во всём, потому что его наслаждение и выгода обращены к средствам, связанным с соперничеством и давлением, и всегда выходит из себя и спорит в подтверждение своей точки зрения. (14) Гурумукх не интересуется новыми вещами и объектами, поскольку знает, что их корень – это мир. Он скрывает свои добродетели от мира и не хочет, чтобы его восхваляли. Из всего, что он видит или слышит, он выбирает то, что ему полезно для увеличения любви и веры в Сат Гуру. Он всегда поёт хвалу Сат Гуру, который является ключом ко всему хорошему. Манамукх всегда хочет видеть и слышать о новых вещах, хочет вникнуть в тайны и личные дела других, расширяет свои знания и умения, собирая информацию тут и там, и таким образом добивается аплодисментов, демонстрируя познания в этом. Он чрезвычайно воодушевляется, если его хвалят. (15) Гурумукх устойчив и терпелив во всём, что он делает для своего духовного подъёма, и всегда полагается на милость и милосердие Сат Гуру и твёрдую веру в Его Святые стопы. Манамукх всегда нетерпеливый, хочет закончить всякую работу наспех и, в этом нетерпении, никогда не полагается на милость Сат Гуру, и ему не удаётся верить в Его слова. Все достоинства Гурумукха, упомянутые выше, будут получены только благодаря милости Сат Гуру. Он наделяет добродетелями тех, кого Он любит. Те, кто преданы Его Святым Ногам и имеют веру в Него, однажды непременно получат этот дар. Любовь к Стопам Сат Гуру – источник всех добродетелей. Тот, кому предоставлен дар любви, автоматически приобрётет все эти добродетели, и все склонности Манамукха исчезнут за одно мгновение.

Чем спокойнее и уравновешеннее человек, тем мощнее его потенциал и тем большим будет его успех в добрых и достойных делах. Невозмутимость разума - одно из величайших сокровищ мудрости. Джеймс Аллен

Иногда для того, чтобы хорошо видеть, необходимо именно отойти, а не приблизиться.
Максим Горький
 
Когда достигаешь цели, понимаешь, что путь и был целью. Поль Валери

                ИСТИНА - ПРЕВЫШЕ ВСЕГО, НО ЕЩЕ ВЫШЕ - ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ!!!

     В Библии сказано: «Как возвестил устами бывших от века святых пророков своих.» Это Божье поручение даётся пророкам ради пользы всех Его дорогих детей. И люди, которые получают Его помощь, находят свободу. Это и есть Спасение. Мы найдём спасение только тогда, когда всё, что беспокоит  и связывает нас, исчезнет. Когда мы рабы одного человека, это плохо; но когда мы рабы пяти или шести, то это проклятие, это ужасная беда. А мы рабы всех этих органов чувств, мы всегда пытаемся удовлетворить их. Каждый из них доминирует над нами. Мы стараемся увидеть что-то красивое и насладиться им; мы хотим слушать и наслаждаться хорошими песнями и голосами; мы стремимся понюхать, попробовать и потрогать привлекательные для нас вещи. Эти пять органов чувств властвуют над нами, они убеждают нас, что мы должны наслаждаться и тем, и этим, потому что они жаждут удовлетворения. Такова обстановка, в которой мы живём.

     Все эти дьяволы, живущие в теле человека, должны быть изгнаны! Это первая обязанность человека, если он хочет жить в своем доме. На самом деле, нам никогда не позволялось войти внутрь нашего собственного дома. Они завоевали нашу собственность, наше царство и всё лучшее, что у нас есть. Они победили нас и выгнали в пустыню, чтобы мы там горели и страдали, хотя нам предназначено было жить со всем комфортом, в мире и славе. В пустыне мы переходим из одного места в другое, от одного куста к другому, но все они сухие и колючие. Везде только шипы да колючки и ничего утешительного. Так много блестящих вещей вокруг, а когда поближе рассмотрим их, окажется, что это ничто.

     Мы очень несчастливы, живя в таких условиях. Пока мы не сумеем войти в свой собственный дом, в это Царство Божие, лежащие внутри нас, мы всегда будем несчастны. Это наше собственное царство, наш собственный дом. Там мы найдём покой, там мы встретим своего Отца, Друга и Благодетеля. Он изгонит всех этих дьяволов, но при условии, если мы будем сидеть у Его ног и, прильнув к Нему, скажем: «Ты мой Спаситель, пожалуйста, спаси меня от этого.» Мы должны быть, как дитя, которое жмётся к ногам своей матери, когда на него лает собака, прося взять его на руки и спасти от собаки.

     Все эти инстинкты, все эти органы чувств – действительно дьяволы. Мы никогда не будем в покое, они всегда будут беспокоить нас. Их постоянная жажда никогда не удовлетворится и мы должны работать день и ночь, чтобы удовлетворить все эти чувственные желания. А им нет конца. Ещё никто и никогда не удовлетворил чувства; чем больше их удовлетворять, тем более возрастают желания, и так бесконечно. По такому принципу и работают органы чувств.

     Итак, нам остаётся только одно решение: мы должны изгнать всех этих ужасных дьяволов, избавиться от них. Если им это не понравится, мы должны использовать какое-нибудь сильное противоядие, чтобы заставить их уйти. Если вы хотите выгнать пчелу, привыкшую к сладко-пахнущему цветку, поместите около неё помёт, и она улетит. А если вы хотите выгнать навозную муху, положите рядом сладко-пахнущий цветок, и ей это не понравится. Подобно этому, если мы всё время пытаемся удовлетворить эти дьявольские органы чувств, они будут всё больше и больше усиливаться. Но если мы дадим им противоположное тому, что они любят, они не захотят жить в этом доме, в этом теле. Они предпочтут уйти и найти себе другое место для жилья.

     Противоядием для этих чувств-дьяволов является святая медитация. Медитация на Свет и Звук – это пища для ангелов и для души, это Вода и Хлеб Жизни, Манна Жизни и Эликсир Жизни. Когда мы медитируем, снабжая душу всем этим, душа наслаждается, и все инстинкты разума опускаются всё ниже и ниже, становятся слабее и слабее, пока,
наконец, не покинут нас и не удалятся совсем. Таким путём наш дом освобождается от этих дьяволов, и мы становимся его настоящими хозяевами. Нам не надо будет больше терять время и страдать в лесу или пустыне. Мы всегда будем жить в своём собственном доме.

     Только в этом человеческом теле мы имеем возможность восстановить свой дом и жить вечно. Если мы упустим этот шанс, другого может и не быть. Так почему же не сделать этого сейчас? В чём помеха? Единственная трудность в том, что мы не выработали привычку усиленно работать над своими святыми медитациями. Мы так ленивы. Большинство людей хотят быть ленивыми, хотят отдыхать. Те, кто ленится медитировать, так же ленивы во всём, что им нужно делать в мире.

     А люди, которые хорошо медитируют, хорошо работают и на мирской работе. Они никогда не оставляют своей работы незавершённой, не работают бессистемно; они энергично берутся за свою работу, выполняя её искренне, прилежно и хорошо. Когда такие люди медитируют, они также делают это искренне, упорно и получают хорошие результаты. Ответственные люди работают ответственно во всех областях жизни.

     Неверно, что люди, которые ценят духовное развитие и духовно прогрессируют, являются неудачниками в своей мирской жизни. Это не так. Я наблюдал, что обычно эти люди упорно трудятся в своей мирской жизни, они исполнительны, пунктуальны и искренни в обоих проявлениях жизни.

     Приведу собственный пример. Начиная с 15-16 лет, я обычно уделял 2-3 часа какому-нибудь виду медитаций. Этой привычки я не терял никогда. Но и в мирской жизни я не отставал. Когда я был на службе, я с честно выполнял любую работу, какая бы ни была поручена мне. Обычно администраторы давали мне работу настолько трудную, что другие люди не могли или не хотели её выполнять.

     Я никогда не говорил «Нет». Я принимал всё, что мне давали, и упорно работал. Был такой период, продолжавшийся 6 месяцев, когда я работал каждый день с 6-7 утра до 2-3 ночи. Но я всё-таки не оставлял своих медитаций. Свою работу я выполнял безропотно, и поэтому в своей мирской жизни имел почёт и уважение, хотя у некоторых людей была и лучшая квалификация. Я не жертвовал своей духовной жизнью, скорее эта трудная мирская работа закалила мои духовные навыки.

     Я часто вспоминал Бога и молился Ему о всех трудностях на своей работе: «Только Ты можешь помочь мне. Я сам не смогу сделать эту работу, потому что сам по себе я ничто.» Вероятно вы знаете, что инженерная работа – это не скучное рутинное занятие. Моя работа была полна приключений и похожа на военную службу: нужно было преодолевать много препятствий и барьеров. Мы должны были выполнять работу на открытом воздухе и контактировать с большим количеством людей. У каждого из них было своё отношение к делу , и нам нужно было держать всех этих людей под контролем. Можно дисциплинировать свой собственный разум, но невозможно контролировать разум других, очень трудно заставить других работать. Но все эти трудности оказались полезными для меня.

     Трудно изменить других, но не трудно убедить себя, поэтому надо заставлять себя делать свою работу. Нам следует развить в себе привычку усердно работать, никогда не думая об отдыхе, пока мы не обнаружим какие-то неполадки в своём теле, и оно перестанет подчиняться нам. Только тогда можно дать своему телу какой-то отдых. Но тело надо использовать как можно больше. Закон природы таков, что всё развивается в той мере, в какой используется. Если мы разовьём только интеллект и не будем работать над телом, мы вырастем увечными или растолстеем и не будем активны физически. Но если мы будем работать физически, наше тело будет развиваться. Поэтому мы должны развивать все возможности, какие есть. Если мы заставим тело упорно работать, оно будет сильным, а если мы не будем использовать его, оно станет вялым.

     Нам не нужно придерживаться строгих правил относительно чего-либо. Просто надо изменить свои привычки, и тело приспособится. Если мы будем продолжать упорно работать, тело не будет роптать и не будет стремиться к отдыху. Скорее мы будем обеспокоены отдыхом, и позиция по этому поводу изменится настолько, что мы будем счастливы только тогда, когда работаем.

     Обычно Мастера работают именно таким образом. Они никогда не чувствуют потребности отдохнуть, им не нравится, если нет работы. Они всегда хотят быть с людьми, служа и помогая им, и направляя их. Они любят работать и работа становится Их привычкой. Мы также можем измениться и развить в себе новые привычки и отношения. В этом мире нет ничего трудного или невозможного, если только мы разовьём свой разум в том направлении, какое принесёт нам наибольшую пользу.

     Некоторые люди приобрели привычку годами стоять и никогда не ложиться, другие развили привычку голодать и научились жить без пищи. Я знаю одного человека , который не принимал пищи с 1962 года. Он всё ещё живёт и делает всё, что ему понадобится. Это происходит потому, что в теле человека пробуждаются и приходят в действие определённые процессы, при помощи которых всё, необходимое человеку, доставляется изнутри.

     Видите ли, человек сам по себе совершенен. Он не был предназначен для того, чтобы жить, используя всё внешнее. Предполагалось, что он будет жить внутренней жизнью. Но с самого рождения он сформировал привычку употреблять внешнюю пищу, хотя внутреннее питание было бы вполне достаточно для него. Внутренняя пища никогда не причинит болезней или других беспокойств. Ради неё не нужно работать, эта пища всегда бесплатна. Она более вкусная и опьяняющая, чем что-либо другое в мире. Но сначала нам надо найти эту сладость своих внутренних сокровищ.

     Именно тогда мы и начнём жить. Мастера говорят, что мы рождаемся только тогда, когда принимаем посвящение, ибо наша настоящая жизнь начинается с контакта с внутренним источником жизни, являющимся неизменным и постоянным. Мы теряем своё тело, но не теряем свои внутренние сокровища. Мы должны будем сбросить эту внешнюю скорлупу – тело - , но мы сохраним свои ценные и неистощимые богатства, если прежде найдём и соберём их. В противном случае, если мы будем терять время, слоняясь по пустыне или лесу, то негативная сила захватит нас, и мы будем совершенно отрезаны от своего дома. Мы будем скитаться и потеряемся навсегда.

     Сейчас мы стоим у дверей своего дома, но оглядываемся назад на этот мир. Мы должны повернуться к Помощнику, который стоит там, и попросить Его: «Пожалуйста, открой нам дверь.» Отец будет милосердным. Он откроет дверь, войдёт внутрь вместе с нами и раскроет все тайны. Он откроет нам все секреты, память о которых мы утеряли. Мы найдём всё, включая источник любви, который пробудит нас; и мы сможем полюбить самих себя, друг друга и Бога. Мы станем жильцами своего собственного царства и будем наслаждаться своим внутренним сокровищем.
   
     Но мы должны именно сейчас открыть эту дверь, войти внутрь и найти это сокровище. Оно станет нашим постоянным приобретением, мы никогда не потеряем его. В этом мире мы всегда боимся, что потеряется что-нибудь или будет украдено, или испортится. Потому что действительность этого мира такова, что мы потеряем всё-всё. Но внутренние богатства постоянны, они никогда не теряются, их никогда нельзя забыть. Их важность и ценность неизменны. Они всегда с нами и для нас, прославляя нас всё больше и больше.
 
Сант Такар Сингх
Сначала полюбите себя
8 апреля 1978, Саван Ашрам, Индия.
С Любовью в Мастере, Его Душа Любовь