На весь мир Единый от Бога пришел на Землю к нам!

На весь мир Единый от Бога пришел на Землю к нам!
А вы все "спите" и не идете к Его стопам.
Как мамочка, отец, Он любит и ласкает нас!
Всему человечеству желает помочь сейчас.

Улыбкой прекрасной одаривает всех и всегда!!!
И нам не хочется с Ним расставаться совсем никогда!
Прощаться и не надо - Он постоянно Внутри -
Это и есть "Храм Божий"- каждую секунду на Него смотри!

Люди, перед Богом почувствуйте свою ответственность.
Посланники Истины - проявляйте качественность!
Наполните м и р этот Благословлениями
И всеми Божественными Добродетелями!!!

Манифестация Наама, описанная через сравнения

Только через Наам, или Шабд, данного нам Сатгуру, душа достигает божественного единства. Этот факт объясняется с помощью различных сравнений.

Когда капля дождя Свати (swati) падает на новый побег бананового дерева, со временем она дает начало образованию камфоры на этом дереве. Сатгуру подобен дождю Свати, а ученик подобен ростку бананового дерева. Мудрость, которой наделяет нас Сатгуру, вызывает манифестацию Наама, который сравним с благоухающей камфорой. Подобным же образом, эссенция, экстрагированная из цветка, превращает кунжутное масло в сладкие духи. Наам Сатгуру подобен эссенции цветка, которая вызывает преобразование.

Ученика можно сравнить с личинкой, которая превращается в черную пчелу, благодаря постоянной заботе и созерцательной технике самой пчелы . Опять же, яд на клыке змеи превращается в драгоценный камень, когда капля дождя Свати падает в пасть змеи. Точно так же слон обретает невероятный драгоценный камень внутри головы, когда птица Чунгал клюет голову слона и тем самым позволяет каплям дождя Свати попасть в его голову. Морская раковина наполняется жемчугом, когда в нее попадают капли дождя Свати. Таким же образом Наам Сатгуру всегда служит истинным философским камнем и вызывает полную трансформацию со стороны ученика. Ученик сливается с формой Сатгуру и достигает освобождения в течение своей жизни. Если человек не достигает освобождения при жизни, то после смерти его невозможно достичь.

Однако ученик должен принять близко к сердцу тот факт, что этот чрезвычайно мощный метод Сатгуру в высшей степени эзотерический, и что ученик никогда не должен раскрывать ее другим.

«Звук (Шабд) - это лук и стрела;

Звук - это знак Истины.

Человек спасен, - говорит Дария,

Когда он знает Сатгуру». (622)

«Океан мира непостижим, - говорит Дария, -

Найди корабль Сатгуру.

Сев на корабль, позволь душе отправиться в высшую обитель

И наслаждаться царством блаженства.

Душа достигает этой обители благодаря истинному Звуку,

Найдя Сатгуру как благодетеля.

Оставь мирские заблуждения, - говорит Дария, -

И посему посвяти свое сердце святым стопам Мастера». (623)

«Когда прорастает новый побег бананового дерева,

И если так случится, и ему повезет,

Если в этот подходящий момент пойдет дождь Свати,

И первая его капля попадает на новый росток.

Через месяц образуется кристалл с ароматом камфоры.

Ценитель достает этот кристалл,

И, придя на рынок, показывает всем.

Никто больше не назовет его ростком бананового дерева.

Все признают в нем камфору.

Смотрится он очень красиво - приятный и белый -

И заботливо хранится.

Гуру - это дождь Свати,

А тело ученика - росток бананового дерева.

Наам - живительный нектар любви,

Который приносит блистательную мудрость». (624)

«В теле расцветает непостижимый цветок,

Происходящий из корня животворного Звука.

Цветок рассеян над кунжутными семенами,

Которые улавливают аромат цветка и проникаются им.

Животворящий Наам находится во всех существах,

Но без пробуждения никто не может получить его аромат.

Когда семена кунжута измельчены, получается ароматное масло;

Так же проявляется Звук - c пробужденностью.

Масло кунжута превращается в духи;

Его больше не называют кунжутным маслом.

Равным образом, когда Звук Сатгуру пронизывает смертного,

Он занимает бессмертную обитель». (625)

«Личинка также превращается в пчелу,

когда пчела действует как Гуру.

Но только Сатгуру считается Гуру для человека.

Признавая Сатгуру,

И с любовью посвящая себя ему,

Подобный личинке человек непременно превратится в Бога.

Нужно принести себя в жертву Сатгуру,

раскрывающему секрет спасения.

Его истинный Звук - это действительно философский камень.

Пусть мудрый поймет это». (626)

Как змея заполучила драгоценный камень в пасти?

Каким методом изготовлен драгоценный камень?

Змея была наполнена ядом тысячу лет,

Однако она не кусала ноги человека.

Она обращалась в молитве к солнцу,

И ее темнота исчезла, когда она стала смиренной.

Пока она была насквозь пропитана ядом,

Она получала капельки нектара.

Ее яд исчез, и так был произведен драгоценный камень;

Ее миссия была выполнена, и ее страдания устранены.

Когда ученик также принимает истинный йогический метод,

Он обретает мудрость и достигает плода спасения.

Найдите Сатгуру, - говорит Дария, -

И развивайте метод истинного Звука.

Ложные гуру легко доступны в этом мире,

Но настоящего и чистого найти трудно». (627)

«Как слон получает драгоценный камень в своей голове?

Дождь Свати, конечно, всем известен,

Но без прикосновения философского камня,

Он не может создать драгоценный камень.

Капли дождя Свати падают на голову слона и скатываются.

Все хвалят добродетель Свати,

Но никто не знает секрета птицы Чунгал.

На голову слона упало несколько капель дождя Свати,

Но они пропали зря без птицы Чунгал.

Когда птица Чунгал клюет слона по голове,

Вода вливается в голову слона.

От этого возникает чистый драгоценный камень.

Поистине уникален секрет Чунгала, философского камня». (628)

«Морская раковина ожидает дождя Свати.

Но без прикосновения философского камня

Дождь Свати не может произвести жемчуг.

Когда льется поток дождя Свати,

Раковина впитывает воду до отказа.

Но несмотря на насыщение водой,

раковина разочарована,

Потому что без философского камня

жемчуг не производится.

Просвещенный священник излагает все Веды,

Но он не знает секрета рыбы Сакуш.

Именно эта рыба дает зарождение

множеству блестящих жемчужин,

Словно она наделена сияющим жемчугом.

Раковина означает ученика,

А мудрость - это дождь Свати.

Рыба Сакуш символизирует Сатгуру,

Кто с любовью предлагает дар спасения».(629)

«Кто реализует спасение в течение жизни, тот - мудрец.

Только такой человек пересечет океан мира.

Глубок и непостижим океан мира,

Приливающий предательскими волнами.

Но, если человек садится на корабль Наама,

Он благополучно достигает бессмертной обители». (630)

«Спасение, которое достигается при жизни, истинно.

Когда умираешь без спасения,

Нужно пройти цикл восьмидесяти четырех.

Тогда не будет возможности встретить Возлюбленного -

для него есть восемьдесят четыре миллиона форм жизни в мире». (631)

«Сердце человека развивает доверие только к такому Гуру,

Который наставляет учеников достичь спасения при жизни.

При оставлении тела преобладает состояние смятения:

Как тогда можно понять весть о спасении?

Яма преграждает путь и делает его своей добычей.

Затем человек перерождается в другой форме

и скитается по миру.

Неизвестно, в какие формы жизни он переродится.

Скажи, как мы можем посвятить себя преданности Нааму?

Только тот, чей разум при жизни сосредоточен на истинной обители,

сольется с истинным Звуком после своей смерти». (632)

«Отпечаток Мастера [инициация] по своей природе -

тайный и эзотерический.

Следует погрузиться в практику,

сохраняя при этом глубокое молчание.

Какие бы уловки и обман Каль ни разыграл,

Необходимо сохранять тайну эзотерических инструкций и приказов». (633)

«Мастер передает мудрость, хорошо ее объясняя.

Ученик должен хранить ее в глубокой тайне.

Ему нельзя раскрывать ее никогда,

Иначе Каль набросится на него». (634)

     Мы не мо­жем встре­тить та­кого стрем­ле­ния к по­зна­нию и со­вер­шен­ст­во­ва­нию в дру­гих ви­дах жиз­ни. Че­ло­ве­ку бы­ла да­на осо­бая воз­мож­ность: он по­лу­чил это фи­зи­че­ское те­ло из пло­ти, кро­ви и кос­тей как у жи­вот­ных, но так­же че­ло­век по­лу­чил и ас­т­раль­ное, при­чин­ное и дру­гие выс­шие те­ла, что­бы ис­поль­зо­вать их и дей­ст­во­вать на тех пла­нах и вы­со­тах, где фи­зи­че­ское те­ло дей­ст­во­вать не мо­жет. Та­ко­вы раз­ли­чия ме­ж­ду нау­ка­ми ма­те­ри­аль­но­го ми­ра и Нау­кой Йо­ги. Не­со­мнен­но, нау­ки ма­те­ри­аль­но­го ми­ра по­лу­чи­ли очень боль­шое раз­ви­тие, и они про­дол­жа­ют раз­ви­вать­ся, но сфе­ра их дея­тель­но­сти ог­ра­ни­че­на этим ма­те­ри­аль­ным ми­ром, и они не мо­гут дос­тичь тон­ко­го су­ще­ст­во­ва­ния.

     Не­сколь­ко дней на­зад я го­во­рил вам, что в до­пол­не­ние к ма­те­ри­аль­ным есть ас­т­раль­ные и при­чин­ные су­ще­ст­ва, ко­то­рые очень силь­ны, ко­то­рые ока­зы­ва­ют на нас силь­ное воз­дей­ст­вие; и знать, ка­ким об­ра­зом они на нас воз­дей­ст­ву­ют, нам так­же не­об­хо­ди­мо. Лю­ди, об­ла­даю­щие зна­ни­ем о тон­ком су­ще­ст­во­ва­нии в до­пол­не­ние к зна­нию о ма­те­ри­аль­ном ми­ре, ве­дут на­мно­го луч­ший об­раз жиз­ни, чем лю­ди, об­ла­даю­щие зна­ни­ем толь­ко ма­те­ри­аль­но­го ми­ра. Ес­ли бы мы зна­ли, как мож­но из­ба­вить­ся от влия­ния этих ас­т­раль­ных и при­чин­ных су­ществ, воз­мож­но, мы из­ба­ви­лись бы от про­блем, за­бот, стра­да­ний и бо­лез­ней. Ведь всё, что с на­ми про­ис­хо­дит, кем-то соз­да­ёт­ся. Ес­ли у че­ло­ве­ка долж­на про­изой­ти не­при­ят­ность, воз­ник­нуть про­бле­ма, или он дол­жен по­стра­дать, ес­ли про­ис­хо­дит не­сча­ст­ный слу­чай, то су­ще­ст­ву­ет си­ла, ко­то­рая его спро­во­ци­ро­ва­ла. А ес­ли мы на­сла­ж­да­ем­ся ка­кой-ли­бо при­ви­ле­ги­ей и из­бав­ле­ны от про­блем и стра­да­ний, то так­же су­ще­ст­ву­ет си­ла, спо­соб­ная из­ба­вить нас от всех бо­лей, стра­да­ний, за­бот и по­зво­лить нам на­сла­ж­дать­ся лёг­кой жиз­нью. Обе эти си­лы на­хо­дят­ся под кон­тро­лем ас­т­раль­ных и при­чин­ных су­ществ, о ко­то­рых ма­те­риа­ли­сти­че­ская нау­ка не зна­ет. Ве­ли­чие че­ло­ве­ка за­клю­ча­ет­ся не в том, что­бы в этом ма­те­ри­аль­ном ми­ре тво­рить чу­де­са, что-то изо­бре­тать или соз­да­вать: воз­дви­гать боль­шие зда­ния, стро­ить двор­цы, про­кла­ды­вать ав­то­стра­ды, кон­ст­руи­ро­вать по­ез­да, са­мо­лё­ты, су­да и дру­гие уди­ви­тель­ные ве­щи; на­ше ис­тин­ное ве­ли­чие про­яв­ля­ет­ся то­гда, ко­гда мы ока­зы­ва­ем влия­ние на ас­т­раль­ные, при­чин­ные и дру­гие тон­кие су­ще­ст­ва и при­ни­ма­ем от них слу­же­ние. В нас дей­ст­ву­ет си­ла мыс­ли.

     В нас на­хо­дит­ся глав­ный ис­точ­ник всей ак­тив­но­сти, зна­ния и муд­ро­сти, но это – не фи­зи­че­ское те­ло. Как вы знае­те, ко­гда мы спим, на­ше те­ло ле­жит, как мёрт­вое, его ор­га­ны не мо­гут ви­деть, слы­шать, ра­бо­тать, дей­ст­во­вать, по­то­му что си­ла, ко­то­рая ис­поль­зо­ва­ла на­ше те­ло, уш­ла. Ес­ли мы про­ана­ли­зи­ру­ем ра­бо­ту на­ше­го те­ла, то мы уви­дим, что су­ще­ст­ву­ет тон­кая си­ла, ко­то­рая ра­бо­та­ет в на­шем те­ле. Са­мо те­ло ра­бо­тать не спо­соб­но, оно ис­поль­зу­ет­ся толь­ко как ин­ст­ру­мент. Ес­ли я за­хо­чу, что­бы мои но­ги на­ча­ли ид­ти, они пой­дут. В на­шем те­ле дей­ст­ву­ет си­ла мыс­ли, и на­ше те­ло дви­га­ет­ся со­глас­но ей. Ес­ли мы не за­хо­тим ра­бо­тать, а за­хо­тим пой­ти спать или от­дох­нуть, на­ше те­ло так­же бу­дет от­ды­хать, оно не бу­дет ра­бо­тать. По­ка мы не при­ка­жем дей­ст­во­вать ка­ко­му-ли­бо из ор­га­нов на­ше­го те­ла, он не бу­дет ра­бо­тать, так как все наши ор­га­ны – толь­ко ра­бы и слу­ги на­ших мыс­лей.

     Итак, мы долж­ны уз­нать, что пред­став­ля­ют со­бой на­ши мыс­ли, ка­ко­ва их си­ла, ка­ко­вы их воз­мож­но­сти и влия­ние. Ес­ли си­лу мыс­ли ис­поль­зу­ют не­га­тив­ные лю­ди, они ис­поль­зу­ют своё те­ло, что­бы со­вер­шать не­га­тив­ные по­ступ­ки, вре­дить дру­гим или соз­да­вать про­бле­мы и раз­ру­шать. А ес­ли эту си­лу ис­поль­зу­ют по­зи­тив­но на­стро­ен­ные лю­ди, они ис­поль­зу­ют своё те­ло или да­же те­ла дру­гих лю­дей, что­бы всем бы­ло ком­форт­но, и что­бы все на­хо­ди­лись в урав­но­ве­шен­ном со­стоя­нии. У раз­ных лю­дей – раз­лич­ное мыш­ле­ние и спо­соб дей­ст­вия: кто-то по­сту­па­ет так, кто-то иначе, кто-то со­вер­ша­ет по­ло­жи­тель­ные поступки, кто-то ве­дёт се­бя не­га­тив­но. Но су­ще­ст­ву­ет Си­ла, с по­мо­щью ко­то­рой все ста­нут со­вер­шать по­зи­тив­ные по­ступ­ки и не ос­та­нет­ся не­га­тив­ных лю­дей: все смо­гут дей­ст­во­вать уди­ви­тель­но и пе­ре­ста­нут раз­ру­шать. Вот о чём нуж­но знать, что не­об­хо­ди­мо най­ти и под­чи­нить кон­тро­лю. Как нам хо­ро­шо известно, у нас есть мыс­ли, и мы долж­ны их кон­тро­ли­ро­вать. А как мы мо­жем их кон­тро­ли­ро­вать? С по­мо­щью Нау­ки, ко­то­рую нам да­но по­знать. Эту Нау­ку мож­но на­звать Нау­кой Йо­ги, и она от­ли­ча­ет­ся от ма­те­риа­ли­сти­че­ских на­ук тем, что на­хо­дит­ся на дру­гом уров­не. Ма­те­риа­ли­сти­че­ские нау­ки на­зы­ва­ют­ся так по­то­му, что они ра­бо­та­ют с ма­те­ри­аль­ным пла­ном, а тон­кая Нау­ка Йо­ги дей­ст­ву­ет на выс­ших пла­нах. Ма­те­риа­ли­сти­че­ские нау­ки не так важ­ны, как эта тон­кая Нау­ка. Так, на­при­мер, есть ма­ши­на и во­ди­тель. Ма­те­риа­ли­сти­че­ская нау­ка соз­да­ёт толь­ко ма­ши­ну, ко­то­рая бу­дет пре­крас­но ра­бо­тать. Но ес­ли во­ди­тель пло­хо обу­чен, не ас, а «пус­тая го­ло­ва», то что то­гда про­изой­дёт с этой ма­ши­ной, ка­кой бы она ни бы­ла? Ма­ши­на долж­на быть в над­ле­жа­щем по­ряд­ке, но во­ди­тель так­же обя­зан знать своё де­ло и быть хо­ро­шим во­ди­те­лем. Ес­ли во­ди­тель несо­вер­ше­нен, то­гда в ма­ши­не нет поль­зы. Следовательно, наи­бо­лее важ­на ком­пе­тент­ность во­ди­те­ля.

Вот и найдите, дорогие души, этого совершенного водителя, который научит вождению в Запредельное.

Благослави, Господи все Свои души? Согласно Своей Воле!!!