День рождения для тела нам совсем ни к чему

День рождения для тела нам совсем ни к чему:
Оно напоминает про "материальную тюрьму".
Празднует пусть всегда наша Прекрасная Душа!
Только Она представляет ценность и Собой Хороша!

Бог дал нам "авансом" человеческое тело,
А мы, живя, используем его совсем не умело:
Засоряли грязью душу в теле очень много лет,
Чтобы она совсем не увидела Божественный Свет.

Через жадность, гнев, привязанность и эго теряем Силу:
Любим есть трупы зверей, и превращаемся в могилу.
Наслаждаемся этой жизнью во всей ее полноте,
А после нашей смерти снова находимся в темноте...

У многих людей состояние плачевное - кругом ады...
Только после смерти все осознаем, и просим воды.
А Истинный Источник здесь - с нами Внутри!!!
Развернись в другую сторону и прямо смотри...


Науки ведут к скромности, лишь глупец кичится учёностью. Так свет усиливает наше зрение и делает слепыми сов.

Способ не создавать новые счета – выйти за пределы ума с его эго, за пределы сферы разума. Под влиянием эго ум считает себя действующим, думая, что всё совершает он сам. По этой причине мы несём ответственность за свои действия, слова, мысли и побуждения. Учитель Сант Кирпал Сингх объясняет это так: «Ум действует как раб чувств и увлекается чувственными объектами, нанося себе вред. Как безрассудный сеятель кармических семян, он вынужден пожинать плоды и собирать богатый урожай в следующей жизни, и так продолжается бесконечно. Бедная душа, благодаря энергии которой действует ум, безнадёжно и беспомощно находится на заднем плане, в то время как ум присваивает себе власть командовать храмом тела. Какое жалкое положение! Принцесса королевских кровей находится под властью хитрого обманщика, который сам является жертвой обмана сладостных песен чувств и невольно танцует под их мелодию на сцене мирской жизни». От  действия закона кармы можно освободиться, если научиться не привязываться к результату своих действий и действовать как посредник Высшей Силы. Этот метод объясняет Учитель Баба Саван Сингх: «Мы производим действия с определёнными желаниями. Эти желания куют цепи нашего будущего рабства. Таким образом, единственный путь освободиться – это действовать без желаний. Выполняйте свои обязанности в состоянии непривязанности, без малейшей мысли о результате ваших действий. Воспринимайте всё – своё тело, ум, имущество, детей и т. д., как кредит от Бога, а на себя смотрите как на доверенное лицо, как на Его агента. Вся ответственность за действия агента переносится на его начальника. Агент не несёт ответственности ни за какую потерю и ни за какую выгоду. Беды приходят только тогда, когда мы пытаемся присвоить доверенную нам собственность». Чтобы наша душа смогла освободиться от закона кармы, мы также должны оплатить свои долги. Хазрат Инайят Хан объясняет: «Каждая душа имеет долги в жизни, которые требуется оплатить. Это может быть долг перед матерью или отцом, братом или сестрой, мужем или женой, или другом, или же перед детьми, расой, человечеством. Если человек не оплатит то, что должен, тогда останутся нити, внутренне связывающие его, и они будут тянуть назад. Одним нужна забота, другим  – уважение, кому-то  – служение, кому-то – терпение, некоторым – прощение, а иным – помощь. Так или иначе, в любых взаимоотношениях, при каждой связи нужно платить». Существует метод освобождения, который называется карма-йогой или бескорыстным служением. Свами Шивананда объясняет, как с помощью этого метода стать каналом Высшей Силы, чтобы на нас не действовал закон кармы: «Все, кто ищут силы, жизнь или комфорт, совершают действия со стремлением насладиться их плодами, и свою деятельность они направляют к этой цели. Плод и желание им насладиться является мотивом, вдохновляющим действие. Стремящиеся (к освобождению) должны работать так же усердно, как и дети этого мира, но с новым мотивом; они трудятся, чтобы исполнился закон, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы повсеместно исполнилась Воля Божья. Таков новый мотив, и его сила всеохватывающа; они работают для Бога, а не для отдельного «я», для целого, а не для личностных частиц. Они предлагают себя в качестве каналов. Действуя таким образом, они не создают оковы кармы, ибо связывает только желание». В «Бхагаватгите» также говорится о способе освобождения от груза кармы с помощью бескорыстного служения: «У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу – вся карма исчезает». «Чтобы освободиться от действия кармы – нужно подняться над сферой деятельности разума и стать душой» – таков закон осознанной жизни. Поднимаясь за пределы разума, человек осознаёт себя душой, которая видит действующим лишь своего Творца, а себя – лишь исполнителем Его воли. Такая душа называется пробуждённой, и на неё закон кармы больше не действует. Пока же душа спит, она страдает. На эту тему пошутил писатель Энтони де Мелло: «Страдание – это признак того, что вы спите. Какой признак указывает на то, что вы спите? Этот признак таков: вы страдаете!». Фрэнсис Кинслоу объясняет, какие дары несёт познание своей Истинной Природы или самого себя: «Познание Истинного Я без всяких усилий растворяет любые проблемы и сопутствующие им страдания. Результат – внутренняя безмятежность и процветание, превосходящее любые мечты». Выйти за пределы ума и подняться в более высокие сферы сознания возможно с помощью высших видов йоги, таких как медитация. Таков ещё один метод освобождения от оков кармы. С помощью медитации на проявления души и питающего её Источника мы постигаем свою Истинную Природу и осознаём себя чудесной сияющей душой. Фрэнсис Кинслоу объясняет суть того, что происходит, когда мы отключаем мышление: «Чем гнев, гордыня, беспокойство, грусть и другие чувства отличаются от таких эйфочувств, как безмятежность, радость и блаженство? Говоря просто, возникновение чувств обусловлено какими-то причинами, а эйфо-чувства – нет. Ты ощущаешь покой всегда, когда практикуешь внутримыслие, независимо от того, что ты думаешь и делаешь параллельно с этим. Ты можешь даже прийти к выводу, что это чувство было с тобой всегда, просто ты не обращал на него внимания. Безмятежность – естественное состояние бытия, когда ты не находишься в плену у обусловленных чувств. Другие эйфо-чувства – это покой, радость, блаженство (или необусловленная любовь), экстаз и восторг от единства со всем сущим». Слово «эйфо» происходит от греческих слов «прекрасный» и «истинный». Эйфо-чувства прекрасны и истинны, та как происходят от Высшей Истины, которая неизменна и постоянна. Созревшим плодом медитации является достижение самадхи  – высшей ступени йоги, когда происходит единение души с её Источником – Океаном Света, Любви и Блаженства. Зачем нужна медитация (притча) К Будде обратились с вопросом – Какую пользу принесла тебе медитация? Ответ Будды был для всех шокирующим: – Никакой! На удивлённых лицах задавших вопрос отразилось недоумение. Тогда Будда с улыбкой продолжил: – Не спешите делать выводы! Взгляните на это с другой стороны: благодаря медитации я избавился от гнева, беспокойства, угнетения, сомнений, опасений, страха старости и смерти.

Не было, нет и не будет человека, заслуживающего только осуждений или только похвал.

«Любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала – соединения индиви-
дуальной души с Высшим Духом – становится йогой».
Свами Шивананда

Не берись ни за какие дела — вот первый признак мудрости. Взявшись же за дело, доводи его до конца — вот второй признак мудрости.

Любой опыт полезен: из каждой проблемы извлекаем драгоценные дары и учимся на ошибках
 
«Жизнь дает тебе только такой опыт, который лучше всего способствует эволюции твоего сознания. Как понять, какой именно опыт тебе нужен? Очень просто – такой, который ты проживаешь в данный момент». Экхарт Толле «Для мудрого человека не существует ничего, что можно было  бы назвать плохим. Любая жизненная ситуация становится ступенькой для роста, при условии, что он знает, как использовать её». Будда «Любой опыт полезен» – таков закон осознанной жизни. Душа сама знает, какой опыт и когда ей нужно приобрести, и подталкивает нас в этом направлении. Говоря об этом, Ричард Бах использует такой красивый образ: «Облако не знает, почему оно движется именно в этом направлении и именно с этой скоростью, оно чувствует лишь побуждение». И далее писатель объясняет, зачем мы притягиваем в свою жизнь проблемы: «Каждая проблема таит в себе бесценный дар. И ты создаешь себе проблемы – ведь эти дары тебе крайне необходимы». Робин Шарма продолжает ту же мысль: «Жизнь не всегда дает то, что ты у нее просишь, но она всегда дает тебе то, в чем ты нуждаешься».

Не будь ни слишком грубым, ни слишком упрямым, ни слишком мягким, ни слишком склонным к доказательствам, ни слишком гневливым. Излишек в чём бы то ни было опасен! Грубость раздражает людей, упрямство отталкивает, мягкость вызывает презрение, излишние доказательства обижают, слепая вера делает смешным, неверие ведёт к пороку.

Невелика мудрость — обмануть доверчивого…

Как теленок всегда найдет свою мать корову на пастбище с сотнями коров, так и карма найдет человека.

Свами Шивананда предлагает вместо слова «грех», которое несёт некий обвинительный оттенок, использовать нейтральное слово «ошибка». Он говорит об этом так: «Не существует такого феномена, как грех. Грех – это всего лишь ошибка. Грех – это ментальное порождение. Душа-младенец в процессе эволюции неизбежно допускает некоторые ошибки. Ошибки – ваши лучшие учителя. Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: «Я есть бессмертное ««Я»». Хазрат Инайят Хан кратко выражает эту мысль так: «Грех – это топливо для костра добродетели». Сант Кирпал Сингх поддерживает ту  же идею: «Несомненно, человек часто падает, но хорошим наездником можно стать только после какого-то количества падений. Однако не лежите и не оставайтесь там, куда вы упали, это было бы плохо. Там, где присутствует воля, там есть и путь. Всегда держите перед собой вашу цель и работайте ради неё, и тогда вас, безусловно, ждёт успех». Главное – быть внимательным, чтобы понять урок, который нам дал пережитый опыт. Иначе ситуация будет повторяться, и, в конце концов, когда наши страдания станут невыносимыми, это заставит нас искать их причину. Французский философ Бернар Вербер объясняет это так: «То, что мы недопоняли в первый раз, происходит с нами снова. Чуть-чуть по-другому. Если мы по-прежнему не понимаем, событие возвращается до тех пор, пока мы не усвоим урок окончательно».

К умному и честному стремись, с умным и лживым будь настороже, честного и глупого жалей, лживого и глупого избегай.

Уэйн Дайер: «Не предъявлять обвинений – это значит никогда не сваливать ответственность за то, что с вами происходит, на других. Вы можете признать, что не понимаете причины своей болезни, несчастного случая или плохого отношения к вам со стороны других, но вы должны быть готовы взять на себя всю ответственность за то, что происходит в вашей жизни. Зачем вам это делать? А затем, что, если вы берете на себя ответственность за происходящее, у вас появляется возможность исправить свои ошибки или извлечь из них урок».

• Поразмышляем над законами осознанной жизни:
– «Любой опыт полезен»;
– «Ошибки – наши учителя»;
– «Искать причину проблемы в себе».

Почему человек не живет 100 лет? Излишество в речи, чрезмерная гордость, отсутствие щедрости, гнев, чрезмерная жажда знаний, измена друзьям – это шесть острых мечей, усекающих продолжительность жизни. Это они губят людей. Они - смерть. Махабхарата

Шантидева
Оставь пристрастие
К пустым разговорам,
Которые бывают нередко,
И всевозможным развлечениям.

Мудрецы Востока говорят: «У реки желания два берега – гнев и страх». Всё, что мешает осуществлению желания, вызывает гнев. Страх же возникает из-за мыслей о том, что желание не осуществится. Даже когда желание реализовалось, гнев и страх опять тут как тут! Теперь человек опасается возможной потери того, что достигнуто, и злится на тех, кто может быть причиной этого. Такой беспокойный ум пребывает в состоянии страсти (раджаса) или невежества (тамаса) и создаёт страдания, которые притягиваются из-за воздействия закона кармы. Карму создают мысли, слова и поступки человека, а также его желания. Такое состояние сознания мудрецы называют сном наяву – из-за того, что человек видит смысл своей жизни в том, чтобы наслаждаться иллюзией этого мира, в результате чего пожинает страдания. «Вначале сладкий вкус, потом горький» – говорят Учителя йоги о страстных людях, привязанных к удовольствиям этого мира. Например, человек любит наслаждаться пищей – он много и разнообразно кушает, в результате передает и зарабатывает болезни. Человек, слишком привязанный к сексу, истощает свою жизненную энергию и заболевает (это больше касается мужчин). Тот, кто любит излишний комфорт, ленится и ведёт малоподвижный образ жизни. Наслаждаясь бездельем, он в результате зарабатывает различные заболевания. Йога предлагает идти по жизни другим путём под девизом: «Вначале горький вкус, а потом сладкий». «Горький вкус» – это правильные усилия и самодисциплина. В йоге этот принцип, с помощью которого развивается наша воля, называется Тапасом. Благодаря эффективной практике саморазвития наше сознание постепенно пробуждается, и мы начинаем всё больше осознавать настоящую, а не иллюзорную реальность и свою Истинную Природу. И постепенно в нашу жизнь приходит всё больше «сладкого» вкуса, которым обладает энергия любви, исходящая из нашего Высшего Сознания. Учителя йоги считают спящими всех, у кого не открыт Глаз Души, который способен видеть истинную реальность, а не иллюзию. Но чтобы прийти к осуществлению главной задачи – познанию себя как души и единению со своим Источником, нужно также стремиться к реализации жизненно важных целей, способствующих достижению главной цели. Напомню, эти цели таковы: –  достижение физического и психического здоровья и поддержание его на должном уровне; – приобретение знаний о законах осознанной жизни и методах саморазвития; – установление отношений любви и гармонии со всеми живыми существами, душами, силами Природы и Высшим Началом. Согласно правилам Игры, мы наделены свободной волей, а это значит, нам дана свобода выбора. Например, мы как душа можем проявлять свою волю и двигаться к реализации жизненно важных целей и главной цели жизни. «Тренировка воли – способ преодоления любых проблем, развития осознанности и связи с Высшим Я» Мы обладаем свободой воли, но несём ответственность за свой выбор.

«Жизнь – это возможность; и очень жаль, если человек осознаёт это, когда уже слишком поздно». Хазрат Инайят Хан

В конце концов, мы должны оставить тело. Когда? Никто не знает. Нет времени зафиксированного о том, что мы не знаем. Чем раньше мы разгадаем тайну жизни, тем лучше, потому что, кто знает, когда может прийти время для нас, чтобы покинуть тело? Каждый покинет его. Это знание своего истинного я. Конечно, это изменение, но не беда. Уверяю вас, это только к лучшему, если мы знаем о том, как покинуть тело.

Что такое смерть? Это просто "выход из тела". Если вы знаете, как подняться над сознанием тела, естественно, жало смерти нет, все страхи смерти исчезнут.

Святые книги сикхов говорят: Если вы боитесь смерти, просто придите к ногам какого-то Учителя. Он скажет вам, как умереть, пока вы живы. Он даст вам опыт смерти в жизни. Каждый хочет, чтобы жить. Гуру Aмардас, третий мастер сикхов, говорит нам: Все боятся услышать имя смерть, почему? Во-первых, мы не знаем, как умирать. Во-вторых, мы не знаем после смерти куда идти. И в-третьих, мы сами не знаем, что мы должны покинуть тело. Эти три вещи, которые находятся в нас, и заставляют нас бояться смерти.

Бог дал нам различные облачения тела - физическое, астральное, причинное и супер-причинное. Мы считаем, что макрокосм в микрокосме, на миниатюре в организме. В настоящее время мы определились с физическим лицом настолько, что мы не можем дифференцировать себя. Мы приходим в нашу жизнь для наслаждения чувств, но никогда не дано нам понять, что же это за такое понятие, чтобы умереть при жизни. (Сант Кирпал Сингх).


                ЭТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ
                СЕМЬ ОСНОВНЫХ ТРЕБОВАНИЙ ДЛЯ ЭТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Читать книги о жизни святых хорошо, но этого не достаточно. Вам необходима практика. Нужно воплотить все хорошее в свои мысли, слова и дела, и искренне выполнять святую медитацию (СТС. Письма живой любви. с.44, 20, 7, 78). Для этой цели ищущим советуют проводить самоанализ, который поможет вызвать к жизни и развить Божественные качества до их полного расцвета. Семь основных требований, перечисленных в дневнике для самоанализа,неизмеримо помогут охватить все аспекты этики,а также они призовут на помощь Божественное Милосердие (СКС. Семь путей. с.3). В них включено следующее: отсутствие насилия (Ахимса), правдивость, воздержанность, смирение, диета, бескорыстное служение (Сева) и медитация. Смирение, диета, сева и медитация охарактеризованы в соответствующих главах. Отсутствие насилия (ненанесение вреда) тесно связано с Любовью и рассматривается в той же главе, что и Любовь.

                ПРАВДИВОСТЬ
Жизнь на Земле в том виде, как она есть, имеет огромное значение для формирования тела и разума. Поэтому мы должны стремиться к упрощению жизни, а также учиться жить правдиво. Все остальное, даже поиски своего "я" и сверх "я" (Бога), зависит от правдивой жизни. Важность правдивой жизни невозможно переоценить (СКС. Колесо жизни. с.61). Бог есть Истина, и Истина - Бог. Правдивый человек всегда действует в Свете Бога (СКС. Семь путей. с.5). Прежде всего человек должен быть правдив к самому себе. Беда многих из нас в том, что наши разум, язык и дела не согласуются друг с другом. У нас одно на уме, другое на языке и совсем другое на деле (Учения КС 11. с.39).

Никогда не говорите лжи. Если Вы говорите ложь, то сначала Вы обманываете самих себя, а потом других. Более того, чтобы покрыть первую ложь, вы должны будете говорить еще больше лжи (СКС. Семь путей. с.5). Поэтому прежде всего человек должен впитать в себя добродетель правды. Ложь, обман, хитрость, лицемерие, попытка скрыть то, что лежит на сердце, показывая что-то иное, - все это увеличивает моральное разложение изнутри. Всегда помните эти факты, т.к. тот человек, у которого нет злых намерений против кого-либо, будет говорить правду. Его слова будут приятными и добрыми, потому, что он не хочет ранить ничьих чувств. Усвойте добродетельные качества правдивости и путем любви добивайтесь лучшего взаимопонимания с людьми (Учения КС 11. с.40). Слово Истина (Правда) означает не только необходимость говорить правду или правдиво мыслить, но оно означает праведный образ жизни. Правда выше всего, но еще выше - правдивая жизнь (СКС. Семь путей. с.5). Если Истина живет в каждом сердце, то она должна проявлять себя в жизни, в действиях. Помните, что дела говорят громче слов. Истина всех Истин обитает глубоко внутри, в укромных уголках человеческой души. Её нужно раскопать и извлечь оттуда, чтобы свободно практиковать во всех наших делах. Истинный Звуковой Поток является источником жизни. Только тогда, когда мы войдем в контакт с Ним на Божественной почве, мы сумеем стать истинно правдивыми, и наша жизнь будет сформирована по образцу Истины. (Учения КС,II,стр41)

                ВОЗДЕРЖАННОСТЬ (ЦЕЛОМУДРИЕ)

Воздержанность - это такая добродетель, которую нужно соблюдать для обеспечения успеха во всех сферах жизни, будь то мирская или духовная. Чистая целомудренная жизнь является той благодатной почвой, на которой святое зерно духовности разрастается лучше всего. Она заключается в сдержанности в мыслях, словах и делах. Культивировать воздержанность (чистоту в мыслях, словах и делах) - это очень трудная задача, требующая продолжительной борьбы на протяжении всей жизни - нечто, связанное с огромными напряжениями (СКС Семь путей. с.7). Человеку не надо будет подавлять все свои сексуальные желания, т.к. подавление может привести только к неврозу и подготовить почву для падения. Но он всегда может искать возможность сублимации, т.е. их очищения и возвышения. Человек поймет, что этот инстинкт дан ему природой для того, чтобы он продолжал человеческий род, и он будет искать пути для выполнения этой цели (Учения КС 11.с.46). Нормальная, умеренная жизнь в браке, как предписано в священных Писаниях, совсем не является препятствием к духовности. Анализ фактов жизни показывает, что обычно многое зависит от окружения и образа жизни (СКС Семь путей.с.7). Незанятый разум - мастерская дьявола. Следовательно, очень желательно постоянно повторять заряженные слова ("Симран") постоянно и вспоминать Мастера. Это окажет сильное воздействие и поможет обуздать разум, поддерживая его устойчивость в этом беспокойном море жизни (Учения КС 11.с.45). Дитя - ученик должен избегать дурной компании и чуждого окружения, а также нецензурной литературы и искусства. Итак, как же поддерживать чистоту и воздержанность? Вам просто нужно контролировать свое внимание. Разум и направленные наружу чувства получают свою силу от души, а внешним выражением души является внимание. Поэтому если наше внимание приковать к центру души в теле, а чувства использовать наилучшим образом, то на нас не подействует то, что мы видим или слышим.

Если Вы посмотрите в глаза человека, который потянет Вас вверх и поможет забыть свое тело, то увидите в них любовь. Таков критерий любви. Вот почему я всегда советую: "Не смотрите в глаза других, кроме Мастеров". Таким путем нас атакует страсть. Мы атакованы страстью через глаза. Если Вы посмотрите в глаза кого-то, кто наполнен какой-либо страстью или другим низменным чувством, то путем радиации вы получите тот же эффект. Смотрите только в глаза того человека, в котором проявлен Бог, и вы извлечете огромную пользу (Учения КС 11.с.43.

                ДУХОВНЫЙ ДНЕВНИК

Вести ежедневную запись, или дневник - это лучший метод осознания своих недостатков и ошибок. Избавляйтесь от них, вырывая их с корнем, и планируйте будущий прогресс. Без такого самоанализа и самокритики невозможно настоящее продвижение вперед (СКС. Духовный эликсир.с.114). Когда в конце дня вы вспоминаете свои проблемы в мыслях, словах, делах, куда направлен наш разум? Естественно, он направлен к Тому, Кто просил Вас вести дневник. Так что ведение дневника является также воспоминанием Мастера. Через некоторое время Вы разовьете восприимчивость к Нему, где бы Вы ни находились. Без восприимчивости не может быть истинно духовного прогресса (Учения КС.с.27). Ведение дневника не должно превратиться в простое записывание своих провалов. Истинная цель записи в том, чтобы вы осознали их настолько, что они могут быть выкорчеваны. Как только Вы осознали ошибку, Вы должны проследить, в какой ситуации она возникла. Эта ситуация поможет узнать причину той слабости в Вас, от которой надо избавиться (Учения КС.с.28).

                 ЭТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ И ДУХОВНОСТЬ

Необходимо строго следовать моральному кодексу этической жизни. Чистая и целомудренная жизнь является необходимым условием прогресса на Пути к Богу. Эти фундаментальные "принципы" не допускают никакого послабления. Любой человек, который нарушит эти принципы, должен будет пожать соответственные плоды. Эти слова могут казаться строгими, но Отец не хочет, чтобы Его дети сбивались с Пути. У Него огромная Любовь к ним, и их восхождение является Его самой главной работой (СКС. Духовный эликсир.с.86).

Этическая жизнь есть средство к достижению духовности. Целью нашей жизни является достижение блаженства, счастья и наслаждения совсем особого свойства, а не удовлетворения своих животных инстинктов. И все это доступно нам в центре Третьего Глаза, в духе, в форме Святого Света и Божественного Звука. Когда мы получим эти святые, сладостные, полные наслаждения контакты, тогда мы потеряем интерес к удовольствиям, которые находим в других частях тела (СТС. Письма Живой Любви. с.8, 11, 43, 78).

                СМИРЕНИЕ (ПОКОРНОСТЬ, СКРОМНОСТЬ)

Св. Августин сказал, что "путь к Богу - это, во-первых, смирение, во вторых, покорность, и в-третьих, скромность" (СКС. Путь Святых.с.344). Это главная тема, с которой он обращался к аудитории. Он говорил, что помимо этого он ничего не может предложить им. Смирение (покорность, скромность) - это единственная добродетель, которая позволит человеку войти в Корт Святых. Для пришествия Возлюбленного человек должен опустошить сосуд своего собственного "я" изнутри и затем всё время жить в Нем (СКС. Семь путей.с.12). Смирение представляет собой очень серьезный предмет. Смирение приходит после некоторого понимания. Сначала мы должны постараться понять теорию кармы. Это также очень важно для смирения.Обычно находясь в эго, мы агрессивны и часто сердимся, но необходимо понять, что всё исходит от Бога. Все делает Бог, мы не делаем ничего. Во-вторых, от чего бы мы ни страдали или чем бы ни наслаждались, что бы мы ни получали или теряли, - все соответствует нашей карме судьбы, которую мы сами создали в прошлые века, теперь мы только пожинаем плоды этого. На самом деле любой человек, который помогает или мешает нам, является только инструментом и средством, через которые совершается какое-то действие, реальная причина не в нем. Если кто-то причиняет нам вред, мы должны в смирении покориться ему, мы должны быть благодарны ему и уважать его (Дели. 5 янв. 1979 г). Каждый из нас уникален по-своему. У каждого в этом мире есть Божественное назначение в жизни, никто не был сотворен бесцельно. Мы должны учиться чему-то у каждого из нас. В этом секрет смирения, покорности и скромности. По-настоящему смиренный человек никогда не сравнивает себя с другими. Он знает, что никто из нас, как бы он ни был развит, не совершенен и не закончен в самом себе. Он не считает одного человека лучше другого, он верит в Божественность каждого. Если человек утверждает, что он лучше других, то он ещё далеко не совершенен. Только тогда, когда человек поймет свою ничтожность, к нему придет Бог и заполнит его Собой. Бог не может войти в сердце человека, ищущего самого себя. Тот, кто наполнен самим собой, считает себя выше других, тем самым ограничивая себя. Бог безграничен. Как может безграничный войти в ограниченного?

Человек может стараться быть скромным, но все усилия могут привести к еще большей гордости. Можно даже гордиться своей скромностью, своим смирением. Но это очень опасное состояние, т.к. оно слишком неуловимо и незаметно для неопытного человека. Есть люди, которые принимают на себя много страданий, чтобы казаться смиренными. Но для них смирение невозможно. Как может быть смиренным и скромным тот человек, который все время думает о том, как ему лучше всего быть смиренным и скромным ? Такой человек всегда занят только собой. Но истинное смирение представляет собой свободу от своего "я", от сосредоточенности своего сознания как на самом себе, так и на смирении. По-настоящему смиренный и скромный человек никогда не знает, что он смирен и скромен. Он принимает все, что приходит, как данное ему Богом. Он не волнуется и не суетится, он в гармонии с самим собой и со всеми людьми, он снял с себя груз своего "я" и его желаний и теперь он всегда спокоен и безмятежен (СКС. Путь Святых. с.344).

Фальшивая гордость от обладания мирской собственностью или деньгами, вымышленное превосходство в духовных знаниях или интеллектуальных достижениях, тщетность земных вещей и положения в обществе - все это может сбить с пути разум человека, ищущего духовности. Но со временем все эти отклонения исчезнут, как дым. С другой стороны, сердце, полное почтительного смирения, - все это восприимчивый сосуд для милости Бога, который, наполнившись до краев, начнет переливаться через край, сам по себе наполняя других. Для смиренного, покорного человека никакая жертва в интересах духовного развития не будет слишком большой. А гордый человек будет бесконечно выжидать и даже упустит возможность, когда ему предложат это (СКС. Семь путей. с.13). Тот, кто смирен и скромен, будет считать себя студентом. Он узнает много нового, но, что гораздо труднее, он должен забыть многое из того, что он учил. Человек, который пойдет по пути смирения, должен отказаться от своего прежнего образа жизни. Он должен отбросить свои ранее сформированные взгляды и стандартные нормы, к которым он привык. Он должен приобрести новый взгляд на жизнь. Все, чему поклоняется мир, не имеет ценности для него. Его ценности совсем отличны от ценностей других людей. Изысканная еда, красивые дома, дорогостоящая одежда, должности, дающие силу и авторитет, аплодисменты, почетные звания и титулы - все это не привлекает его больше. Он чувствует, что его тянет к простой жизни. Он мертв для мира, он живет для Бога. Иногда он ведет себя как мертвый. Да, истинно смиренный и покорный человек "мертв" в этом смысле слова. Он "умер". Один только Бог живет в нем. Его "Я" было уничтожено.Оно исчезло в Боге, и остался только Бог.Бог действует в нём и через него. Бог излучается из его глаз. Бог говорит его словами. Такие люди являются истинной силой этого мира, его Светом и вдохновением. Видеть их - значит общаться с Богом, ибо Бог обитает в них. Бог выполняет их волю, потому что они слили свою волю с Волей Бога. Бог выполняет их самое малое желание, т.к. Он желает все то, что желают они (СКС. Путь Святых. с.347). Таким должен быть путь нашей жизни. Мы должны стараться жить внутренней жизнью, тогда придет смирение. Скромность,смирение и покорность придут изнутри. Все эго исчезнет, останется только смирение. Обе эти сущности не могут оставаться вместе. Если есть эго, есть разум, то никогда не может быть смирения.

Итак, мы должны устранить эго и разум, тогда придут смирение, покорность и скромность. А там, где смирение, там есть и Бог. Бог никогда не будет там, где есть эго (Дели. 5 янв.1979 г).

Если человеку придется бороться с кем-либо, он должен применять оружие смирения и покорности. Никто не может противостоять этому  оружию.  Бог смирен и любой,  кто смирен и покорен, имеет Бога рядом с собой. А тот, у кого есть Бог, должен победить (СТС. И вы взлетите вверх к Богу. с.158).

Давайте победим самого себя с помощью БОГА.
С любовью в Нём, Его Душа Любовь.