Ты Сам к Себе привел меня, Отец!

Ты Сам к Себе привел меня, Отец!
Восхищаюсь Тобою, Наш Творец!
Чтобы делала в этом мире я?
Просто потерялась бы без Тебя.

Сколько же еще придется идти?
Самой этот путь мне здесь не найти.
Чудный подарок Ты дал для меня,
Его совсем не заслуживаю я.

Теперь просто уверена,что пройду
И Океан Твой обязательно найду,
Потому что Мастер всегда со мной
И Он покажет мне дорогу Домой!

”Духовный Мастер Свами Вивекананда сказал, что существует ТРИ главных удачи в жизни человека:
1. Родиться человеком на Земле. 
2. Родиться в то время, когда на Земле живет Мастер, способный трансформировать человека в божественную личность. 
3. Но главная удача – это стать учеником такого Мастера. 

Преданность, знание и йога - это методы встречи с Господом. Разницу между ними можно объяснить на примере: предположим, у короля есть супруга и два слуги. Когда кто-либо хочет увидеть короля, слуги стоят у его двери и ждут его вызова, но супруга свободно входит в комнату короля. Преданность можно сравнить с супругой царя, тогда как знания, внешние обряды и практики йоги подобны слугам. Эти методы ни в коем случае нельзя сравнивать с преданностью. Госвами Тулси Дас очень ясно дал сравнение Бхакти (Преданности) с Гьяной (Знанием). Он говорит: Знание очень сложно, но преданность легче. И преданный всегда счастлив, потому что на его пути нет препятствий. Конечным плодом всех духовных практик является преданность с любовью. Те, кто пытаются идти по пути духовности с помощью своего интеллекта, находят много препятствий на своем пути и остаются намного ниже тех высот, которых достиг преданный. Хафиз говорит: Порог у двери преданности намного выше, чем у знания и интеллекта, но только тот  может поцеловать его, кто готов полностью отказаться от себя. Бог в руках преданных. Нет другого метода, кроме преданности.
Никто не получает Тебя, о Боже  презирая (мир), ни, если кто-то раздает Веды другим, ни, если он купается в местах поломничества, ни, если он бродит по всему миру, ни будучи знающим и умным, ни, если человек отдает все больше и больше ради благотворительности, ибо все находятся в Твоей Воле, о непостижимый, неосознаваемый Господь! Но Ты в руках Своих Преданных, и они опираются на Тебя одного. Ади Грантх

227. Со времени рождения Дживы, Каль всегда с ней, словно дух связан с ней неразрывно. Когда муж приходит взять себе жену, ей принято (в Индии) плакать, а это значит, что она не хочет идти. Но никто не смеет её удерживать. Когда Каль приходит забирать дживу во время смерти, то, как бы сильно дух ни плакал, никто не сможет помочь дживе; и Каль тащит её по проходу, который тоньше волоса, где даже муравей не пройдёт, а души, проходя по этому проходу, раскалываются на куски и падают в колодцы ада и претерпевают невыразимые страдания. Поэтому, из милосердия, Сант Сат Гуру неоднократно увещевает людей, что «тоньше волоса этот проход, и
если вы осознаёте его опасность, вы должны приложить все усилия, чтобы достичь своего истинного «я». Средства для этого имеются только у Совершенного Сат Гуру. Если Джива предаст себя Ему, Он поможет ей выполнить необходимую Карму, спасёт её от испытаний такого ужасного пути. Посадит на свои колени и перенесёт в изначальный дом, где есть вечное блаженство. Другого пути нет

222. Человек страдает тремя известными и тремя скрытыми заболеваниями. Он пытается вылечить известные болезни, но не знает скрытых. Сант Сат Гуру оповещает человека о последних. Если по счастливой случайности он встретит Сат Гуру, то узнает об этих болезнях, и желание избавиться от них будет создано. Первая болезнь – это обязанность рождаться и умирать; вторая – борьба и прения ума, который является Божеством трёх Лок, а третья – невежество, поскольку Джива не знает, кто она, чья она сущность и где её Источник. Очевидно, что никакая болезнь или последствия не могут быть устранены путём чтения книг. Нужно обратиться к врачу или правителю своего времени, рассказать ему все подробности, а затем получить лекарство или
решение для корректировки. Сат Гуру – это врач и правитель своего времени. Он может вылечить эту болезнь. Нельзя вылечить болезнь невежества, если не избавиться от догматической веры в тех, кто ушёл; болезнь лечится в прибежище Сат Гуру своего времени. Он даст необходимое видение; тогда Джива узнает о самой себе и своём хозяине. Единственное средство – это общениес Сат Гуру.

223. Шабд тонок, а форма Дживы стала грубой. Как она может сразу обратиться к Шабду? Единственный путь, чтобы удалить грубость – путь преданности Сат Гуру. Поскольку пока преданность не выполняется должным образом, готовность к практике Шабда не может быть приобретена.

224. Трудно распознать Сат Гуру. Тот, кто осознаёт Его, становится бесстрашным. Так же, как человек, который дружен с людьми, имеющими власть в мире, ни о чём не заботится, и подобно этому, человек, осознающий Сат Гуру, который является Владыкой всего, никого не боится. Но лишь некоторые исключительно везучие личности достигнут такого положения. Состояние Джив такое жалкое, что они отрекаются от Сат Гуру, опасаясь тех, кто находится у власти в этом мире. И как тогда они смогут распознать Сат Гуру? Фактически, ни один человек не может распознать Сат Гуру. Правители мира держат всех в страхе перед своей властью; в то время как Сат Гуру не раскрывает Своего собственного величия. Наоборот, Он ведёт себя в мире, как обычный человек. По этой причине только тот может узнать Его, к кому Он милостив; другие не могут.

220. Имя, которое утрачивает свою силу при небольшой примеси, не является Именем. Имя является самым могущественным и может очистить любую нечистоту, и нет никаких препятствий для его повторения в любом месте. Самое грязное место будет очищено Силой Имени. Это Имя есть только у Сант Сат Гуру и больше ни у кого другого.

221. Никакая иная практика не установлена для Кали Юги, кроме повторения Имени и
преданности Сат Гуру. Если кто-то нарушает это предписание, т. е. усердно трудится над выполнением практик, установленных в прошлых Югах, то становится эгоистичным; и вместо того, чтобы стать чистым, он станет нечист. Так говорят Санты, так же говорят Веды и Шастры. Воздействие ведического имени поднимает на три Лока (т. е. на второе великое разделение творения), в то время как Имя, раскрытое Сантами, поднимает на четвёртый Лок (первое великое разделение творения, т. е. чисто духовный регион).

 Гуру Пурнима
22 июля 2013 г.
Мои дорогие души!
Бесконечная мудрость и любовь Бога присутствуют внутри нас и, в то же время, они повсюду вокруг нас. Красота природы беспредельна так же, как беспредельна красота Творца. Просто понаблюдайте за танцем мудрости в природе! Она сотворила так много всего, например, она установила циклы времен года, а также наделила диких животных врожденным знанием о том, как искать пищу и растить свое потомство. Кто учит их этому? Кто составляет для них расписание?
Эти вопросы заставляют нас задуматься о том, что если Бог находится внутри нас, а также повсюду вокруг нас, почему мы испытываем чувства одиночества и разделения? Эти ощущения являются частью иллюзии, которая привязывает наши органы чувств к миру и отвлекает наше внимание от опыта познания своего истинного «Я» – души, которая является частью Бога. Когда наше внимание сосредоточено на Боге, и мы уважаем Бога в каждом и во всем вокруг нас, как мы можем чувствовать себя одинокими и разделенными?
С незапамятных времен Мастера напоминают нам о том, что наша жизнь в человеческом теле должна быть использована для цели, для которой она предназначена, – для реализации себя как души. Только в течение этой жизни мы можем выйти за пределы дуальности и, осознавая Бога повсюду вокруг нас, можем наслаждаться вечными счастьем и любовью, пока мы проживаем эту жизнь. В Бхагавад-гите говорится об этом состоянии самореализации, когда наши органы чувств больше не попадают в ловушки Майи, а наслаждаются неизменными свободой и радостью, потому что истинная цель жизнь достигнута.
В покое духа растворив печаль и горе, Освободившись от пристрастий и вражды, Ты утверждаешься в Божественности мудрой,
Прокладывая путь сквозь сферы чувств.
Для того чтобы подключиться к этой бесконечной мудрости, чтобы почувствовать настоящую свободу и покой, а также чтобы реализовать истинную цель этой человеческой жизни, нам нужно направить свое внимание всецело, с чистой любовью, на Бога, поскольку именно эта чистая любовь превосходит всё и ведет нас по пути самореализации. Бог есть любовь, и наш путь обратно к Богу лежит только через любовь.
В данный момент вы видите себя отделенными от других и от Бога. Ваше состояние можно описать как состояние двух тел, но с одной душой. Это состояние вполне можно назвать жизнью в дуальности. Или, можно сказать, что вы являетесь каплей Океана Бога и хотите вернуться в Океан, то есть вы стараетесь преодолеть состояние дуальности и находитесь на Пути единения с Богом.
Самореализация означает, что мы осознаем свое истинное «Я» и, следовательно, видим и почитаем Бога во всем и в каждом. Только с помощью чистой любви мы можем достичь этого состояния единства, поскольку чистая любовь является качеством Бога. На многих примерах в мире мы можем показать, что, когда мы хотим стать подобными кому-то, мы перенимаем его качества. Поэтому, чтобы реализовать Бога, который является чистой любовью; тобы соединиться с огромным Океаном любви, нужно перенять Его качество любви – сделать руководящим принципом жизни сосредоточение всем сердцем на чистой любви к Богу. Любящий (ищущий) теряет свою отдельную личность и свое существование. Личностью любящего становится личность его Возлюбленного (Бога). Поскольку у любящего больше нет отдельного существования, т.е. поскольку он больше не существует сам, он находится за пределами дуальности. Таким образом, любящий поднимается над всеми мелкими заботами и соединяется с Возлюбленным. Один Святой очень красиво описывает этот феномен в стихах:
Кто страстно любит Бога, тот к особой религии относится и расе.
Его религия и раса – это Бог. И цель его особа, и мотивы.
Любовь его — прибор, через который
Все тайны Бога он способен разглядеть.
Во все времена и в наши дни любящие Бога, искатели Божественного и преданные Ему вдохновляют нас своими высказываниями чистой преданности и любви к Богу. Послание в их стихах просто: вечный Ниранкар, бесформенный и вездесущий Бог-Отец не может быть описан словами, и Его можно познать, только когда наши сердца наполнены чистой любовью.
Нет преград в любви между сердцами:
Ни слова, ни фразы не нужны.
Хочешь что-то знать, не слушай — пробуй.
Пробовавший знает — говорящий лжет.
Как опишешь истинную форму
Того, с Кем рядом ты себя теряешь,
В Ком вечно продолжаешь жить,
И Кто живет, как на твоей дороге указатель?

Для того чтобы мы были способны увидеть свет внутри и, в конечном счете, понять Его величие, Мастера через свое учение дают нам практические средства, с помощью которых мы можем выйти за пределы опыта пяти органов чувств. Мастера снова и снова делятся своим сердцем и своим опытом для того, чтобы мы смогли реализовать свой истинный потенциал. В следующем стихотворении великий Святой делится своим опытом медитации и подчеркивает важность концентрации на Мастере, когда он повсюду ощущает присутствие Бога и поэтому постоянно остается поглощенным Богом:
Состояние вечной медитации ни с чем не сравнить! Милостью Мастера, я всегда остаюсь настроенным на Него. Куда бы ни шел я, что бы ни делал ; всё это мое богослужение. Дома ли, на чужбине ; нет никакой разницы. Отрекшись от всего, слушаю запредельную Музыку внутри. В любое время, во сне и наяву я полностью лишь этим поглощен. Так живет Кабир, и открыто говорит всем: За пределами сфер дуальности лежит мир вечного блаженства.
Бог вездесущ – Он присутствует во всех и во всем вокруг нас. Не существует ничего, что не является Им. Когда мы принимаем и уважаем друг друга как часть Бога, то ненависть и дискриминация исчезают. Когда мы видим Свет Бога в других, мы начинаем заботиться друг о друге и обо всем вокруг нас. Бог не является частью и не разделен на части, но Он – это всё, что существует во Вселенной, а также Он находится за пределами этого. Он бесконечен. Поэтому говорится: "Мудрость заключается в освобождении ото всех разновидностей цвета, ото всех вероисповеданий, различий, ограничений, разделений, границ и национальностей, таким образом можно реализовать бесконечного Бога".
Во все времена Мастера приносили и приносят это послание мира и чистой любви, чтобы сердца людей открылись и всецело осознали то, что человеческое тело благословлено для реализации той цели, для которой оно было дано. Более того, когда мы примем как руководящий принцип жизни сосредоточение всем своим сердцем в чистой любви к Богу, это приведет нас к реализации бесконечного Бога, и таким образом, во время этой жизни мы сможем достичь состояния вечного счастья или вечного блаженства, и познать свое «Я».
В этот знаменательный день Гуру Пурнима я желаю, чтобы вы ежедневно находили вдохновение в Его Творении, открывали чудеса вокруг вас и реализовали себя как душу, чтобы вы могли испытать бесконечные любовь и мудрость, которые присутствуют внутри и вокруг вас.
Примите мою искреннюю любовь и мои благословения вам и вашим близким.
Ваш в Нем, Балджит Сингх