Он разбудил и я проснулась!

Он разбудил и я проснулась!
И, Слава Богу, что пришла!
В тропе людской не затерялась -
Святого-МАСТЕРА - ЛЮБИМОГО нашла!!!

А если честно, то находит всех Творец:
И если ты готов, то Учитель Великий приходит,
Показывает Путь к Себе Он во Дворец,
И души пробуждает, и в ОКЕАН Он Свой приводит!!!

Спасибо, Милый Наш, Чудесный и Родной,
Единый, Лучезарный и Прекрасный!!!
Ты освещай нам Путь теперь Домой,
Веди туда, где Чисто, Светло, Ясно!!!

... Как я уже сказал, один настоящий искатель Истины лучше, чем толпа не имеющих более глубокого понимания, чем пустое любопытство.

Когда каждый вдох будет добавлять решимости следовать за Учителем, а каждый
выдох будет увеличивать благодарность, тогда Время жизни превратится в жизненный Путь.

Во всех отношениях, Сат Гуру своего времени имеет первостепенное значение. Сначала истинная преданность Его Святым Стопам удалит грубые примеси, и потом вы будете годны к слушанию Имени внутри. После этого тонкая форма Имени, форма Сат Гуру и форма Дживы будут казаться одним и тем же. Но эта стадия будет достигнута при полной и любящей преданности Сат Гуру.

Те, кто родились в облике человека, но не совершают поиски Сат Гуру, должны будут отправиться в Чаураси. Они не получат человеческую форму снова. По этой причине, есть возможность сейчас трудиться для достижения спасения. Если эта возможность будет потеряна, она не придёт снова.

Атеисты, отрицающие существование Высшего Существа, ошибаются. Оно сокрыто, точно
так же, как огонь скрыт в дереве. Поскольку они не могли Его видеть, они стали атеистами. Если бы они искали Сат Гуру, узнали бы от Него метод духовной практики и встряхнули свой разум, они бы приобрели необходимое видение, чтобы иметь Даршан Высшего Существа и, таким образом, были бы спасены от греха неблагодарности.

Подобно тому, как дерево, растущее рядом с сандаловым деревом, приобретает благоухание, также и те, кто контактируют с Садхом, спасаются от бедствий этого мира и в один прекрасный день становятся садхами. Счастливы те, кто благословлены общением с Садхами, и только они получают полную выгоду от рождения в человеческом теле. Те, кто не связаны с Садхом или не хотят этого делать, подобны животным. Что с того, если они рождаются как люди, и не устремляют свою жизнь к полезной цели. Можно взять пример со скрягой, который зарабатывает тысячи, но не пользуется ими и не тратит. Какая польза от его богатства? Кто знает, в чьи руки оно, в конце концов, попадёт, и что с ним случится? И если привязанность к богатству останется,
он родится змеёй и будет упиваться богатством; он не сможет быть свободным от привязанности. Посмотрите, как низко он опускается по шкале существования и входит в цикл Чаураси (перерождения). Подобно тому, как те, кто родились людьми, но не посвятили свою жизнь развитию любви к Сантам и выполнению служения, в конечном итоге будут подвергаться  страданиям в Чаураси.

Один Святой своего времени, в своих беседах часто называл этот путь - Путём Знания. Он говорил, что мы сами являемся всем Знанием, и единственное, что нам нужно сделать в этой жизни - познать себя. Знание - это Сила, поэтому Путь Знания - это путь Силы, той Силы, которой человек является, но которую пока что не осознаёт. Этот путь ведёт к реализации человеком своей Силы, и, как и любой другой путь, имеет ключевые точки, так называемые "Точки Силы". Мастера Духовности говорят, что где есть Воля, там есть и Путь. Воля - то, что соединяет "Точки Силы", тем самым проявляя Путь и его геометрию. Геометрия Силы - рассказывает о ключевых "Точках Силы" на Пути Знания, который, в свою очередь, ведёт к ответам на вопросы: кто я? откуда я пришёл? куда мне придётся отправиться? Однако проявить Волю и соединить эти точки, встать на Путь Знания и реализовать Силу, которой человек является, придется самостоятельно каждому, кто найдет в себе мужество и решимость пройти по этому Пути. Проходя Точку Силы, человек как бы активирует её, и получает от неё Дары Силы. Можно назвать это подарками Бесконечности, которые Она делает каждому идущему по пути Знания. Дары Силы наполняют человека Энергией, укрепляют Волю, и дают возможность следовать к новой ключевой точке, за новыми Дарами. Чем в большей степени будет осознана каждая Точка Силы, тем больше Энергии и Воли сможет накопить человек, пользуясь полученными подарками, и тем быстрее он
получит ответы на все вопросы. Первой ключевой Точкой Силы является...

1. Сила осознания Смерти.

Однажды, человек, искавший духовного наставничества, спросил у своего Учителя - какое Знание в жизни самое важное и необходимое? Учитель, ответил, что всё необходимое Знание изначально присутствует в каждом, но в этой жизни важно решить два парадокса, первым из которых, является Осознание Смерти. Известно, что каждый человек может закончить свою жизнь в любой момент. Даже следующий вздох - не определен. Парадокс в том, что человек не принимает данный факт во внимание, несмотря на то, что Смерть неизбежна. Мысли о Смерти, как правило, отодвигаются в самые тёмные уголки сознания. Люди не хотят думать об этом, надеясь в глубине души, что будут жить вечно. Каждый человек в своей жизни рано или поздно сталкивается с явлением Смерти. Кто-то переживает Смерть родственников, друзей, кто-то сам оказывается близок к Смерти. Так или иначе, наблюдая, что в каком-то живом существе была жизнь, и вдруг её не стало, у человека возникает вопрос: что за Сила, Энергия была в этом теле, ведь такая же Энергия сейчас находится и в теле самого человека? Куда эта Энергия делась? Откуда она взялась? Это всё те же вечные вопросы, и именно явление Смерти ставит их перед человеком. Сила осознания Смерти является Точкой Силы, потому что именно она запускает осознанный поиск ответов на обозначенные вопросы, таким образом, делая человеку свой первый Дар Силы - Намерение. Намерение получить эти ответы ставит человека на Путь Знания и даёт Энергию для того, чтобы идти по этому Пути. Существует одна известная история про Гаутаму Будду, которая рассказывает о том, как ещё до того, как стать Буддой, Просветлённым, Он впервые выехал из своего дворца в город со своим колесничим. Проезжая по улицам Он увидел хромого человека и спросил у своего слуги, что не так с этим человеком, ведь раньше Гаутама не видел больных людей. Колесничий пояснил, что этот человек болен, что все люди болеют и время от времени страдают тем или иным образом. Проехав ещё немного, Гаутама увидел старого, немощного человека, который еле-еле передвигался. Опять Он спросил у слуги, что с этим человеком не так, ведь он никогда в своем дворце не видел таких немощных людей? Слуга пояснил, что это старый человек, все люди со временем стареют и становятся слабыми. В конце их прогулки они наткнулись на похоронную процессию, и принц Гаутама впервые увидел мёртвое тело человека. Принц спросил колесничего, почему этот человек лежит без движения и его несут под музыку? Слуга ответил, что этот человек мертв, что все люди рано или поздно умирают, и никто не может этого избежать, равно, как и никто не знает, когда ему придется умереть.

Вернувшись во дворец, принц Гаутама был потрясён увиденным, Он долго размышлял, никогда больше Он не был прежним. Приняв решение, Будда оставил жену с ребенком, дворец и ушел в джунгли искать ответы, на свои вопросы. Так действует Намерение. Люди часто приходят в церкви и ашрамы на закате своей жизни. Осознание того, что их время истекает, включает их "внутренний поиск", и многие в старости становятся искренне верующими. Вторым Даром Силы, который человек может получить, осознавая явление Смерти, как неотъемлемую часть Жизни, является Отрешённость. Этот Дар помогает человеку понять, Что в действительности значимо в его жизни, а что не имеет никакой ценности. Например, если предположить, что жить осталось ровно один год и составить список дел, которые обязательно следует сделать за это время, то этот список будет довольно объёмный. Сократив предполагаемый срок жизни до месяца, станет понятно, что часть дел и планов из списка не так уж значимы, и их можно вычеркнуть. Уменьшив предполагаемое время до двух дней, а затем и до одних суток, список уменьшится настолько, что в нем останутся только самые важные для человека вещи. Так действует Отрешённость. Не случайно многие Святые и мистики советовали проживать каждый день человеческой жизни, как последний. Смерть, как явление, помогает человеку понять, что нет смысла цепляться за то, что в любой момент может исчезнуть из его жизни, это касается как людей, так и материальных ценностей. С точки зрения Смерти, человек только использует то, что привык считать своим, и Отрешенность даёт человеку возможность осознать это. Один из Мастеров Духовности предлагает своим ученикам провести эксперимент: в течение 7 дней вести себя так, как будто человек умер: не реагировать, если кто-то ругает, не переживать, если кто-то залез в карман или наоборот дал денег, не отвечать, если кто-то ударил. Таким способом можно почувствовать Отрешённость. Путешественники знают, что если взять с собой в дорогу что-то лишнее, то это будет отягощать их путь. Отрешённость помогает сохранить жизненную Энергию человека для его путешествия по Пути Знания, а также добавляет решимости, т.к. тому, кто ни за что не цепляется нечего терять, а значит и бояться нечего. Когда, следуя советам Мудрецов, человек начинает проживать свой день, как последний, то каждое своё действие он старается сделать наилучшим образом.

Непонятно, почему именно так происходит, но многие люди отмечают, что когда кому-
либо становится известно, что жить им осталось немного, то каждое дело они стараются сделать Безупречно. Так, например, один дрессировщик змей перед каждым
выступлением делал тщательную уборку дома, понимая, что может не вернуться. Он
все приводил в безупречный порядок, отмечая при этом, что это даёт ему
дополнительную Силу и Энергию для предстоящего выступления. Таким образом, третий Дар Силы, который передаёт человеку осознание Смерти - Безупречность. Безупречность - осознанное самосовершенствование. Понимая, что следующий вздох не определен, человек начинает сознательно действовать наилучшим образом, совершенствуясь буквально во всём. Так укрепляется Воля и закаляется Дух человека, что даёт ему Силы продолжить своё движение по Пути. Каждый, кто отправляется в долгий и трудный путь, знает, что важно чётко спланировать все имеющиеся ресурсы, даже если эти ресурсы сильно ограничены. Без такого плана и понимания очень сложно, если вообще возможно, дойти до конца пути. Один из Духовных Учителей рекомендовал своим ученикам составить расписание на всю их жизнь с той целью, чтобы они смогли уделить внимание тому, что действительно имеет значение. Существует такое выражение: "Цель без плана - это мечта". Поэтому, четвертый Дар Силы - Стратегическое Планирование.

В Гурмат Сиддхант говорится о нескольких уровнях принципа Шабда. «Источником проявления души является Изначальный Звук (Нидж Шабд), от которого зависят Сат Шабд, Сар Шабд и Анахад Шабд. В своём восходящем путешествии душа сначала соприкасается с Анахад Шабд и поднимается до Саханс-дал-Канвал, первой духовной области, которая является самой высокой областью йогов. Отсюда душа может выйти за пределы трёх гун в Сар Шабд; оттуда в Сат Шабд и наконец, может слиться с Первоначальным Шабдом». И так, принцип Шабда делится на 4-е больших раздела:
1. Нидж
2. Сат
3. Сар
4. Анахад
Изначальный Нидж Шабд находится выше Сат Лок. Сат Шабд это принцип Звука находящийся на Сат Лок. Сар Шабд находится в Парбрахм, он охватывает уровни от Дасам Двар до Бханвар Гуфа. Анахад Шабд относится к уровню Анд и Брахманд и охватывает всю Трилоку. Его вершина – это Пранава или звук Ом. Океан учений Сантов«Дхунатмак, находится за пределами письменности, чтения и разговорной речи. В этом типе Звука есть один вид, который находится в пределах сферы действия трёх гун или Троицы – Трёх Богов (Брахма,Вишну, Шива), известных как сатогун, раджогун и тамогун. Этот звук своего рода сеть Брахма (Кал Пуруш), лежащая в круговороте смерти, известен как Анхад Шабд. Те, кто крепко держатся за Анхад Шабд, не могут выйти из круга Брама и становятся жертвой Ямы или Отрицательной Силы. Этот Анхад Шабд, или Голос Троицы Богов, обладает очень высокой степенью сладости, подобной Нектару Истинного Слова (Сат Шабд), который дарует достаточно душевного покоя, но ум не может быть полностью контролируемым этим звуком. Над этим звуком находится
Истинный Голос, нисходящий от Истинного Господа, который называется Истинным Словом или Истинным Наамом». Сант Гурбакш Сингх, "Истинная жизнь». Анахад Шабд известен в Ведах и относится к уровню ведических богов. Индуистские йоги знакомы с
этими звукам через практику Нада Йоги и поклоняются богам Анахад Шабда, в частности Брахме, Вишну, Шиве и их Матери. «Звуки слышны правым ухом с зажиманием уха и без этого. Звуки отличаются, когда слышатся через зажатые уши (Шанмукхи Мудра). Уши можно зажать, введя большие пальцы в слуховые проходы с помощью Йони Мудры. Сядьте в Падма или Сиддха Асану, зажмите уши большими пальцами рук и очень внимательно слушайте звуки. Временами вы сможете слышать звуки также через левое ухо. Практикуйтесь слышать только правым ухом. Почему вы слышите через правое ухо или отчётливо слышите только правым ухом? Из-за влияния солнечной Нади, Пингалы, на правую половину носа. Звук Анахаты называется также Омкара Дхвани. Это благодаря вибрации Праны в сердце». Свами Шивананда,"Нада Йога". Что есть Шабда Брахман в Веданте и индуизме? Высшая форма Брахмана в индуизме известна под названием Ниргун Брахм. Сат Лок Сантов находится выше уровня Ниргун. «Санты не имеют никакого отношения ни к Нади (низшим праническим звукам), ни к Ведам... выше находится Сат Лок, который является четвёртой стадией, или регионом творения снизу. Его Божество неописуемо и называется Сат Пуруш. В Его сфере нет следов Ниргун и Вед, которые остаются по эту сторону». Сант Тулси Сахиб «Согласно Сант Мат нижние регионы включены в Стхул-Сагун (плотные материальные области), а два региона Сахансдал-Канвал и Трикути в Нирмал Сагун (чистые, тонкие области). Регион над ним, то есть Сунн – чистый Ниргун (Ниргуна Брахман). За ним начинаются регионы Сантов». Сар Бачан Регион Сунн является Светящейся Областью. Это Светлая Пустота (в отличии от тёмной Пустоты Махасун), известна так же как Брахмаджоти. «Анураг Сагар» и «Кар Найно Дидар» (писания Кабира) говорят, что в Свет Сунн пребывает в сокрытии Каль. Он скрыт, и его никто не видит, даже божества Тримурти, кроме Матери. «Брахма добрался до места, где нет ни луны, ни солнца – одна лишь Пустота. Он молился многими способами, чтобы добраться туда, где он ожидал получить даршан своего Отца. Он молился и наконец узрел Свет. Так прошло много дней, но он все еще не получил даршан. Он потерял четыре юги, созерцая Пустоты, но так и не получил даршан своего Отца (Каля)». Анураг Сагар Брахма не смог пройти дальше оболочки Света Ниргун Шакти (далее будет более подробное объяснение этого момента) и не смог лицезреть Сварупу (Форму) Каля, он видел только безличный и бесформенный
Свет в Пустоте. Как Каль оказался в этой Пустоте? Посланник Сат Пуруша Джогджит изгнал Каль Ниранджана из Манасаровара. Во время этого изгнания Адхья отделилась от Каля и были создана Троица Богов – Тримурти. Каль, после этого, передал управление всей Сансарой Матери и Тримурти, а сам скрылся в Пустоте на уровне Манасаровара, но в отдалении от него. «Взяв этих троих сыновей, правь миром и никому не рассказывай секрет моего существования. Никто из Троих Сыновей не будет удостоен моего даршана, если кто-то будет искать моего даршана, потратит жизнь впустую. Распространяй такие верования по миру, чтобы ни одна душа не могла иметь
возможности получить знания о Сат Пуруше. Когда Трое Сыновей станут старше, отправь их пахтать Океан. Кабир сказал Дхарам Дасу: Обьясняя это Богине, Ниранджан стал невидимым. Он обитает в пещере на плане Пустоты – кто может знать этот секрет?» Анураг Сагар Он известен как Парамашива или Парабрахман в индуизме. Его окружает оболочка Света, скрывающая его. В Ниррутара-тантре сказано: «Существует два вида Шакти: сагуна и ниргуна. Ниргуна-шакти состоящая из безграничного сияния
есть вечная высшая форма Брахмана». Безличное и бесформенное Сияние – есть Ниргуна Шакти и форма Парамашивы/Парбрахмана. Эта Шакти известна так же как Джотивалли, или Владычица Света. В Рудраямала-тантре говорится: «Есть два вида Махамайи: сагун и ниргуна. Сагуна соединена с майей; ниргуна свобода от нее». Трипуратагаши-упанишад: «Следует знать две формы Брахмана: шабда-брахма и пара-брахма. Тот, кто
постигает шабда-брахму, достигает Высшего Брахмана». В Радха-тантре (гл.15) сказано: «неизменный и лишённый качеств Абсолют называется пара-брахма. Сагуна-брахма называется шабда-брахма». Шабда-брахма в ведической религии означает звуковую вибрацию Ниргун Брахм и она есть Адхья, супруга Ниргун Каля. Как владычица Света в Свет Сунн, она обволакивает Ниргун Брахму как Ниргун Шакти. Как
Звук она является Сагун Шакти и порождает Троицу Богов и всех последующих божеств. Поэтому Адхья, и пути связанные с Шивой и Шакти, так же обладают своим принципом Света и Звука, однако это не уровень Шабда Сантов. Их уровень это Омкар Шабда Брахман, который заканчивается в Свет Сунн на Дасам Двар. Именно поэтому Свами Джи говорит в Сар Бачан: «Тот, кто вначале встречает гуру, знающего секрет Шабда, но ещё не достигшего совершенства, а позднее встречает Сат Гуру, который совершенен в практике Шабда, должен рассматривать предыдущего гуру как включённого в совершенного Сат Гуру и принять защиту Последнего. Кроме того, прежний гуру непременно должен последовать примеру своего ученика и сдаться Сат Гуру. Но если он ревнив и тщеславен, он не примет покровительства Сат Гуру. В этом случае ученик не должен беспокоиться о нём, а сам должен идти под защиту Совершенного Сат Гуру». Свами Джи, «Сар Бачан» Анахад Шабд, который связан с Ниргуном и Махашакти и охватывает Анд и Брахманд так же может, при незнании более высоких звеньев Шабда (Сар, Сат и Нидж), приниматься за полностью божественный, позитивный и конечный принцип звука. С уровня Сахасрар Чакры он имеет чудесную мелодию Колокола
и именно Анахад Наад является действительно нижним звеном принципа Шабда. Где он находится? Истинный Анахад Наад можно услышать не справа, как многие думают, а в центре. В центре чего? Если сурат не выведен из тела в Тисра Тил, человек может слушать звуки справа или слева, однако они не относятся строго к Анахад Наад и не связаны с Сушумной, а относятся к принципу пранической вибрации в каналах Ида и Пингала. Индуистские йоги, знакомые с Пранаямой и с практикой Нада Йоги (уровня Анхад), пишут все ровно об этом же. «Сядьте в Падма или Сиддха Асану, зажмите уши большими пальцами рук и очень внимательно слушайте звуки. Временами вы сможете слышать звуки также через левое ухо. Практикуйтесь слышать только правым ухом. Почему вы слышите через правое ухо или отчётливо слышите только правым ухом? Из-за влияния солнечной Нади, Пингалы, на правую половину носа. Звук Анахаты называется также Омкара Дхвани. Это благодаря вибрации Праны в сердце». Свами Шивананда, "Нада Йога". Нижние звенья Анахад Наад можно услышать только, если внимание перемещается от правой стороны к Брахмарандхе или макушке, и выравнивается по центру, что соответствует расположению канала Сушумна. «Подлинное Слово звучит само по себе во всех и появляется над шестью чакрами, во лбу человека в канале Сушумна, или в канале Великого Ствола Шах-Раг». Сант Гурбакш Сингх «Затем станут видимы множество солнц и лун. Ваш ум и сурат свяжутся с Сушуной. Вы увидите чудесную форму Гуру, сияние и славу которой невозможно описать». Сар Бачан Поэтому Сар Бачан и классический метод Сант Мат говорит, что сначала нужно развить в совершенстве Симран и Нират (зрительную внутреннюю способность) и войти в Тисра Тил, чтобы поднять внимание выше этого до Сахасрар Чакры. Тогда подлинный Анахад Наад будет доступен: «Мы должны оттянуть душу от девяти «дверей», пройти сквозь солнце и луну и идти за пределы этого. Жужжащий (или гудящий) звук в ухе вы можете слышать даже сейчас. Настоящий Шабд вы услышите, когда достигните области Джиоти (астрального Света)». Баба Саван Сингх, "Письма от души к душе". «В тот момент, когда вы выйдете за пределы шестой чакры, или Третьего Тила, вы увидите молнию и услышите звучание Анхад Шабд». Сар Бачан «Сведите в точку (Тисра Тил) и луну и солнце (Ида и Пингала, их звуки), на Сушумну медитируйте. В Тривени (Глfзной Центр) со Словом станьте единым. Перейдя в эту область, вы избегните иллюзии. Удары гонгов, трубные звуки раковин, так льётся божественная музыка ИЗ ТЫСЯЧЕЛЕПСТКОВОГО ЛОТОСА». «Кар Найно Дидар», Кабир И так, настоящий Шабд - это Анахад Наад. Звуки слева или справа относятся к энергетической активности Иды и Пингалы. «Покиньте Иду (левую сторону) и присоединитесь к Пингала (правой стороне). Выведите Сурат и продолжайте, захватывая звук.... [в той же главе] Разверните направление вашего Сурат и Манаса. Введите их в Сушумну и затем развернитесь вверх». Сар Бачан. Здесь Свами Джи говорит, что при выполнении практики Баджана, надо отвести внимание от левой стороны, присоединиться в слушании к правой стороне, захватывая звук, и ввести своё внимание в Сушумну, в центр. Левая и правая сторона так и названы - Ида и Пингала. «Теперь я слышу звук из Сушумны, или среднего Канала Шах-Раг». Сар Бачан «От Шах Раг Господь недалеко». Булла Шах Принцип Шабда снисходит как радиоволны сверху вниз и проходя через слои Майи и тонкой материи, обретает разную тональность и звучание. Мистик, слушая разные тональности звука, может поднимать своё внимание и душу вверх. «Вселенная была создана в соответствии с Волей Истинного Господа. Его Воля приняла форму Хукам (Закона). Шабд проявил Хукам и течение Шабда распространилось по всему миру, как радиоволны, и так Его Хукам был приведён в действие». Сант Гурбакш Сингх «Разница в тональности звука вызвана влиянием других тонких областей, поскольку Основной Звук проходит большое расстояние через плоскости. Это означает, что причинная Майа (Ади Шакти Махамайа) произвела свой собственный эффект, и астральная майа имела своё собственное отличительное влияние, которое произвело различные виды музыки и различные виды световых явлений». Сант Гурбакш Сингх «Изначальная Майа из хитрости создала лживое представление, которое в Пинде она в общем виде описала. В Анде первую копию нарисовала, тень её сюда отбросила». «Кар Найно Дидар», Кабир Ошибочно думать, что существует некий отдельный восходящий Шабд (снизу). Часто можно встретить представления, что Звук вышедший из Абсолюта, спускался вниз (попутно создавая всё), а потом достиг предела и пошёл вверх. И, как будто, этот оттолкнувшийся от какого-то гипотетического дна звук и есть восходящий Шабд. Это не верно. Шабд идёт как Поток сверху вниз, но наше внимание, перемещающееся от нашей концентрации вверх по разным тональностям Шабда, создаёт само ощущение непрерывного поднимающегося потока или Шабд Дхару. Анахад Шабд имеет два уровня, верхний и нижний. В своём нижнем выражении он имеет тональность Колокола. Это уровень Сахасрар Чакры, Коронной Чакры, находящейся над макушкой. Ниже ее находится праническая и чакральная система тела, которая обладает своим праническим принципом звука, который называется Джар Шабд. Праническая система тела состоит из множества энергетических каналов, которые называются «нади». Корень этого слова – над, или звук. Каждый энергетический пранический канал имеет свой звуковой эквивалент. Слово «нади» переводят как канал, трубка, но более точное значение -это звучащее, вибрирующее. Любая тонкая энергия в теле имеет два эквивалента - свет и звук. Как йоги находили и определяли эти тонкие виды пран? По звучанию и свечению! Есть цветовой эквивалент и звуковой, так мы знаем, что разные сплетения нади, они же чакры, имеют свой конкретный цвет и свой звук. Есть звук
пупочной чакры, горловой, сердечной, есть биджа мантры чакр («хрим», «клим» и т.д.), что является попыткой передать звуковые колебания в чакрах посредством букв. Так что «нади» и «чакры», это звучащие энергетические потоки и сплетения.
Почему левый звук связан с левым каналом Ида? Ида - это левый звучащий канал, который считается женским, лунным, охлаждающим, ответственным за принцип инерции и определённой «тамасичности» в рамках Пракрити (Природы). Поэтому звуки слева не рекомендуют слушать. Не потому, что они дьявольские, а потому, что эти природные тонкие звуки ответственны за инерцию, тамас, охлаждение и не способствуют подъёму сурата вверх к Сахасрар Чакре. Левый канал чаще активен ночью, поэтому левый
звук можно часто слышать именно ночью, и в этом нет ничего страшного. Обычная активность левой стороны тела в это время суток. Правый канал Пингала является мужским, солнечным, активным, «раджасичным» и он имеет свойство бодрить и поднимать внимание вверх. Поэтому правосторонний звук Пингалы сам по себе еще не Анахад Наад и его «правосторонность» не божественная, а природная и из-за своих свойств активности и «солнечности», он способен перевести внимание вверх к макушке, для ухватывания звука в Шах-Раг или Сушумне. Как мы слышим звуки Иды и Пингалы? Эти каналы обволакивают еще два дополнительных канала, более тонких, которые заканчиваются в глазах и ушах.По левой стороне тела располагается сама «лунная» Ида, а так же канал Гандхари Нади (заканчивается в левом глазе) и канал Яшасвини Нади, который заканчивается в левом ухе. По правой стороне тела располагается «солнечная» Пингала, а так же Хастиджива Нади, которая заканчивается в правом глазе и Пуша Нади, которая заканчивается в области правого уха.
Звуки слева слышимы через Яшасвини Нади, а звуки справа слышимы через Пуша Нади. Через эти каналы мы слышим звуки активности их центральных каналов, то есть Иды и Пингалы. Поэтому тонкие звуки, слышимые в теле справа или слева - это не непрерывный Шабд из Сат Лок. Это звуковая активность пранической системы тела, и она является системой локальных, местных звуков. Подлинный Шабд (Анахад Наад) выше. Чрезмерный акцент на практику слушания низших звуков вместо Симрана, является крупнейшим методологическим нарушением медитации в Сурат Шабд Йоге. Те низшие звуки, которые слышимы без полного вывода внимания в Тисра Тил (слышимые справа, либо слева) являются локальными (местными) праническими звуками. Эти звуки происходят от движения энергии пран по тонким энергетическим каналам-нади, особенно Иде и Пингале, и они не являются трансцендентными. Практика их слушания
является предварительной, для того, чтобы подготовить себя к внутреннему слушанию реального Анхад Нада, после вхождения в Тисра Тил через Симран. Санты их рекомендуют слушать не более получаса, строго после 2-ух часов концентрации в Симране. Эти низшие пранические звуки повторяют по мелодиям звуки астральных и причинных миров, но сами по себе они являются «джар» или материальными. Чрезмерное слушание их, без приоритета в практике Симрана, приводит к потере драгоценного времени жизни, проваливанию сознания в тамас (состояние Нидра), засыпанию, и потере остроты сознания. «Если есть какая-то форма, достойная созерцания, то это форма Святого, или Махатмы, который осознал Бога. Но когда можно получить этот Дхиан (внутреннее созерцание)? Когда вы пересечёте солнце, луну и так далее. Если Нират (зрительная способность, развиваемая через Симран и Дхьян) не развит, никакого реального прогресса достичь не удастся, даже если вы всю жизнь будете слышать Звук. Сурат и Нират – это два великих качества. Если Нират не развит, завеса не будет снята, даже если вы будете слушать звук всю свою жизнь». Баба Саван Сингх, книга Spiritual Gems (Письма Хазура Саван Сингха). «Без Сурат невозможно соединиться с Шабдом. В отсутствие Нират, Дхун (Шабд) не может стать
вам опорой и поддержкой». Свами Джи, Сар Бачан «Имеется десять различных звуков, слышимых в области Глазного Центра – барабан, свисток, скрипка, и так далее, включая Колокол и Раковину. Восемь из них локальные (местные), но Колокол и Раковина соединены с высоким регионом (астральный план). Когда внимание выйдет из тела и концентрация улучшиться, и Глазной Центр существенно приблизится, эти звуки будут слышимы. Когда разум становится устойчивым и прилипнет к Центру, он начнет различать один звук от другого.... С улучшением концентрации, эти звуки уступят место некоторым, более прекрасным, звукам. В конце концов, выберете Колокол и отвергните остальные. Колокол будет брать вас до тысячелепесткового лотоса, и оттуда вы ухватите Раковину». Баба Саван Сингх, 87-е письмо, переведено в книге Баба Саван Сингх «Письма от души к душе» за No 32. Этот отрывок пропущен в русскоязычном переводе между 1 и 2 абзацами. Отрывок есть в оригинале на английском «Spiritual Gems».

Сант Мат - это чистая, без примесей, духовная работа, не дающая обещания вылечить больного или слепого или улучшить чьё-то мирское положение. Посвящённые могут следовать своей профессии в жизни, зарабатывать свой хлеб как можно более честно и использовать доступные им средства для поддержания себя “в форме”. Сант Мат имеет целью чисто духовный подъём.

Как корова, когда её освободят, не уйдёт слишком далеко от своего телёнка, подобно этому наш разум не удаляется от мирских объектов, к которым привязан. Первое наше дело - устранить привязанности разума и привести его внутрь Фокуса. Всё внимание должно быть обращено внутрь. Хотя Поток слышен и до того, как это случится, Он привлекает и тянет вверх не слишком сильно, как магнит не притянет грязный и ржавый кусок железа.

Собрав внимание в фокус, слушайте Звук, но не следите за Ним. Звук сам придёт к вам. Из всех Звуков ухватитесь за Звук Колокола, и когда Колокол схвачен, оставьте остальные. Когда всё внимание будет внутри Фокуса, Свет придёт автоматически. Свет есть здесь даже сейчас, но ваше внимание неустойчиво и вне фокуса. Следует использовать обе силы - способность слышать и способность видеть: способность слышать Поток и способность видеть, видеть даже темноту в отсутствии Света. Когда-нибудь в другой раз я напишу вам о различных способностях Йоги.

Что касается времени, требуемого для достижения первой стадии, то нельзя установить какой-либо предел во времени ни для индивидуума, ни в среднем. Это всецело Путь Любви. Я знаю случаи, когда прямо во время Посвящения люди беседовали с Учителем внутри. И есть также случаи, когда даже через 30 лет внимание всё ещё блуждает снаружи. Определённо можно сказать, что после Посвящения не бывает рождений ниже человеческой жизни по шкале эволюции. Подъём вверх связан с прошлыми кармами.

Задача состоит в том, что мы являемся каплей из этого огромного Океана и мы должны вернуться в Него обратно и слиться с Ним. Ибо мы гнили в этой тюрьме бесчисленные миллиарды лет. Теперь, когда мы занимаемся другими делами этого мира, давайте посвящать по несколько часов каждый день также и этой практике. Что в этом плохого? Кроме того, это богатство вы берёте с собой, а не оставляете (после смерти).

Когда вы пристально всматриваетесь в завесу и уходите вверх, все удовольствия этого мира кажутся очень низкими и грубыми по сравнению с блаженством, которым вы наслаждаетесь здесь; по существу, это как общественный туалет по сравнению с внутренним блаженством. Это то, что нельзя ни купить, ни выпросить. Трудитесь упорно, оттяните сознание от тела и идите вверх; и вы получите Его. Это ваше наследство, его держали для вас. Эта радость больше всех мирских удовольствий. А теперь подумайте, пожалуйста, вы когда-нибудь занимались своей собственной работой? Да, внутри слышны голоса. Эти голоса приходят из двух источников: один - от Рахмана  (Милосердного), или Бога, а другой от негативной силы. Вы должны не принимать их сразу, а сперва сказать: “Пожалуйста, предстань передо мной. Кто ты ?”

Духовный прогресс есть высочайшая цель, и все наши усилия должны быть направлены на неё. Если мы ради этого пожертвуем всем миром, это не так уж много. Следовательно, отвлекать свою энергию от этой высшей цели и использовать её для мирских дел неправильно. Когда мы просим Господа о мирских вещах, мы могли бы получить их, но тогда наш духовный прогресс приостановился бы. Приложи мы эту энергию к духовному прогрессу, мы получили бы большую пользу. Святые высочайших ступеней никогда не просят ни о чём преходящем. Они просят у Господа о Господе, как говорит Гуру Нанак: 
             
Что мне просить у Тебя? Ничто не постоянно.
Всё уходит прочь, как я замечаю.

Это значит, что всё, кроме Господа, преходящее, и что он не станет просить о преходящих вещах. Он нуждается в Господе,  и больше ни в чём. Он говорит:
Если все богатства всех миров положить на одну чашу, а на другую - любовь к Господу, то те, кто любит Господа, просили бы только о Господе и не заботились о богатстве. Тот, кто наполнен любовью к Господу, имеет в мире всё.

Вторая причина состоит в том, что приобретения и утраты в этом мире зависят от нашей кармы. Многие из наших усилий обречены на провал из-за нашей кармы, так как им не суждено достигнуть цели. Если мы будем использовать Повторение Имён и духовные упражнения для достижения этих целей и потерпим провал, то наша вера в Господа уменьшится, потому что Он не даровал нам то, о чём мы просили. Это привело бы к колебаниям в нашем духовном прогрессе и любви. Наша обязанность состоит в том, чтобы делать мирские дела наилучшим образом, положившись в отношении результатов на Волю Учителя.

На Пути есть многие, кто не проник внутрь и не встретил Учителя внутренним взглядом, а также не прошёл стадию гнева и похоти. Они делают всё так, как диктуется низшим умом, и извиняют свои ошибки, говоря, что к этому их побуждает Учитель или что Творец заставляет делать так. Эти шутки с ними играет их низшее “я”.

Плохие дела делаются из-за наших низких желаний, а мы делаем Учителя или Господа ответственными за них. Пока наша душа не поднимется вверх и не встретит Учителя внутри, не сможет говорить с Ним там, мы должны приписывать всю вину не Учителю, а диктату низшего ума.

Только когда мы будем иметь видение Учителя внутри и достигнем очень высокого духовного плана, мы сможем сказать, что всё, что ни делается, делается Им. В этом состоянии не существует греха, так как грех - в нас, а не в Учителе. Поэтому духовным последователям следует остерегаться, чтобы не быть обманутыми своим низшим “я”. Нужно быть мягким и прощающим.

Если бы в вас был настоящий дух Учения, вы бы посмеялись над тем, что ... сказал вам и не дали бы волю гневу. Даже двадцать ... не смогли бы поколебать ваш дух, который был бы мощным и терпеливым. Тогда я сказал бы, что Звуковой Поток оказал действие на вас. Но вместо этого вы не только потеряли самоконтроль, но обеспокоенными оказались и ваши компаньоны, что недопустимо.

Я посоветовал бы всем вам очистить свои разумы от взаимных обвинений и протестов и увеличить любовь и симпатию друг к другу. Каждый должен признать свою ошибку, попросить прощения у другого и растить в себе любовь и веру.

Но я не имею в виду, что нужно оставить Повторение (Имён). Повторение должно делаться в уме, чтобы никто не мог слышать его. Ум должен быть взят под контроль, это важно. Нужно успокоить ум, а не рисоваться. Ум устраивает тонкие трюки и ловил на них многих и до вас - даже Пророков и Воплощения. Я видел многих, чей ум пляшет под любую дудку и кто действует под диктатом разума, а люди считают при этом, что их посетил Дух Святой или что их души взяты на высший план. Злые тенденции заключены в уме, в то время как он приписывает их другим.

Р.С. - это истинный Путь, и поэтому сбивать с него людей внешним шоу - великий грех. Общества таких людей следует избегать.

Возможно, мои слова неприятны вам. Но это - моя обязанность. Подумайте только, человеческая жизнь так драгоценна и является результатом прошлой хорошей кармы. Она дана нам не для воспитания детей или собственного наслаждения. Все эти функции выполняют даже низшие животные. Единственное отличие между человеком и низшими животными состоит в том, чтобы при человеческой жизни увидеть Господа и достигнуть наивысшего духовного плана в этой жизни. Каждая её минута стоит миллионы долларов.

Нам придётся оставить это физическое тело, астральную форму, а также причинное тело. А раз так, то какая ценность у этого мира с его взаимоотношениями и его удовольствиями? Мир нужно рассматривать как гостиницу, а своих родственников как путешественников-спутников в ней. Наша главная цель должна состоять в том, чтобы соединиться с Творцом и, насколько возможно, избегать похоти, гнева, скупости, привязанности и гордости, потому что они - наши враги. В любое время наши сердца должны быть полны любви к Учителю, а наш разум должен быть настолько бесстрашным, чтобы его не могло поколебать ни если ему дадут царство, ни если его отнимут. Когда разум становится таким, Учитель проникает в него Своим Истинным Светом.

Всё, что я написал, имеет целью вашу пользу и очищение, а не для того, чтобы доминировать или красоваться. Это результат моей любви к вам. Я не знаю, принимается ли она в таком виде манерами и этикетом вашей страны.

Мне нравится в равной степени любой и каждый член Братства, я питаю ко всем равную любовь и симпатию, как отец к своим детям; во-вторых, в соответствии с учением Р.С., грехи и недостатки души рассматриваются Учителем так же, как прачка относится к грязи на одежде. Цель её - очистить одежду или мылом (мягким средством), или грубым методом битья одежды о плоский камень. Он занят одеждой, а меньше всего - грязью. Способ зависит от Его Воли.

Таким же образом Учитель стремится переделать Своих учеников и излечить их от их плохих привычек и плохих дел, чтобы дух мог сиять во всей своей чистоте. Он решает по ходу дела. Сначала Он указывает нам на наши недостатки с мягкостью и любовью. Если это не действует, тогда Он применяет менее мягкий курс, а если даже это не даёт результата, тогда Он применяет сильнодействующие средства. Короче, Он стремится к преобразованию.

Чтобы более полно разъяснить вопрос, скажем, что Учитель сперва пытается очистить нас Своими беседами. Если это не помогает, тогда Он применяет мыло бедности, несчастья и болезни. Если и это не помогает достичь цели, тогда Он даёт ученику ещё одно рождение. Он не отступает, пока Он не доставит дух Своего ученика к его Источнику. Даже если ученик оставляет Его, становится враждебным к Нему или хочет нанести Ему вред, Он не ослабляет Свои усилия.

Самое лучшее служение, которое можно воздавать Учителю - это отвлечь своё внимание от тела в Глазной Центр, пройти сквозь звёзды, солнце и луну и встретить Светящуюся Форму Учителя внутри. Это служение заменяет чувство “я” на чувство “Ты” и завершает обязанность ученика. Ученик предоставил себя в руки Учителя, и теперь дело Учителя - вести его в Духовный Дом.

Душа введена в заблуждение разумом, разум - чувствами, а чувства - объектами чувств. Объекты контролируют чувства, чувства контролируют разум, а разум контролирует душу. Весь порядок перевёрнут. Какой стыд, что душа, дитя Сач Кханда, подвластна чувствам, а чувства безнадёжно привязаны к материальным объектам.

Давайте изменим этот порядок. С помощью Учителя и под Его руководством давайте начнём обратное путешествие. Заставим разум и душу, или внимание, занять Фокус в Глазном Центре и оставить беспомощные чувства внизу, растворим индивидуальный разум во Всеобщем Разуме в Трикути и возьмём душу, освобождённую от разума и материи, в область Мира и Блаженства - её Первоначальный Дом.

С любовью к вам, Его Душа Любовь.