Девочка и отец

В окно смотрю и вижу:
Идет взрослая девочка с отцом.
Она боится переходить дорогу.
Авария когда-то искривила ногу.
Бьется в истерике и кричит.
Ее любящий папа молчит...
Долго стояли и, наконец,
Несет на руках ее отец...
Милые наши водители,
Задуматься не хотите ли?

Вот так же, как отец в материальном мире несет дочь, так и НАШ ЛЮБЯЩИЙ ОТЕЦ НЕБЕСНЫЙ НЕСЁТ НА РУКАХ КАЖДОГО ИЗ НАС, потому что все мы и есть ОН САМ. Значит , ОН НЕСЁТ СЕБЯ САМ К СЕБЕ САМОМУ - В ОКЕАН ВСЕСОЗНАНИЯ И БЛАЖЕНСТВА!!!

Святой Августин говорит нам: "Ты создал мою душу, О Господи, по Твоему подобию, и она не узнает покоя, пока не сольётся с Тобой".
 Значение и важность РАДХИ

110. В следующем Шабде Хазур Махарадж, давая описание религии Сантов, объяснил, что всё творение было создано потоком «РАДХА», который также известен как первичный поток, исходящий из Святых Стоп СОАМИ. Поток РАДХА является создателем всего творения, и истинное спасение осуществляется путём отведения (своего внимания от материального мира) и слияния с этим самым потоком. Даю краткое описание религии Сантов, которая является единственной истинной религией в мире. Поток исходит из Стоп СОАМИ. Это Первичный Поток и Творец всего творения. Имя этого АДИ ДХАР (Первичного Потока) – РАДХА. Только он является деятелем и распределителем всех видов деятельности. Истоком, или Началом, или источником, из которого исходит Первичный Поток, является АДИ СОАМИ (Абсолютный Властелин всего).

111. Высшее Существо, Анами Пуруш, является Абсолютным Самух (Samooh), или Фокусом (резервуаром) всей духовной энергии (точкой сборки всей энергии). Духовная энергия, которая располагалась рядом с Ним, была притянута внутрь, к Нему, и при этом погрузилась в Него. Между Самух (Фокусом) и соседствующей духовной энергией, которую можно назвать его Бхас (Светом), или рассредоточенной частью (где духовная энергия в меньшей степени сжата рядом с Фокусом Абсолюта), очень небольшая разница. Последняя (сознательная духовная энергия, из которой созданы дживы) была
полностью заключена в покров (вечные дживы обволакивают Фокус- Самух Абсолюта, как Его Покрывало) наподобие пузырьков (пузырьки – это образ отдельной дживы, созданной из сознательной духовной энергии). Этот покров тоже состоял из духовной энергии. Единственное различие заключалось в том, что во внутренней части Бхас (Света) духовная энергия была весьма сконцентрирована (это часть, где обитают вечно свободные дживы, нитья-мукты), а на (внешней стороне) покрова она была несколько разряжена (дживы внешнего уровня, ставшие потом обитателями различных Брахмандов, сошедшие из Духовного Мира). Духовная энергия из внутренней части Бхас (Света) притягивала больше и в наибольшей степени, по сравнению с (внешним) покровом, который, будучи несовершенным в духовности, был притянут (Фокусом) в меньшей степени... Сила притяжения осталась прежней, но привлечённый объект (потенциальная сансари-джива) был притянут меньше. У него была меньшая способность
реагировать или находиться под влиянием силы притяжения. Из-за этого его нельзя было провести дальше, и он был оставлен (так происходит падение сансари-джив в Брахманды). Это положение (отпадение) выражается посредством слога «Ra». В процессе (обратного) притяжения (к Фокусу Абсолюта) возник некий беспрерывный поток, который находит выражение в слоге «Дха». Таким образом, РАДХА означает Дхун, или звук, который наполнен изобилующим притяжением (к Абсолюту для джив). [ред.: именно в этом отличие Радхи как потока, притягивающего к Абсолюту и действующего в Духовном Мире, от более грубого и плотного его воплощения в Брахмандах и Парбрахманде, где он известен как Дурга и где он осуществляет обратное  притягивает к материальному миру]

112. До сотворения не было никого, чтобы видеть Его или слышать Его. Был только Он Сам (один) и больше никого. «Соами» – это выражение, означающее состояние «Только Он Сам» (Единственный). «Радха» – это поток, который возник из «Соами» (Единственного), формируя «Самух» (так как при возникновении Потока возникает поляризация из Центра Абсолюта и Его Покрова Духовной Энергии), или центр (второй) после основного центра (Единственного, Самого в Себе, без Потока), сообщающего состояние «Только Он Сам».

113. РАДХАСОАМИ – это имя Высшего Существа (во всей полноте аспектов, и в сущностном, и энергетическом). Сила и эффективность этого Имени не поддаются описанию. Это Истинное и Реальное Имя Высшего Существа, которое Он Сам милостиво раскрыл в наше время. Это объясняется ниже.

114. СОАМИ – это Ади Шабд (Первичный Звук) и Радха Ади Сурат (Первичный Дух, изначальная сознательная духовная энергия, основа всех джив). Когда Высшее Существо проявило Себя, Оно произвело Шабд (Слово) СОАМИ. Таким образом, СОАМИ является Высшим Существом. Звук, или поток, который исходил из этого Шабда, – это Ади Сурат. Они оба являются Господом, или Мастером всего Творения. Везде, до самого Сат Лок, на каждом этапе, где Поток останавливался и производил творение, был Шабд. Его поток опускался и подобным образом создавал другое творение (сферы ниже). Эти Шабд и Дхар (Поток) называются РАДХАСОАМИ. Но истинный регион этого
Наам (Имени) – это высшая область, бесконечная, неописуемая, непостижимая и без начала и конца. Только Радхасоами называется Анами Пурушем. РАДХА – имя любящей, а СОАМИ – имя возлюбленного. СОАМИ подобен воде Океана, а РАДХА – Волне этого Океана. Как нет разницы между водой океана и его волной, так и, аналогично этому, нет никакой разницы между Радхой и Соами. Таким образом, Сурат и Шабд и
Радхасоами Наам – одно и то же. Сурат – это Дхун (резонанс, или суб-звук Шабда), или Дхар (поток), который произошёл из Шабда, а Соами – это Шабд.

115. «Радха» – это Ади Сурат, а «Соами» – Ади Шабд. Первичный поток, который исходит из Ади Шабда (первичного резервуара) – это «Радха». Только тот, кто держится за этот поток, достигнет Ади Шабда. Поэтому всем паломникам с самого начала необходимо ухватиться за Поток и выполнять Симран (повторение) этого Потока. Без любви к этому Потоку прогресс невозможен. Никто не может приобрести любовь к Ади Шабду в отсутствии любви к этому Потоку. Этот Поток – другая форма Шабда. Между ними нет никакой разницы. Они оказываются двумя, потому что исходят из Потока, как вода и его волны. Следовательно, на самом деле эти два имени, РАДХА и СОАМИ, являются одним. Однако, когда имеет место проявление двух форм, тогда также имеются два слова. Поэтому должно и необходимо выполнять симран из двух имён и породить любовь к двум формам. Никакого прогресса не достичь без Симрана обоих имён. Те, кто выполняют только Симран «Соами», останутся там, где они есть. Они не пройдут Путь. В то время как те, кто направятся к «Соами», повторяя и придерживаясь этого Потока, достигнут цели. Прежде всего, нужно прибегнуть к помощи этого Потока, а впоследствии к «Соами». Поэтому Симран должен выполняться путём приставки Имени этого Потока к «Соами». Этот Поток называется «Ади Сурат»
(Первичный Дух). Но это не означает, что это такой Сурат, или дух, который спустился в область Каля и расположен в теле. Он является первичным Потоком Духа, который исходил вначале. Точно так же есть потоки, которые исходят из других центров. Этот Первичный, или Первоначальный Поток, а именно «Радха», остановился в Агам Лок. [ред.: Агам Лок – сфера после Анами, это первая в полноте проявленная обитель Потока Радхи, Ади Сурат]. Аналогичным образом, другой Поток (уже более низкий) проистёк из Агам Лок; так же и из Сат Лок. Поток Духа таким образом исходит из каждого региона. Нужно ухватить его и вернуться вместе с ним, от одной стадии к другой. С другой стороны, Сурат, или дух, населяющий этот регион и
принадлежащий преимущественно миру, теперь несколько отделён от Первоначального Потока, тогда как Поток, который проявился вначале, связан с Источником и является единым с Высшим Существом (Поток Радхи). Следовательно, этот Поток нельзя назвать слугой. Другие духовные существа, которые спустились и остались здесь, конечно же, слуги. Первичный поток имеет ту же форму, что и «Соами», и всегда остается с Соами. Он никогда не был отделён. Духовная сущность, которая захватывает Первоначальный поток (Радха) и погружается в Святые Стопы, или Соами, станет единой с Первоначальным Духом (Радха). Другими словами, этот Сурат (джива) и Ади
Сурат (Радха) станут одним. Тогда слуга и Мастер объединятся. Тогда не будет
никаких возражений, если Сурат, или дух такого слуги называют «Радха». Этот
Сурат, объединившийся с Соами, заслуживает поклонения и похвалы. Создавая любовь к Сурат и следуя ему, другие Сурат также смогут достичь Святых Стоп Соами. (Прем-Упдеш)

116. «Радха» – это имя Первоначального Духа (Сурат), т. е. Первичного потока,
который исходит из Первичного Шабда (Звука). «Соами» – это имя Высшего Существа, т. е. Первичного Шабда (Звука).

117. Шабд, т. е. Звук, – это первое проявление Высшего Существа и является
источником всего творения.

118. Другими словами, «Радха», или «Дхун» (Резонанс) – это имя этого потока
духовности, который вначале исходил от Анами Пуруша (Безличного Высшего Существа), и он является Первичным «Сурат». «Соами» – это имя Высшего Создателя, из чьих Святых Стоп вышел изначально поток, или Дхун, и Он является Аках (неописуемым), Апар (безграничным), Анант (бесконечным), Агад (непостижимым) и Анами (безымянным).

119. Первоначальный Поток, т. е. Дхун, или «Первичный Сурат», является создателем всего творения и поэтому считается матерью всего творения, а «Соами», т.е. «Первоначальный Звук» – отцом всего творения.

120. Когда этот Дхун, или поток, возвращается и поворачивается к «Соами», или Шабду, тогда имя этого потока «Радха», – любящая, т.е. любящий дух и последователь. Шабд, т. е. «Соами» – это «Притам», или «Возлюбленный».

121. Пока этот поток, или Дхун продолжает течение, поток и Шабд считаются двумя; но когда поток поворачивается обратно и сливается с Шабдом, т. е. с «Соами», тогда оба становятся одним, и дуальность прекращается.

122. Создание началось с Бхандар (Резервуара), с излучения потока из этого Резервуара. Этот резервуар называется «СОАМИ», а поток, излучённый из СОАМИ, называется «РАДХА». Радха и Соами действительно одно и то же. Радха – это просто переполнение Любовью Соами.

123. Превосходное Имя Дхунатмак – это имя РАДХАСОАМИ, имя истинного Высшего Существа, которое проявилось как первичный Духовный поток, исходящий из Анами Пуруша. Он звучит сам по себе в высшей сфере, который называется Радхасоами Дхам. Это имя означает, что РАДХА является первичным Сурат, или первичным звуком или первичным потоком; СОАМИ – это Высшее Существо, из которого исходит звук, или поток.

124. Наам Радхасоами одним словом объясняет то, как действует Высшее Существо с помощью Центра и Потока.

125. Имя Высшего Существа – РАДХАСОАМИ. СОАМИ – это резервуар, а РАДХА – это поток, направленный к резервуару. В этом творении можно наблюдать, что функционирование отсутствует, если нет резервуара и потока. Например, пламя лампы является резервуаром света, а испускаемые им лучи – потоками. Если этих двух вещей нет, то не может быть света. Так работает в этом творении воля и предписание Господа.

126. Имитирование артикулированного звука первичного духовного потока, который является началом и причиной всего творения, – это «Радха», а имитирование волны или волнения, вызвавшего этот первичный поток, – это «Соами». Истинное святое имя, или высшая Мантра происхождения и источника духовности в творении – это «Радхасоами».

127. Звук «Р» – это звук, производимый более выраженной вибрацией языка, поэтому эта буква- звук должна использоваться, в первую очередь, в артикулированной речи для имитации звука, в любой момент сопровождающего действие духовного потока, который является вибрирующим звуком. Течение Потока притяжения к центру будет следующим для имитирования, что достигается за счёт использования вспомогательного
зубного согласного буквы-звука, требующего исходного возвращения дыхания внутрь. Звукобуквенный «Радха» является, соответственно, ближним сближением в артикулируемой речи тонкого звука, сопровождающего действие духовного потока.

128. «Радха» представляет две ступени: «РА» – процесс разделения одного объекта (если можно использовать это слово) от другого, а «ДХА» – восходящее или внутреннее притяжение, когда первый притянут или притягивается внутрь или вверх.

129. Внешний духовный поток также породил доминирующий духовный звук. Путём вибрации издаётся резонирующий звук, который лучше всего выражать устно слогом «Ра». Последующие движения духовных сущностей и оболочек, направленных внутрь и вверх, породили звук, который может быть устно символизирован слогом «Дха». Поэтому звук указывает на приобщение пробуждённых духов. Он не настолько широк, как звук «Ми» в «Соами », который указывает на включение всех. Таким образом, звуком потока было «Радха ». Он объединился со звуком овальной формы (Соами),
представляющим собой полный первоначальный творческий акт и, следовательно, стал апофеозом имени Творца.

130. Радха представляет собой процесс, с помощью которого дух освобождается от более грубых или неподвижных оболочек и тем самым привлекается к СОАМИ; в то время как СОАМИ представляет собой состояние притяжения духа к центру, или Пурушу (Бытию). Таким образом, РАДХАСОАМИ включает в себя всё, что существует и может существовать, а также процесс, который вызвал всё Творение. Эта форма (Радхасоами), которая приняла бесформенный Анами, столь же безгранична, как и Анами.

131. Поток духовности носил двойственный характер. На самом деле существовали два потока, тесно связанные друг с другом – поток Сурат (дух) и поток Шабд (звук). Эти два потока действовали в совершенном союзе и великом блаженстве в результате того, что они пребывали в единстве. Поток Сурат имел центрообразующую способность. Сила притяжения была особой способностью потока Шабд. В потоке Радха преобладала фаза Сурат.

132. Духовность, которая была притянута внутрь, продолжала притягиваться в виде вечно текущего потока. Не существует никакого сопротивления течению этого потока ... Это условие передается выражением «Дха». Поскольку течение потока обращено внутрь и в направлении Самух, выражение становится «Дха». В силу этого, слово, которое передаёт оба эти условия, таким образом является «Радха». Именно это та Радха, которая будет показывать «Ра», или путь. Только тот, кто погружается в поток РАДХА, туда доберётся. Лишь он встретит Пуруша, который есть «Сам в Себе», то есть Высшее Существо.

133. Если написать на языке урду, то Радха будет читаться как «Рах деха», что
означает «того, кто показывает путь».

134. СОАМИ – это Первичный Резрвуар, или Шабд, а РАДХА – Первичный Поток, или Сурат, который произошёл из Святых Стоп СОАМИ и спускался по всему пути, создавая различные сферы творения. Там, где Поток останавливается, там есть Шабд, а когда он снова рождается как поток, то это Сурат. Таким путём совершается модель схождения вниз: от Сурат до Шабда и от Шабда до Сурат.

135. СОАМИ – Возлюбленный, РАДХА – любящая. Когда Любящая и Возлюбленный являются одним, то это РАДХАСОАМИ. Никто, кроме «РАДХА», не сознает «СОАМИ». Если слиться с «Радхой», лишь тогда можно достичь святых стоп «СОАМИ» и иметь Его Даршан.
Чудесным является величие СОАМИ;

кроме Радхи, Первичного Духа, никто не сознаёт великолепия Всевышнего, духовного и возвышенного. (С.Б. поэзия, Мангла Чаран, куплет 4)

136. Созерцайте и продолжайте смотреть на Возлюбленного так, чтобы стать единым с Ним и забыть своё «я».

137. В реальности, слово «Радха» имеет особое значение в Сант Мат Радхасоами. Радха Брахманда и Радха Дайал Деш – это не одно и то же. В этой связи Бабуджи Махарадж отметил, что: «В Пинд есть шесть чакр (центров), в Брахманде – шесть Канвал и в чисто духовном регионе – шесть Падам. Выше их всех и в самых глубинных нишах пребывает неописуемый, бесконечный, непостижимый и Безымянный (Анами)
РАДХАСОАМИ. Самое высокое и самое глубинное указывают на одно и то же, и внешнее и нисходящее – также одно и то же. «Рам» и «Кришна» – имена, относящиеся к Брахманду. Потоки, исходящие из них, являются соответственно «Ситой» и «Радхой». Поток «Сита» «Ситы-Рама» и поток «Радха» «Радха-Кришны» – это разные потоки. РАДХА РАДХАСОАМИ – это Первичный Поток и Первичный Сурат, и, аналогично этому, СОАМИ является Первичным Шабдом. Объединившись с Сита-потоком Сита-Рамы и с Радха-
потоком Радха-Кришны, можно достигнуть стоп Рама и Кришны соответственно, то есть достичь Брахманда, но нельзя направиться в чисто духовную область за пределами Брахманда. Без надлежащего поклонения РАДХАСОАМИ достичь чисто духовного региона невозможно, и, если не достигнуть этого, то полное искупление не может быть осуществлено».

138. Свамиджи Махарадж так сказал (ниже) о «Радхе» «Радха-Соами»: «Радха – это имя Ади Сурат (Первичного Сурат)».

139. О «Радхе», возникшей в «Радха-Кришна», Свамиджи Махарадж сказал так: «Ум, который входит в контакт с Радха-Сурат, достигает десятой двери – Обители Кришны.
«РАДХА» «РАДХАСОАМИ» забирает в «СОАМИ», то есть в РАДХАСОАМИ».

140. Наам Радхасоами не имеет отношения к Радхакришне, или Радхишьям. Наам Радхасоами – это произнесённая форма этого духовного резервуара и Шабда, сопровождающего духовный поток, посредством которого Высшее Существо развило всё творение.

141. Кабир говорит: «Истинный духовный наставник, показав поток Недоступного, транспонирует (переставляет) его, присоединяет его к Соами, а затем совершает повторение». Термин «транспонирование» означает, что две буквы «дха» и «ра», которые составляют слово «дхара» (поток), должны быть транспонированы, то есть выражение «дхара» следует преобразовать в «Радха» и затем прикрепить к термину «Соами», и повторять два термина, соединённые вместе, а именно, «Радхасоами». («Беседы о вере Радхасоами» Махараджа Сахиба)

Согласно словам Васиштхи, имеются следующие восемь видов зависимостей:
1 - гордость семейного превосходства
2 – гордость за высокую касту
3 - гордость за официальное положение
4 - страх перед общественным мнением
5 - привязанность к жене, детям, богатству и имуществу
6 - пристрастие к неверным убеждениям и низшим религиям
7 - надежды, жадность и стремление к мирским удовольствиям
8 - самовлюблённость.

42. Махатма, служение и сотрудничество которого изо дня в день разрушают и ослабляют вышеназванные рабские привязанности и постепенно развивают любовь и веру в Стопы Высшего Существа, когда-нибудь непременно освободит человека ото всех оков и приведёт к Высшей Обители. Нет лучшего способа распознать Санта или Садху. Было бы совершенно не правильно и глупо с чьей-то стороны искать подтверждение Его величию, сравнивать Его поведение и характер с тем, что написано в книгах, ожидая чудес или испытывая Его каким-то другим способом, поскольку способности простого человека с его близоруким видением, ограниченным интеллектом и пониманием, находятся за рамками возможностей в полной мере оценить Его пути, мудрость и духовные достижения. Вначале преданному необходимо принять то, что способствует
его духовному продвижению, то есть он должен попытаться понять Санта или Садху в
соответствии со степенью энтузиазма и любви, которые созданы в нём Его Даршаном и Бачаном (словами). Он должен относиться к Нему с истинным смирением и с чувством крайней беспомощности. Он не должен вести себя, красуясь и умничая, и не должен, с его ограниченными знаниями, вмешиваться или критиковать Его пути и поведение. Ибо, хотя, возможно, какое-то время Санты могут вести себя даже по-детски, независимо от того, что они делают, Они никогда не бывают бесцельными, то есть, Они служат благу всех. Вот почему многие люди, из-за своего невежества, видя только поверхность вещей, находятся в смятении чувств от действий Санта и покидают Сатсанг.

Индуизм: По индуистским Писаниям, все творение было сделано через Над (ЗВУК). Он также называется Akash Бани (голос спускаемый с Небес). У нас есть ссылки на Него даже в Ведах, древних Писаний мира. Мы читаем об этом в Упанишадах, а например, НАД Привязать Упанишады, которые занимаются этим вопросом в очень ясной манере. Хатха Тога Pradipaka также говорит об этом здравом принципе.

Он взял поддержку Word, мелодичный Tune.
- Чхандогья Упанишада

Пусть йог сидит в SIDH Асане, в то время как практикующих мудра Вайшнави, должен услышать звук через правое ухо.  --Nad Привязать Упанишаду

Общаясь со Словом, он станет глух к внешним звукам, и достигнет Турья Pad или состояние уравновешенности в течение двух недель. - Над Привязать Упанишада

Сначала ропота звуки, напоминающие те, как у волн океанов,
падение дождя и работают ручейки, а затем Bheri будет слышен
перемешаны со звуками колокола и раковины, и т.д.

Блаватская, основатель Теософского Общества, в своей книге «Голос Безмолвия", утверждает, что несколько звуков услышала при проведении общения. "Во-первых, как сладкий голос соловья, который пел прощальную песню своей подруге. Следующим, она упоминает звук серебряных тарелок в Дхиани, пробуждая мерцающие звезды. Следует равнинная мелодия духа океана, заключенная в Раковину, которая в свою очередь уступает место пению Vina. Мелодичная флейта, как симфония, была услышана. Она изменяется в трубе-взрыва, вибрируя, как тупой грохот грома облака. А седьмым звуком ласточки и все другие звуки. Они умерли, а затем уже не слышны ".

Магометанство: Среди мусульманских суфиев, он известен как Султан-уль-Azkar, (царя молитвы). Другой порядок суфиев называет это Саут-и-Sarmadi, (Божественная песня). Они также называют это Нида-я-Асмани (звук спускается с Небес (), Калам-я-Qadim (древний звук) и Кальма или Слово Четырнадцать регионов выступили КАЛЬМА - Слова.

Мои дорогие, я здесь, среди вас. Давайте, разрешим некоторые вопросы. Разум - это большой вопрос, а душа и Бог просто чудесно разрешают все вопросы и проблемы. А в вас находятся оба - тот, кто спрашивает, и Тот, Кто отвечает. Используйте свою душу, чтобы сделать разум тихим и спокойным. Я могу ответить на ваши вопросы, но их решение не в этом. Вам была дана власть разрешать все свои проблемы. Мастер тоже поможет вам разрешить все ваши вопросы.

Эта жизнь вам дана только для того, чтобы все вопросы, все проблемы были разрешены. Выйдите из физического тела, тогда у вас не останется вопросов, и никто не будет задавать их вам. Оставьте того, кто задаёт вопросы, внизу, и ваша душа сможет подняться вверх, где обитает только ваш Друг и не существует никаких вопросов.

Я хочу объяснить вам очень ясно и определённо, что ваши медитации на святые Свет и Звук решат все ваши вопросы и вы будете полностью, на 100%, удовлетворены.

Ведущий: Сначала хочется отметить, что на многие из ваших вопросов Мастер только что ответил на прошедших двух Сатсангах. Так тоже бывает, что мы слышим информацию, но её не воспринимаем. Эти вопросы мы сюда не включили, потому что и так мало времени.

Вопрос: В состоянии ли мы иногда принимать решения сами, или всё уже предопределено? А если мы не в состоянии сами принимать решения, то нам нет необходимости упрекать себя в том, что мы не следовали инструкциям Мастера.

Мастер: Хорошо, дорогие мои. Вы знаете, что существует судьба, и что судьба неотвратима. Она должна свершиться. Но судьба дана нам лишь для того, чтобы отработать наши кармы, которые мы совершили в прошлых жизнях. А когда мы оставим физическое тело, по крайней мере, какое-то бремя карм будет выплачено, и в дальнейшем мы будем менее обременены. Это касается обычных людей этого мира, которые не приняты Мастером.

Но во время Посвящения сжигается всё это большое хранилище карм, которые не связаны с нашим физическим телом, а лежат в ожидании нового воплощения. Всю судьбу, связанную с этим физическим телом, нужно претерпеть. Сила Мастера заботится о том, чтобы все тяжёлые кармы смягчались, как по времени, так и по интенсивности, а положительные кармы растягивались как можно дольше, чтобы мы могли уменьшить свои страдания и увеличить позитивное в нашей жизни.

Но существует ещё нечто очень важное, что необходимо принять во внимание - это будущие семена, которые мы можем посеять для будущих воплощений. Мастер, конечно, распорядился хранилищем карм; и судьба, через которую нам нужно пройти, тоже контролируется Мастером. К концу жизни со всем этим будет покончено. Но очень важны новые карма-семена, потому что они определяют наше будущее. Именно для этого существуют наставления, данные в Священных Писаниях, данные обществом, нашими родителями, а также другими добродетельными или негативными людьми. И эти наставления нас ведут. Человек несёт большую ответственность за новые карма-семена. Мы должны держать ситуацию под контролем. Поэтому для нас самое лучшее, чтобы мы как души вступили в контакт с Богом, с внутренним Мастером.

Если у меня, к примеру, есть друг, который является недостойным и низким человеком, то он всегда будет сбивать меня с Пути. Таков разум, который всегда думает негативно и старается ввести нас в заблуждение. Из-за него мы нарабатываем такие тяжёлые кармы, за которые будем страдать и здесь, и впоследствии. Но решение существует. Оно заключается не в том, чтобы контролировать разум - это совершенно невозможно, и мы не можем этого сделать, а в том, чтобы мы связались с Мастером! С этой целью во время Посвящения Мастер Сам запечатлевает Свою Световую Форму в душу каждого из нас. Старайтесь развить связь с Ним внутри, чтобы Он являлся вам внутри, и чтобы вы могли обмениваться с ним мыслями. Тогда Он будет вашим прекрасным Спутником, поскольку Он - это Бог в Нём, и Он будет помогать вам, направлять вас, защищать вас каждый момент. Он обезопасит вас от любых атак разума и материи. Он сделает так, чтобы вы здесь не страдали. Через Него вы свяжетесь с Богом и всегда будете с Богом в Его Царстве.

Когда Мастер будет внутри вас, то разум уже действовать не будет, так как Мастер возьмёт ситуацию в Свои руки, и вы будете в безопасности. Но пока Мастер не появится, ситуация будет оставаться немного критической, потому что разум будет стремиться вмешиваться в ваши дела и сможет поступать недостойным образом. Но когда разум укрощён и появляется Мастер, тогда Мастер будет с вами, и вы будете в безопасности.

Вопрос: Моя цель - найти внутреннего Мастера, потому что я слышал, что если мы Его найдём, то всё будет намного легче. Но я знаю, что это трудно, и что многие ученики ищут Его очень долгое время. Что случится, если после многих искренних попыток я всё же не найду Его, и если когда-нибудь Ты, дорогой Мастер, оставишь Своё физическое тело, а я так и не успею Тебя найти? Должен ли я тогда приходить в отчаяние из-за этого?

Мастер: Мои дорогие, я не согласен с вашим утверждением, что вы стараетесь увидеть Мастера. В действительности дело обстоит так, что ребёнок, который должен идти в школу, проходит 10 шагов к школе, а потом 20 шагов обратно. Разве он дойдёт до школы? Это ваш случай. Когда вы хотите медитировать, вы, конечно, сидите в медитации, то есть, сидит ваше тело, а ваш разум занят мирскими делами. Однако минут через 20, через полчаса или час разум немного успокаивается и направляется к Божественному "Я". Тогда он находит Свет или Звук. Тогда и начинается ваша медитация. Но и тогда разум будет атаковать вас, и ваше внимание будет рассеяно. Возможно, вы медитируете так часа три-четыре, но это на самом деле просто то время, которое вы сидели.

Хотя я и разрешил вам считать всё время, которое вы сидите в медитации, временем медитации, но вы делаете лишь первый шаг. Второй шаг, когда ваш разум начнёт медитировать на Свет и Звук, вы ещё, по существу, не сделали. Иногда бывает, что мы закрываем уши, Звук идёт, и мы его слушаем, но в какой-то момент разум ускользает, и мы уже заняты не Звуком, а мирскими мыслями. Иногда мы бываем в сонном состоянии, без сознания. Всё это - атаки негативной силы через разум. И за три или четыре часа, возможно, бывает несколько счастливых мгновений, когда вы действительно с полным вниманием медитируете на святые Свет и Звук. 

Теперь вы можете хорошо представить себе, сколько вы медитировали и шли вперёд, а сколько времени шли обратно, вниз, к мирским делам и мыслям. Для того, чтобы решить эту проблему, садитесь в преданности Мастеру, чтобы Он подчинил ваш разум контролю. Бог создал так, что один день в неделю - обычно это воскресенье (Sunday), является в буквальном смысле днём Света. Его необходимо оставить только для этой святой цели. В этот день из 24 часов вы должны медитировать часов 16 или 20. В Священных Писаниях говорится, что когда Бог создавал этот мир, Он шесть дней работал, а на седьмой отдыхал. Так должны поступать и вы: шесть дней вы выполняете свои мирские обязанности, но на седьмой день вы должны медитациями нейтрализовать весь яд, накопленный за неделю.
   
Кроме того, в течение года мы иногда отправляемся на всевозможные экскурсии или в другие страны дней на 15, 20 или на месяц. Это время тоже следует использовать надлежащим образом. Мы можем отправиться на экскурсию сюда (Мастер указывает на центр Третьего Глаза). Эти 10 или 20 дней следует проводить в ритрите, поскольку если мы постоянно, в течение 20 дней или месяца будем медитировать по 12-16 часов в сутки, то в нашем разуме произойдут огромные перемены. Если вы будете использовать все эти возможности, то они окажут вам действенную помощь. Мощным вспомогательным фактором является физическое присутствие Мастера. Старайтесь в Его присутствии, там, где Он находится, медитировать как можно больше и думать: ”Когда нужно будет возвращаться домой, я должен уехать не один, а с Мастером”.

Итак, не следует расстраиваться. Вы должны дисциплинировать себя. Пока вы не дисциплинируете себя как следует, положительных результатов не будет. Обычно Мастера проходят через те же ситуации, что и вы. Они сами прошли через все эти трудности, смогли из них выйти, преодолеть их и взять ситуацию под Свой контроль.

Мастер не считает Себя свободным от обязательств после того, как Он дал вам Посвящение. Он настолько вас любит и сочувствует вам, что останется с вами до тех пор, пока вы не достигнете цели. Думайте, прочувствуйте искренне: ”Мой дорогой Мастер, я хочу Тебя видеть, я хочу Тебя встретить. Я искренне хочу встретить Тебя”. А пока состояние нашего разума таково, что наше влечение к мирскому намного сильнее, чем чувство, что нам необходим Мастер. А в результате получается, что если у меня есть, например, 5-6 друзей, которых мне нужно повидать, то первым я выберу того, кого я люблю больше всех, а остальных я повидаю, если останется время.

Состояние мирского разума очень тяжёлое. В миру у нас так много дел, и они настолько для нас важны, что мы можем пренебречь Сатсангом, медитациями и любыми другими факторами, которые помогли бы нам увидеть внутри Мастера.

Прамастер моего Мастера - Его имя было Баба Джаймал Сингх, тоже испытывал подобные трудности. Он чувствовал сонливость во время медитаций. Тогда Он связывал бечёвкой Свои волосы, а бечёвку подвязывал к колышку в стене. Когда Он начинал засыпать, и Его голова опускалась, Он тут же просыпался. Я хочу сказать, что если в вас есть желание и присутствует воля, то вы преодолеете любые трудности и препятствия.

Мой Мастер рассказывал, что после обеда Он выходил из помещения и прогуливался к берегу реки. Он садился на берегу и медитировал, а когда начинал чувствовать, что Его одолевает сон, Он входил в реку и садился в воду. Так Ему удавалось преодолеть сонливость. Я тоже практиковал этот метод. Я садился в корыто. Ведь в Индии не так уж холодно, и можно просидеть в воде хоть всю ночь. Хорошо, мои дорогие, пытайтесь, и вы добьётесь успеха.

С Любовью в Боге, Его Душа Любовь.