С точки зрения верующего

В мире не существует чистой истины или чётко выраженной лжи. Истина может быть ложной, а ложь правдивой. Глупый, когда поучает других, говорит не что иное, как истинную ложь; умный проповедник, напротив, возвещает Правду и Истину, но, пролетая расстояние от уст до ушей со скоростью звука, даже самая прозрачная истина и самая прямолинейная правда, замутняются и искривляются (закон Доплера). Поэтому мысль произнесённая есть ложь. Более того, и помысленная мысль ложна. Только «неизъяснимое» и «невысказанное» обладают чистотой первозданности. Полная правда возможна лишь при отсутствии мысли. В пустоте происходит понимание. Осознание Тайны возможно лишь в пустыне. Но нельзя понимать это буквально. Пустыня возможна и в современном урбанистическом городе. Термин «пустыня» надо понимать не как отсутствие внешних раздражителей – как невосприимчивость к ним. Мудрый йогин никак не реагирует на изменения происходящие во внешней среде. Он как бы «коллапсирует», схлопывается, как отгоревшая звезда. Но и это состояние всё ещё далеко от так называемой «нирваны» - конечной цели практикующих йогов, да и каждой отдельной личности (все мы находимся в водовороте рождений и смертей, который втягивает нас, в конце концов, в Чёрную Дыру Освобождения). Состояние «Будды», «Пустоты разума» достигается не только путём отрешения от внешней действительности, но, главным образом, благодаря отсутствию мыслей вообще! Достичь этого состояния чрезвычайно трудно. Даже если чел в данный момент ни о чём не думает, в его мозгу возникают непроизвольные «флуктуации» мыслей. Их можно сравнить с тепловым, «броуновским» движением молекул. И при абсолютном нуле, утверждает современная физика, атомы вещества продолжали бы двигаться. Видимо, даже в самом глубоком медитативном погружении, в нейронном океане мозга всё-таки будут проплывать глубоководные существа-скаты, оставляя за собой светящиеся следы электрических разрядов – мыслей. Если это на самом деле так, то возникает вполне очевидный вопрос: достижимо ли вообще состояние Будды, и каким образом можно его достигнуть? Чтобы ответить на этот вопрос, попробуем ответить на другой: что есть личность человека, что есть его «Я»? Личность чел-ка и его желания – это одно и то же? Очевидно, нет. Более того, личностью нельзя назвать и то «нечто», что эти желания проявляет. К примеру, вы ощутили голод. Но разве его ощутило ваше «Я»? Нет, конечно, есть хочет всего лишь ваше тело. Чтобы оно функционировало, оно постоянно требует подпитки извне. Точно так же требует пищи (информационной) ваш мозг, который тоже не является средоточием вашей личности (Ошо). Разве может быть вашим то, что вы получили из внешнего мира, из книг, из окружающей действительности? Всё, что старательно разложено на «полочках» вашего мозга, на самом деле ни в коем случае не является вашим. Все эти бесчисленные картины и статуэтки – только копии и слепки с оригиналов. Всё это придумано не вами – вы лишь старательно или небрежно перерисовали понравившиеся рисунки. Впрочем, даже не в этом дело. Пусть ваше «Я» и создало нечто оригинальное, что-то новое. Это «что-то» всё равно не станет одним из тех «кирпичиков», из которых будет выстроена ваша Душа. Известно, что душа человеческая вечна, мысли же и слова так же смертны, как и наши бренные тела. Следовательно, из мозаики мыслей не сложится душа. Даже в течение одной жизни мы меняем убеждения и принципы точно так же, как неоднократно за нашу жизнь заменяются молекулы, составляющие наши тела. И в то же время мы всё-таки остаёмся самими собой. Неизменно лишь наше «Я», состоящее из нетленной материи. Что же такое это «Я»? Это и есть «ваша личность», скажет философ, «это Бог», скажет богослов, это «Атом Духа», скажет физик. Так что же ЭТО? И почему «это» «привязывается» в течение примерно века к данной конкретной оболочке? Может ли Личность существовать отдельно и автономно от своего носителя – тела? Да, может, говорят нам религии: Буддизм, Христианство и т. д. (Правда, есть некоторые различия. Буддизм отрицает личностную природу души, в отличие от учения Христа). Если принять этот постулат, то придётся допустить существование некого «эфира», из которого и состоят души живущих и уже умерших людей. Ежели это так, то логично было бы предположить, что они состоят из «эфирных» частиц, не имеющих массы покоя. Возможно, это фотоны, находящиеся в связанном состоянии. Кстати, эта теория объясняет то, почему божество часто сравнивают со светом, что от него исходит сияние, которое можно сравнить разве что со вспышкой Сверхновой звезды. Скорее всего, в данном случае, увидевшие этот неземной свет, встречаются не с Богом, а с душой обычного смертного (с Ангелом). Именно проплывающий мимо сгусток фотонов и вызывает, по-видимому, данный эффект.
Таким образом, теперь становится ясно, как можно достичь состояния Будды. Об этом, кстати, писал Яков Беме на рубеже шестнадцатого и семнадцатого веков, обыкновенный сапожник из немецкого городка Герлица (что за нация, там даже сапожники – философы!). Раз, сидя в своей комнате (для этого даже не надо сидеть «на высоком холме») он бросил взгляд на блестящее оловянное блюдо, отражавшее солнечный свет с таким удивительным сиянием, что он впал во внутренний экстаз, и он увидел начала и глубочайшие основания вещей. Вот, что пишет он в одной из своих книг, написанных после обретения им «просветления»:
«Ученик спросил своего учителя:
- Как могу я достигнуть сверхчувственной жизни так, чтобы видеть Бога и слышать и говорить с ним?
Его учитель сказал:
- Когда ты будешь в состоянии, хотя бы на минуту заставить себя войти туда, где не живёт ни одно живое существо, ты услышишь Бога.
Ученик:
- Близко это или далеко?
Учитель:
- Это в тебе, и если ты можешь на время остановить свои мысли и желания (а мы уже знаем, что это возможно лишь со смертью), ты услышишь невыразимые слова Бога.
Ученик:
- Как могу я услышать речь Бога, когда я ни буду думать, ни желать?
Учитель:
- Когда ты не будешь ни думать от себя самого, ни желать от себя самого. Когда твой ум и воля станут спокойны, и пассивно отдадутся восприятию выражений Вечного Слова и Духа, и когда душа расправит крылья и поднимется над тем, что временно.…И когда ты отвлечённым мышлением запрёшь на замок воображение и внешние чувства, тогда вечный Слух, Зрение и Речь откроются тебе, и Бог услышит и увидит через тебя, потому что теперь ты будешь органом его Духа, и Бог будет говорить в тебе и будет шептать твоему Духу, и твой Дух услышит его голос. Поэтому блажен ты, если можешь удержаться от самодуманья и саможелания, и можешь остановить колесо твоего воображения и чувств. Так как на самом деле нет ничего, кроме твоего собственного слуха и желания, которые препятствуют тебе, и не дают видеть и слышать Бога».
Следовательно, всё, что человеку, познающему Бога, нужно сделать, так это ОТРЕШИТЬСЯ ОТ ВСЕГО ВНЕШНЕГО, в том числе и от самого себя, так как в данном случае ты сам, твои мысли и страсти, будут выступать, как нечто внешнее и мешающее постижению божественной сущности. То есть, постигая Бога, нужно на время забыть всё, что узнал за свою жизнь. Ближе всего к Богу дети. «Блаженны нищие духом, ибо…»