Носков. Афоризмы. Русские мыслители. От Ломоносова

В. Г. Носков
Афоризмы. Русские мыслители. От Ломоносова до Герцена

 

Издательский текст http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=5687964
«Афоризмы. Русские мыслители. От Ломоносова до Герцена»: Мир энциклопедий Аванта+, Астрель; М.; 2010
ISBN 978 5 98986 417 1, 978 5 271 29700 7
Аннотация

В сборник вошли афоризмы, глубокие оригинальные высказывания видных деятелей русской культуры XVIII–XIX веков: Ломоносова, Новикова, Фонвизина, Батюшкова, Пушкина и многих других. В большинстве своем это цитаты из произведений, неизвестных широкой аудитории. Они позволят читателю обогатить свой интеллектуальный багаж и дадут частичное представление о настроениях, бытовавших в общественной жизни той давней эпохи.
Книга может быть полезна учащимся, журналистам, а также всем, кого интересует история отечественной философской мысли.

Владимир Носков
Афоризмы. Русские мыслители. От Ломоносова до Герцена

ОТ НЕВЕГЛАСИЯ К ВЕРШИНАМ МЫСЛИ

В прошлом году в серии «Библиотека мудрости» издательства «Аванта+» вышел сборник «Русская классика в афоризмах. Золотой век». Настоящая книжка не только дополняет предыдущую, но и расширяет временные ее рамки. Представлены авторы XVIII века – славные предтечи деятелей золотого века русской культуры. И XIX века – времени ее расцвета. И не только потому представлены, что их мысли, суждения любопытны сами по себе. Более широкий исторический обзор позволяет читателю основательнее проследить пути перепутья отечественной мысли.

I

Конечно, каждый человек мыслит, рассуждает, высказывает свое мнение по множеству вечных и сиюминутных вопросов. И все таки мыслителями принято называть тех людей, кто делает это профессионально, для кого труд ума, любовь к мудрости – смысл жизни.
В первую очередь к мыслителям относят философов. Здесь не время и не место разбираться в том, чем философская мысль отличается от прочих. Зато уместно напомнить, что еще недавно в нашей стране оригинальной, системной философии не было вообще. Не зря Н. О. Лосский (1870–1965) начинает свою «Историю русской философии» с анализа работ славянофилов и западников, а это уже середина XIX века. Да что там философия – зачатки социального сознания, широкого просвещения появились при Петре Великом, насаждались его державной дубиной. Раньше попытки не удавались – типографию Ивана Федорова, например, москвичи сожгли, а сам мастер бежал во Львов. Навсегда.
Первый историк русской философии Густав Шпет (1879–1937) назвал периоды Киевской и Московской Руси по старинному – «невегласием». В те времена книжность удовлетворяла лишь религиозные потребности, да и то с пятого на десятое. «Сколько древние русские поучения и слова говорят о низком культурном уровне, о дикости нравов и об отсутствии умственных вдохновений у тех, к кому они обращались, столько же они свидетельствуют об отсутствии понимания задач истинной умственной культуры у тех, от кого они исходили». Народ на Святой Руси был благочестив, но невежествен до того, что при Борисе Годунове едва треть населения знала «Отче наш», не говоря о других молитвах. Густав Шпет видел причину столь плачевного положения в огромной политической и идеологической ошибке: «Нас крестили по гречески, но язык нам дали болгарский. Что мог принести с собой язык народа, лишенного культурных традиций, литературы, истории?» В итоге только бахвальство: Москва – третий Рим, но обойдемся без «еллинских борзостей» и пакостного латинства. Просветитель Юрий Крижанич (1617–1683) даже из тобольской ссылки обещал величие России и единение славян, заодно учил власти «немцев избегать и ненавидеть их, как дьяволов и драконов». У них, у немцев, до того дошла «телесная распущенность», что в горнице на пол плюнуть нельзя: служанка тотчас подотрет…
Петр Великий решительно прервал традицию невегласия. Он многого сделать не успел, но вектор российской жизни изменил бесповоротно. И если в XVIII веке науки и искусства стали робко давать обнадеживающие ростки, то философия в ее национальном характере – растеньице нежное, ей заботливый садовник нужен. Традиция нужна, школа. На выучку по воле императора пошли к тем самым немцам. Лейбниц и Вольф лично способствовали еще Петру, потом стали авторитетами Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Нет, конечно, и Вольтером баловались, и англичанами, но больше для фронды, а у немцев именно учились. Десятилетиями накапливался, сортировался и отливался в недрах родного языка необходимый для самостоятельного мышления инструментарий – терминология, понятийный аппарат, категории диалектики. В итоге братья Аксаковы заспорили с Чаадаевым и Герценом, а там и до гениальных прозрений Владимира Соловьева рукой подать.
(К нашей теме не относится, но уж очень хочется напомнить, что учеба учебе рознь и ученик ученику тоже. Авторитет немцев как учителей обернулся для России очередной роковой ошибкой. Слишком прагматично, по зубрежке, а не по духу восприняли у нас Маркса в политике, а Ницше в искусстве. Чем эта инерция ученичества обернулась в XX веке – слишком хорошо известно. А ведь сам Маркс дважды ехидно замечал: я, мол, кто угодно, только не марксист. Но русские студенты, учась на рубеже веков в Марбургах и Гейдельбергах, всего Маркса не читали, их вполне устраивал «Коммунистический манифест». Что уж говорить о пресловутом рабочем классе.)

II

Итак, национальной философии в XVIII веке не было, но это не значит, что не было социальной мысли. А вместе с ней, вместе со всеми общественными движениями бурно развивался и язык.
Вообще любой востребованный обществом язык – «живой как жизнь» и изменяется, обогащается вместе с жизнью. А для русского в ту эпоху были особенные условия. Развитие промышленности, освоение новых земель, закладка будущих городов (то на Урале Татищевым Пермь и Екатеринбург, то у «синего моря» Потемкиным Одесса и Николаев), новые международные связи… Ломоносов в 1764 г. сетует: «Между тем издана во Франции карта американских морских путешествий Чирикова и Берингова», а мы опаздываем! За век, от силы полтора, язык стал другим настолько, что сегодня мы не можем понимать без перевода переписку Ивана Грозного и Андрея Курбского. Да что там Грозный! Вяземский в 1823 г. писал: «Язык Ломоносова в некотором отношении есть уже мертвый язык». Между тем именно Ломоносов «преобразовал язык наш, созидая образцы во всех родах» (Батюшков, 1816).
У нас справедливо подчеркивают выдающуюся роль Пушкина в становлении современного языка. Не забудем только, что гений много создает, а еще больше завершает, закрепляет, венчает дело многих. Пушкин на грани веков дремал то в крестьянской зыбке, то в классической колыбели; то Арина Родионовна его баюкала, то хариты с Лелем качали. А Карамзин и братья Тургеневы писали уже вполне по пушкински, и мы их прекрасно понимаем.
Где язык – там и литература. В бездонную копилку изречений писатели и поэты, критики и публицисты всегда вносили гораздо более весомый вклад, чем философы. Объяснений по крайней мере два – прозаическое и поэтическое.
Давно известно, что в любой области знания специалисты вынуждены создавать свой специфический, отличный от расхожего язык. На таком специальном языке даже русские слова звучат иностраннее латинских, а уж многоэтажное™, неуклюжести его предложений позавидовали бы строители Вавилонской башни. Такой язык с легкой руки Герцена (см. «Былое и думы», гл. XXV) называют «птичьим». Редкие ученые мужи этот недостаток сознают, еще меньше умеют доходчиво, популярно излагать свои мысли. А афоризм, меткое изречение не совместимы с «птичьим» языком: если ученому вдруг повезет найти удачную крылатую фразу, она сразу заставит его добавить свежести, легкости и другим местам своего сочинения.
Второе объяснение ярко обосновал французский философ и математик Рене Декарт: «Может показаться удивительным, что великие мысли чаще встречаются в произведениях поэтов, чем в трудах философов. Это потому, что поэты пишут, движимые вдохновением, исходящим от воображения. Зародыши знания имеются в нас наподобие огня в кремне. Философы культивируют их с помощью разума, поэты же разжигают их искусством воображения, так что они воспламеняются скорее». Поспорить с аргументацией Декарта можно, но сам факт неоспорим. Чтение хорошей изящной литературы развивает способность мыслить значительно скорее, нежели ученые труды по логике. Да и читать их приятнее – в трактатах редки искрометные фразы, чеканные афоризмы, остроумные сентенции.
Существенно то, что в России тех времен никакой другой общественной трибуны, кроме литературы, не было. Она поневоле заменяла и парламент, и суд присяжных, и другие демократические институты, и еженедельные издания с их неизбежной, но в меру необходимой «желтизной». Отсюда публицистичность, кураж всех этих многочисленных басен, записок (якобы сугубо личных), авантюрных и плутовских романов. А в публицистике – как обойтись без меткого слова, без ироничной насмешки? Это к тому, что среди русских мыслителей литераторы на первом месте.

III

Иной читатель может сказать, что по четкости и краткости, по красоте изложения суждений писатели начала Золотого века (тем паче их предтечи) сильно уступают нашим современникам – лучшим представителям афористики. Это правда, до Евгения Евтушенко или Игоря Губермана им далеко. Да только какой толк судить их строго – ведь они по сути еще школяры, учатся в классах Шамфора и Лихтенберга, Паскаля и Монтеня. К тому же специально афоризмы они писали редко, других забот на общественной ниве хватало. Вот погодите – заявит о себе Козьма Прутков… Но наследство, которое они нам оставили, драгоценно само по себе, без привлекательной упаковки. Не эвристичнее ли вчитаться в их размышления повнимательнее?
Тем более что очень многое из написанного двести лет назад злободневно и сегодня. Ну, человеческие пристрастия, пороки и душевные подвиги – это понятно, это вечное для всех. Но в нашей стране веками одни и те же грабли, и мы даже гордимся ими, наступаем на них с упоением и гордостью. Такой у нас характер, особенный такой. А изучение и толкование его началось именно в XVIII веке.
Как правило, самые удачные, ставшие классическими афоризмы (народные поговорки, пословицы) – плод коллективного творчества на протяжении десятилетий, а то и веков. Дени Дидро как то заметил: «Среди покойников находятся такие, которые приводят в отчаяние живых», а спустя поколения эта мысль обрела броское и запоминающееся выражение в поговорке: «Мертвый хватает живого». Блестящий Вяземский долго и нудно упрекал Мицкевича за то, что тому не хочется писать, не рассчитывая на благодарного читателя. А наша современница Новелла Матвеева заменила уговоры резонера эффектной насмешкой:

Жалок тот, у кого идиотства хватает
Не писать, потому что его не читают.
Кто поэт, тот поет и на острове голом,
Где от мира вдали он один обитает.

Без зачинателя Барклая не было бы завершителя Кутузова. Всегда кто то должен начинать, бормоча про себя формулу Пикассо: ты делаешь первый, а потом приходит второй и делает это красиво. Возможно, счастливый читатель этой книжечки увлечется какой то глубокой, оригинальной, но несколько коряво для нашего уха выраженной мыслью. И озвучит ее в своем изложении, а другим останется завистливо восхищаться шедевром.
Пользоваться книгой легко. Каждая цитата в сборнике снабжена набором чисел. Первое после имени автора число – это порядковый номер произведения в указателе имен и произведений. Далее идут номера частей или глав – в зависимости от объема произведения. Бывает, что часть или глава не имеет нумерации, тогда приводится ее название. Так что каждый читатель может взять указанное произведение и прочесть его полностью или просто проверить составителя.

Владимир Носков


БОГ И ЧЕЛОВЕК


О Боже, что есть человек?
Что Ты ему Себя являешь,
И так его Ты почитаешь,
Которого толь краток век…

(М. В. Ломоносов, 2)

Не токмо у стола знатных господ или у каких земных владетелей дураком быть не хочу, но ниже; у самого Господа Бога, который мне дал смысл, пока разве отнимет.
(М. В. Ломоносов, 11)

Однако многие суть и в христианстве столько богонеистовые, которые нас клятвенно и ныне уверяют, что они, особливо в недугах, действительно видели рай и ад и что первый представлялся им прекраснейшим садом, преисполненным веселия, а другой преужасным котлом, клокочущим несгораемою некоею жирною материею, и что они при всем таком привидении, будучи с душою и телом на сем жилище, видели Бога, которого они и в гадании не познают, лицом к лицу, и дьяволов также… Словом, от невещественных привидений больше суеверия, многобожия и зла рождается в свете, нежели от каких других причин.
(Д. С. Аничков, 1, 2)

Простой и непросвещенный народ склонен к многобожию и закосневает в оном.
(Д. С. Аничков, 1, Положения)

Невежественные токмо народы понимают Бога страшным и неприступным в своих мыслях.
(Д. С. Аничков, 1, Положения)

Я связь миров повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна Божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь – я раб – я червь – я Бог!
Но, будучи и столь чудесен,
Отколе происшел? – безвестен;
А сам собой я быть не мог.

(Г. Р. Державин, 4)

Благоразумнейший монарх во своем выборе может ошибиться; но Всевидящий не может обмануться, следовательно, по справедливости можем мы то для себя великою честию почитать и тем гордиться, что Бог нас из многих других возможных веществ в человеков избрал, человеками создал и человеками сотворил.
(Н. И. Новиков, 5)

Итак, сия мысль, что Всевысочайшее существо беспрестанно об нас помышляет и преимущественно пред всеми другими творениями об нас печется, не долженствует ли вперять в нас почтение к самим себе?
(Н. И. Новиков, 5)

…За деньги самого Всевышнего Творца
Готовы обмануть и пастырь и овца.
Что дурен здешний свет, то всякий понимает,
Да для чего он есть, того никто не знает.

(Д. И. Фонвизин, 1)

Бог потому и всемогущ, что не может делать ничего другого, кроме блага; а дабы сия невозможность была бесконечным знамением Его совершенства, то постановил Он правила вечной истины для Самого Себя непреложные, по коим управляет Он вселенною и коих, не престав быть Богом, Сам преступить не может. Государь, подобие Бога, преемник на земле высшей Его власти, не может равным образом ознаменовать ни могущества, ни достоинства своего иначе, как постановив в государстве своем правила непреложные, основанные на благе общем и которых не мог бы нарушить сам, не престав быть достойным государем.
(Д. И. Фонвизин, 3)

Сам Бог в одном Своем качестве существа всемогущего не имеет ни малейшего права на наше повиновение… Все право на наше благоговейное повиновение имеет Бог в качестве существа всеблагого… Существу всеблагому может ли быть приятно повиновение, вынужденное одним страхом?
(Д. И. Фонвизин, 3)

…У кого чаще всех Господь на языке, у того черт на сердце.
(Д. И. Фонвизин, 4, 5, 4)

Святоше кто поверит,
Когда он с Богом лицемерит?

(В. В. Капнист, 7)

Что Богу нужды нет в молитвах, всякий знает,
Но можно ль нам прожить без них?

(И. И. Дмитриев, 6)

Я шел по улице и остановился перед печатным объявлением, приклеенным к стене одного дома; оно окружено было множеством отрывков старых и новых, оставшихся от объявлений, которые были в разное время приклеены на том же месте: одни были свежи, другие стары, третьи совсем истлели и позеленели от сырости. Это картина света. Здесь все для прохожего, для души человеческой. Все, и в частной и в общественной жизни; самые общества, века, империи и народы не что иное, как эти объявления для проходящего. Читай и пользуйся. Мир существует только для души человеческой. Бог и душа – вот два существа; все прочее – печатное объявление, приклеенное на минуту.
(В. А. Жуковский, 8, 20 января 1821 г.)

…Нужны катехизисы, то есть положительные догматы, которые бы удерживали библейскую беспредельность. Хороших у нас еще нет, но и везде были они поздним явлением. Оттого стражи Церкви запрещали вход в Библию без провожатых, то есть без комментариев и без проповедников.
(А. И. Тургенев, 13)

В одном я уверен: нам не время быть протестантами. Мы скороспелки легких умов…
(А. И. Тургенев, 13)

…Библия есть только закон нравственный, всеобщий источник законов частных и положительных.
(А. И. Тургенев, 13)

Моя судьба в руках у Бога:
И что мне может человек?

(Ф. Н. Глинка, 3)

Вечные законы установлены не для человека, но для человечества… Люди умирают, но человечество не ведает смерти.
(Ф. Н. Глинка, 8, 10)

Повинуемся судьбе не слепой, а зрячей, ибо она есть не что иное, как воля Творца нашего. Он простит слабость нашу: в Нем сила наша, а не в самом человеке, как говорят стоики.
(К. Н. Батюшков, 8)

Систематики забывают, что человек, сей царь, лишенный венца, брошен сюда не для счастия минутного, они забывают о его высоком назначении, о котором вера, одна святая вера ему напоминает.
(К. Н. Батюшков, 11)

Первый наш долг: благодарность к Творцу. Но для исполнения его надобно начать с людей. Провидению угодно было связать чрез общество все наши отношения к Небу.
(К. Н. Батюшков, 14)

Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку.
(Игнатий, 1, О прелести, 1 часть)

Сновидения, посылаемые Богом, носят в самих себе неотразимое убеждение. Это убеждение понятно для святых Божиих и непостижимо для находящихся еще в борьбе со страстями.
(Игнатий, 1, О сновидениях)

Святый Дух действует самовластно, как Бог; приходит в то время, как смирившийся и уничиживший себя человек отнюдь не чает пришествия Его. Внезапно изменяет ум, изменяет сердце. Действием своим объемлет всю волю и все способности человека, не имеющего возможности размышлять о совершающемся в нем действии. Благодать, когда будет в ком, не показывает чего либо обычного или чувственного, но тайно научает тому, чего прежде не видел и не воображал никогда…
Напротив того, при демонском явлении всегда предоставляется свобода человеку рассудить о явлении, принять или отвергнуть его.
(Игнатий, 1, О отшельнической жизни)

От Бога имеем и бытие, и пакибытие, и все естественные свойства, все способности, и духовные, и телесные. Мы – должники Богу! Долг наш неоплатам! Из такого воззрения на себя образуется само собой для нашего духа состояние, противоположное «мнению», состояние, которое Господь назвал нищетою духа, которое заповедал нам иметь, которое ублажил.
(Игнатий, 1, О прелести, 11 часть)

Не проси, если можешь не просить ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю.
(Игнатий, 1, Зрение греха своего)

Напротив того, кто считает себя готовым к приятию благодати, кто считает себя достойным Бога, ожидает и просит Его таинственного пришествия, говорит, что он готов принять, услышать и увидеть Господа, тот обманывает себя, тот льстит себе; тот достиг высокого утеса гордости, с которого падение в мрачную пропасть пагубы.
(Игнатий, 1, Зрение греха своего)

Когда с тобою Господь, – надейся на победу: Господь не может не быть победителем.
(Игнатий, 1, О любви к ближнему)

Жертва, благоприятная Богу, – смирение сердца, сокрушение духа. С гневом отвращается Бог от жертвы, приносимой с самонадеянностию, с гордым мнением о себе.
(Игнатий, 1, О любви к Богу)

…Сын Божий, прияв человечество, сод ел алея Сыном Человеческим, и братию Свою, сынов человеческих, соделывает сынами Божиими.
(Игнатий, 3)

Первое пришествие Его было пришествием Искупителя… второе пришествие будет пришествием Судии для принятия отчета от человечества в поведении человечества относительно дарованного ему Богом божественного искупления.
(Игнатий, 4)

…Богу благоугодно, чтоб самовластие наше было испытано, куда оно приклонится.
(Игнатий, 5, 1)

Люди, произвольно следующие внушениям своего сердца, действующие самовластно, не престают при том быть и орудиями, слепыми орудиями Божественного Промысла, по бесконечной премудрости и всемогуществу этого Промысла.
(Игнатий, 7, 1)

Относительно правила молитвенного – знайте, что оно для вас, а вы не для него, но для Господа. Почему имейте свободу с рассуждением. При немощи убавляйте, при силе прибавляйте – и то и другое с умеренностию и осторожностию…
(Игнатий, 7, 5)

Христос, снисшедший на землю для грешников, а не для праведников, доселе пребывает невидимо, но вполне существенно между человеками, совершая великие знамения и исцеления, – будет, по неложному обещанию Своему, пребывать между нами до скончания века.
(Игнатий, 7, 60)

А ты хочешь определить законы действия милосердия Божия, говоришь: это согласно с ним, это ему противно! – Оно согласно или несогласно с твоим здравым разумом, с твоими понятиями и ощущениями! – Следует ли из того, что Бог обязан понимать и чувствовать, как ты понимаешь и чувствуешь?
(Игнатий, 8, 177)

Религии всегда учреждались и держались на горячем сердце и крепком кулаке.
(А. И. Герцен, 5, 4)

Призвание мышления в том и состоит, чтоб развивать вечное из временного!
(А. И. Герцен, 8, 2)

ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА


…Открылась бездна звезд полна;
Звездам числа нет, бездне дна.

(М. В. Ломоносов, 4)

Уста премудрых нам гласят:
Там разных множество светов,
Несчетны солнца там горят,
Народы там и круг веков:
Для общей славы Божества
Там равна сила естества.

(М. В. Ломоносов, 4)

Кто родился к тому, чтоб вечностью забавляться, тому приятнее жить в полях, рощах и садах, нежели в городах.
(Г. С. Сковорода, 2, 7)

Кто на погоды или урожай сердится, тот против самого Бога, Всестроящего, сердится.
(Г. С. Сковорода, 2, 11)
…Человек зрит себя быть естество слабое, лишенное одеяния, не могущее само собою ни пропитания себе сыскать, ни защититься от нападающих на него диких зверей, ни бегством спастися от опасности.
Колико в нем величества и подлости!
(М. М. Щербатов, 3)

…Мы не можем еще приметить никакого ущербу в естестве человеческом, и потому не можем и измерять различные рода человеческого преуспевания, возвышения и низвержения…
(С. Е. Десницкий, 3)

Между тем человек со всеми дарованиями, находящимися в нем, тогда только является в полном сиянии, когда взираем мы на него яко на часть бесконечной цепи действительно существующих веществ… Ни единый человек не может ни мыслить, ни делать благородно, когда он, возвышаясь благородною гордостию, не будет почитать себя важною частию творения.
(Н. И. Новиков, 5)

Царь один веселий час
Миллионом покупает,
А природа их для нас
Вечно даром расточает.

(И. И. Дмитриев, 15)

Впрочем, всему есть время; хотя Природа и не стареет, так, как многие, даже натуралисты, думают, но несмотря на то все еще можно принять сие частное (местное) оскудение в силах ее; ибо чего она лишает нас в одном месте, то вознаграждает она в другом; здесь слабеют или и совсем теряются силы ее, – там они снова развертываются; если мы верим Провидению, то не будем беспокоиться, но лучше уверимся, что, конечно, не только некоторые местные действия Натуры не прежде ослабели, но и целые роды существ не прежде потерялись в природе, как исполнив уже намерение, с которым они сотворены были.
(А. И. Тургенев, 1)

Полудикие племена, кочующие в дальних степях, не имеют великолепных городов и пышных палат, но зато незнакомы с заботами и горестями, гнездящимися в них!
(Ф. Н. Глинка, 5, 1, Описание Отечественной войны, 21 сентября)

…Для блага человека несравненно полезнее обрабатывать поверхность земли, нежели рыться во глубине ее!
(Ф. Н. Глинка, 5, 1, Описание войны 1813 года, 14 апреля)

Много насмотрелся я на свете и на людей. Я видел картину жизни народов, пастырей и звероловцев, видел я степные юрты киргиз кайсаков и горные аулы татарских племен. Ни юрта, ни чертоги не изменяют человека и страстей его. Везде уважают богатство, везде повинуются силе… Но и понятие о верховном существе повсеместно, и имя добродетели известно всем народам земли, и вот что утешает человека!.. Добро и зло, радость и горе сменяются, как день и ночь.
(Ф. Н. Глинка, 6, 2, 3)

Для человека нечестолюбивого, но чувствительного и влюбленного в красоты природы, сияние полной луны в прекрасный летний вечер приятнее сияния всякой короны.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

…Истинно дорогих вещей в свете так мало, и они, по благости Вышнего, так близки к человеку, что совсем не нужно придавать желаниям крылья, а стоит только, так сказать, протянуть руку, чтоб достать все, что нам истинно необходимо; поверь мне, вещей из чистого золота очень мало: все почти мишура и позолота, которую мы же сами и для собственных наших мук наводим на предметы вожделений наших.
(Ф. Н. Глинка, 8, 8)

В уединении… время принадлежит мудрецу и мудрец сам себе; в уединении, прибавлю я, все принимает важный и торжественный вид.
(К. Н. Батюшков, 3)

Природа, благая мать смертных! Ты начинаешь наказывать преступника, оскорбителя прав твоих, прежде законов человеческих.
(К. Н. Батюшков, 15)

Бой стихий, противоречий,
Разногласье спорных сил –
Все попрал ум человечий
И расчету подчинил.

(П. А. Вяземский, 25)

Если обладаете вы хотя одною частицею той всеобъемлющей, предвечной, неизменной мудрости, которая управляет природою, сохраняет и развивает ее, то скажи нам – что хорошего выдумали вы или сделали на пользу природы, коей составляете важную и нераздельную часть?..
(О. И. Сенковский, 4)

Я не могу же нарушить коренного закона природы из уважения к твоим добродетелям!..
(О. И. Сенковский, 7)

…Спанье после обеда есть, очевидно, закон самой природы…
(О. И. Сенковский, 8)

Я думал… как в наш век
Усовершился, вырос человек,
В своем быту, в развитии отважном
Своих идей какую бездну сил
Природы он себе поработил!
И как легко и верно правит ими
Теперь уже, а что еще вперед,
Что сделает он силами такими,
Когда им даст повсюдный, полный ход?
Лет через сто – какой переворот!

(Н. М. Языков, 31)

Природа не для всех очей
Покров свой тайный подымает;
Мы все равно читаем в ней,
Но кто, читая, понимает?
Лишь тот, кто с юношеских дней
Был пламенным жрецом искусства,
Кто жизни не щадил для чувства,
Венец мученьями купил,
Над суетой вознесся духом
И сердца трепет жадным слухом,
Как вещий голос, изловил!

(Д. В. Веневитинов, 1)

Знание в обширном смысле есть согласие природы с умом.
(Д. В. Веневитинов, 9, 2)

Верующий снам подобен гоняющемуся за своей тенью и покушающемуся поймать ее.
(Игнатий, 1, О сновидениях)

…С природой человек не соперничает, не боится ее, и оттого нам так легко, так свободно в одиночестве; тут совершенно отдаемся впечатлениям; пригласите с собой самого близкого приятеля, и уже не то.
(А. И. Герцен, 1, 2, 5)

Когда душа носит в себе великую печаль, когда человек не настолько сладил с собою, чтобы примириться с прошедшим, чтобы успокоиться на понимании, – ему нужна и даль, и горы, и море, и теплый, кроткий воздух; нужны для того, чтобы грусть не превращалась в ожесточение, в отчаяние, чтобы он не зачерствел. Хороший край нужнее хороших людей.
(А. И. Герцен, 4, 1)

Нам так чуждо все бескорыстное, так дешево все настоящее, что и в вечном колыхании природы человек невольно ждет чего то – следующей волны, развязки… вот теперь, кажется, что то да выйдет… кажется, что теперь, а волна опять разлилась и шумит, шурстя камнями, которые утягивает с собой вглубь, чтобы при первом ветре выбросить их снова на берег.
(А. И. Герцен, 4, 1)

…Должно быть, на людей бывает урожай, как на виноград.
(А. И. Герцен, 5, 2, 1)

Природа есть именно существование идеи в многоразличии…
(А. И. Герцен, 6, 2)

Природа и науки – два выгнутые зеркала, вечно отражающие друг друга; фокус, точку пересечения и сосредоточенности между оконченными мирами природы и логики, составляет личность человека.
(А. И. Герцен, 6, 4)

Обратимся к природе: неясная для себя, мучимая и томимая этой неясностью, стремясь к цели, ей неизвестной, но которая с тем вместе есть причина ее волнения, она тысячью формами домогается до сознания, одействоряет все возможности, бросается во все стороны, толкается во все ворота, творя бесчисленные вариации на одну тему В этом поэзия жизни, в этом свидетельство внутреннего богатства.
(А. И. Герцен, 6, 4)

Жизнь есть сохраняющееся единство многоразличия, единство целого и частей; когда нарушена связь между ними, когда единство, связующее и хранящее, нарушено, тогда каждая точка начинает свой процесс; смерть и гниение трупа – полное освобождение частей.
(А. И. Герцен, 8, 1)

…Законы мышления – сознанные законы бытия…
(А. И. Герцен, 8, 1)

История мышления – продолжение истории природы: ни человечества, ни природы нельзя понять мимо исторического развития. Различие этих историй состоит в том, что природа ничего не помнит, что для нее былого нет, а человек носит в себе все былое свое; оттого человек представляет себя не только как частного, но и как родового.
(А. И. Герцен, 8, 2)

Мы так привыкли к слову, что забываем величие этого торжественного акта вступления человека на царство вселенной. Природа без человека, именующего ее, – что то немое, неконченное, неудачное… человек благословил ее существовать для кого нибудь, воссоздал ее, дал ей гласность.
(А. И. Герцен, 8, 2)

Природа помимо мышления – часть, а не целое, мышление так же естественно, как протяжение, так же степень развития, как механизм, химизм, органика, только высшая… Человеческое сознание без природы, без тела – мысль, не имеющая мозга, который бы думал ее, ни предмета, который бы возбудил ее.
(А. И. Герцен, 8, 8)

Без естественных наук нет спасения современному человеку, без этой здоровой пищи, без этого строгого воспитания мысли фактами, без этой близости к окружающей нас жизни, без смирения перед ее независимостью – где нибудь в душе остается монашеская келья и в ней мистическое зерно, которое может разлиться темной водой по всему разумению.
(А. И. Герцен, 9, 1, 6)

Как будто кто нибудь (кроме нас самих) обещал, что все в мире будет изящно, справедливо и идти как по маслу. Довольно удивлялись мы отвлеченной премудрости природы и исторического развития, пора догадаться, что в природе и истории много случайного, глупого, неудавшегося, спутанного… Мы вообще в природе, в истории и в жизни всего больше знаем удачи и успехи; мы теперь только начинаем чувствовать, что не все так хорошо подтасовано, как казалось…
(А. И. Герцен, 9, 5, Западные арабески, 1)

Природа никогда не борется с человеком, это пошлый, религиозный поклеп на нее, она не настолько умна, чтоб бороться, ей все равно… Природа не может перечить человеку, если человек не перечит ее законам; она, продолжая свое дело, бессознательно будет делать его дело. Люди это знают и на этом основании владеют морями и сушами.
(А. И. Герцен, 9, 6, 9, 5)

Не замечая нелепости, мы вносим маленькие правила нашего домашнего хозяйства во всемирную экономию, для которой жизнь поколений, народов, целых планет не имеет никакой важности в отношении к общему развитию. В противоположность нам, субъективным, любящим одно личное, для природы гибель частного – исполнение той же необходимости, той же игры жизни, как возникновение его; она не жалеет об нем потому, что из ее широких объятий ничего не может утратиться, как ни изменяйся.
(А. И. Герцен, 12, LVII год республики…)

ПОЗНАВАЕМОСТЬ МИРА

…Нет такого невежды, который не мог бы задать больше вопросов, чем может их разрешить самый знающий человек.
(М. В. Ломоносов, 7)

Брось Коперниковски сферы,
Глянь в сердечные пещеры!
В душе твоей глагол, вот будешь с ним весел!

(Г. С. Сковорода, 1, 28)

Если хотим измерить небо, землю и моря, должны, во первых, измерить самих себя.
(Г. С. Сковорода, 3)

Тщетно бы человек, одаренный острейшим понятием, своим единым размышлением старался достигнуть до познания вещей – слабый его рассудок на каждой ступени будет спотыкаться, а вещи в уме его совсем противный истине вид будут иметь, так что, преходя из заблуждения в заблуждение, рассудок его в них будет потоплен.
(М. М. Щербатов, 3)

…Как возможно человеку льстить себя достигнуть единою силою своего рассудка до понятия вышних вещей… Сами ошибки тех именитых мужей могут нам послужить к снисканию истины.
(М. М. Щербатов, 3)

Ибо не будем льстить себя: хотя много веков протекло, хотя много труда, бдения и попечения достойными, прежде нас жившими мужами было употреблено, много еще осталось не откровенно, и все почти может в лучшее совершенство быть приведено.
(М. М. Щербатов, 3)

…Наука пространна, а век короток.
(М. М. Щербатов, 3)

…Дикие народы в знании вещей почти немногим превосходят животных, от которых они, живучи в натуральном состоянии, и сами еще научаются многому.
(Д. С. Аничков, 1, 1)

При возвышающемся познании человеческом о вещах возвышается купно и человеческое понятие о Боге.
(Д. С. Аничков, 1, Положения)

…Душа наша, всегда имея склонность далее поступать и как бы перескакивать с одного места на другое, недолго углубляется в рассматривании самых вещей и различении оных между собою.
(Д. С. Аничков, 2)

…Всякой истины первым началом почитается знание самого себя…
(Д. С. Аничков, 2)

Хотя философы и ученые говорят непрестанно о презрении славы, о мудрости и о спокойствии душевном, однако ж, невзирая на все их прекрасные и высокопарные изречения, утвердительно можно сказать, что если бы они не были к тому подстрекаемы тщеславием, то невежество и поныне господствовало бы над всем родом человеческим…
(И. А. Крылов, 1, 33)

И когда сам Сократ сказал, что он ничего не знает, то не лучше ли спокойно пользоваться нам наследственным правом на это признание, нежели доставать его с такими хлопотами, каких стоило это покойнику афинскому мудрецу; а когда уже быть разумным невозможно, то должно прибегнуть к утешительному способу – казаться разумным.
(И. А. Крылов, 4)

Законы природы суть незыблемые утесы, вокруг которых напрасно свирепствует океан времени!
(Ф. Н. Глинка, 7)

Идеи… ходят вокруг света, переходят из века в век, из наречия в наречие, из стиха в стих, из прозы в прозу; наконец, они являются в приличной себе одежде, в счастливом выражении и тогда то становятся достойными принадлежать наследственно человеческому роду.
(К. Н. Батюшков, 4)

Учись знать небо и землю, чтоб не иметь нужды ни в чем, кроме своего мужества.
(Ф. В. Булгарин, 1, 13)

Одна только гордость наша влечет нас к разрешению тайн творения, которые останутся навсегда непроницаемыми. Могут ли люди верить мудрецам, когда каждый из них доказывает мнение противоположное?.
(Ф. В. Булгарин, 7)

…Люди, руководствуемые одним своим рассудком, беспрестанно ошибаются в нравственных и физических изысканиях, и потому не должно стремиться за пределы возможного – не смотреть беспрестанно вверх, чтобы на земле не сломать себе шеи, и не рыться всегда в земле, чтобы не сделаться самому ископаемым.
(Ф. В. Булгарин, 7)

Мысль всемогуща в нас, но тот, кто мыслит, слаб;
Мысль независима, но времени он раб.

(П. А. Вяземский, 21)

Бедные люди! Они дали названия вещам несуществующим, пропустили существенное, сами себе закрыли путь к истине тысячью имен, разделений, подразделений… полжизни надобно употребить, чтобы опровергнуть все это, – и полжизни надобно употребить, чтобы выучиться говорить их языком!
(В. Ф. Одоевский, 10)

Не забываем ли мы, что в истине должно быть основание положительное, что всякая наука положительная заимствует свою силу из философии, что и поэзия неразлучна с философией.
(Д. В. Веневитинов, 8)

Я сколько ни принимался читать философские трактаты… все вздор. Они мне всегда напоминают философский камень – худший из всех камней, потому что он вовсе не существует, а его ищут. В науке ли, в заседании каком, если человек хочет городить пустяки, общие взгляды, недоказанные гипотезы, он сейчас оговаривается тем, что это только философское, т. е. не дельное воззрение.
(А. И. Герцен, 5, 1)

А между тем опыт – беднейшее средство познания.
(А. И. Герцен, 6, 1)

Для того чтоб сделать дельный вопрос, надобно непременно быть сколько нибудь знакому с предметом, надобно обладать своего рода предугадывающею проницательностию. Между тем, когда наука молчит из снисхождения или старается вместо ответа показать невозможность требования, ее обвиняют в несостоятельности и в употреблении уловок.
(А. И. Герцен, 6, 1)

Истинное осуществление мысли не в касте, а в человечестве; она не может ограничиваться тесным кругом цеха; мысль не знает супружеской верности – ее объятия всем; она только для того не существует, кто хочет эгоистически владеть ею.
(А. И. Герцен, 6, 3)

Наука – живой организм, которым развивается истина.
(А. И. Герцен, 6, 3)

…Увеличение знаний, не имеющее никаких пределов, обусловливаемое извне случайными открытиями, счастливыми опытами, иногда не столько радует, сколько теснитум.
(А. И. Герцен, 8, 1)

Наука одна; двух наук нет, как нет двух вселенных; спокон века сравнивали науки с ветвящимся деревом – сходство чрезвычайно верное; каждая ветвь дерева, даже каждая почка имеет свою относительную самобытность; их можно принять за особые растения; но совокупность их принадлежит одному целому, живому растению этих растений – дереву; отнимите ветви – останется мертвый пень, отнимите ствол – ветви распадутся.
(А. И. Герцен, 8, 1)

Философия есть единство частных наук; они втекают в нее, они – ее питание…
(А. И. Герцен, 8, 1)

…Человек больше у себя в мире теоретических мечтаний, нежели в многоразличии фактов… Факты – это только скопление однородного материала, а не живой рост, как бы сумма частей ни была полна.
(А. И. Герцен, 8, 1)

Дело науки – возведение всего сущего в мысль.
(А. И. Герцен, 8, 2)

Начало знания есть сознательное противоположение себя предмету и стремление снять эту противоположность мыслию.
(А. И. Герцен, 8, 3)

Философия, что бы ни принялась оправдывать, оправдывает только разум, т. е. себя.
(А. И. Герцен, 8, 4)

Есть истины… которые, как политические права, не передаются раньше известного возраста.
(А. И. Герцен, 9, 1, 6)

Диалектическая метода, если она не есть развитие самой сущности, воспитание ее, так сказать, в мысль, – становится чисто внешним средством гонять сквозь строй категорий всякую всячину, упражнением в логической гимнастике, – тем, чем она была у греческих софистов и средневековых схоластиков…
(А. И. Герцен, 9, 4, 25)

Нет той логической абстракции, нет того собирательного имени, нет того неизвестного начала или неисследованной причины, которая не побывала бы, хоть на короткое время, божеством или святыней. Иконоборцы рационализма, сильно ратующие против кумиров, с удивлением видят, что по мере того, как они сбрасывают одних с пьедесталей, на них появляются другие. А по большей части они и не удивляются, потому ли, что вовсе не замечают, или сами их принимают за истинных богов.
Естествоиспытатели, хвастающиеся своим материализмом, толкуют о каких то вперед задуманных планах природы, о ее целях и ловком избрании средств… Это фатализм в третьей степени, в кубе; на первой кипит кровь Януария, на второй орошаются поля дождем по молитве, на третьей – открываются тайные замыслы химического процесса, хвалятся экономические способности жизненной силы, заготовляющей желтки для зародышей и т. п.
(А. И. Герцен, 9, 6, 9, 2)

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ И ВЕЧНАЯ


Но как ни горестен был век мой, я стенаю,
Что скончевается сей долгий страшный сон.
Родился, жил в слезах, в слезах и умираю.

(А. П. Сумароков, 6)

Но если человек, последуя существу своей природы, восхочет жизнь свою учинить длиннее, нежели природою она ему положена, если хочет расширить круг, стесняющий его, и разумом своим пренестися во все времена и во все страны – да соответствует прилежание его его желаниям. Творец наш дал все к тому… нам остается им воспользоваться.
(М. М. Щербатов, 3)

Уверение о великости нашего существа и о великости того, что определено для нас в будущей жизни, естественно побуждает нас ко простиранию проницания нашего в будущее и заставляет нас пещися о том, что после нас последует.
(Н. И. Новиков, 6)

Боле счастливый боится,
Чем несчастный, умереть.

(В. В. Капнист, 1)

Люди должны бы были непрестанно помышлять о двух вещах: во первых, о краткости здешней жизни, и во вторых, о бесконечности продолжения будущей.
(И. А. Крылов, 1, 2)

Ужель смягчится смерть сплетаемой хвалою
И невозвратную добычу возвратит?
Не слаще мертвых сон под мраморной доскою;
Надменный мавзолей лишь персть их бременит.

(В. А. Жуковский, 2)

И кто с сей жизнию без горя расставался?
Кто прах свой по себе забвенью предавал?
Кто в час последний свой сим миром не пленялся
И взора томного назад не обращал?

(В. А. Жуковский, 2)

Что жизнь, когда в ней нет очарованья?
Блаженство знать, к нему лететь душой,
Но пропасть зреть перед собой;
Желать всяк час и трепетать желанья…

(В. А. Жуковский, 5)

…Что счастием для нас в минутной жизни было,
То будет счастием для близких нам сердец
И долго после нас; грядущих лет певец
От лиры воспылает нашей…

(В. А. Жуковский, 6)

Сия уверенность в тленности земных вещей не есть ли тайное, врожденное в человеке доказательство бессмертия? Кто жалеет о мертвом, жалеет об одном себе: если бы он воображал своего потерянного друга жертвою ничтожности, он бы ужаснулся и порадовался внутренно тому, что он еще живет и чувствует. Но мы говорим о тех, кого мы лишились: я его не увижу! Не есть ли это в отношении к себе, а не к нему? Кто может быть несчастлив, веря бессмертию? Что он теряет в жизни, которая сама ничто, которой потерею должно радоваться, потому что она приближает нас к нашей великой цели!
(В. А. Жуковский, 8, 17 июля 1805 г.)

О радость! мне ничто все ужасы могилы;
Ничтожество не мой удел:
Мне смерть, как друг, отдаст и жизнь и крылы,
И полечу в надзвездный я предел.

(Ф. Н. Глинка, 2)

Если и самая смерть так же неприметна, как приближение ее, то умереть, право, ничего не значит! Страшна смерть ожидаемая, и страх сей родится, кажется, более от тревоги в воображении или от затмения в совести, а смерть, налетающая невзначай, должна быть очень легка!
(Ф. Н. Глинка, 5, 1, Описание войны 1813 года, 23 апреля)

Мысль о бессмертии проливает неизъяснимо сладостное утешение на раны растерзанного бедствиями сердца.
(Ф. Н. Глинка, 6, 2, 3)

Кто может доказать, что смерть ужасна? Одно воображение наше окружает ее страхами и ужасами. Может быть, что и весьма вероятно, что она столь же приятна, как сон для утружденного странника, как отдых после великих трудов. Может быть, судорожное движение, сопровождающее отлучение души от тела, есть лучшее наслаждение; может быть, это, так сказать, восторг распространяющихся нервов. Весь состав телесный, потрясаемый отлучением души, дрожит, подобно сильно растроганным струнам. Сие последнее трепетание нервов затихает постепенно, и вместе с ним тело погружается в бесчувственность, а душа отделяется от него, как аромат от цветов, как звук от потрясенных струн, и веселится, как пленник, исторгшийся от тесных оков.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

В колыбели и в могиле все равны.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Всякий, сбираясь в чужой край, запасается ходячею там монетою. Готовясь перейти за предел сей жизни в жизнь будущую, надлежит запасаться монетою, которая ходит там, а сия монета не злато, не алмазы – но добрые дела!..
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

…Ужели для того мы родимся, живем и действуем, чтоб, наполня весь круг земной шумом и славою дел своих, исчезнуть, подобно явлениям воздушным и мечтам пробужденного от сна?.. Чтоб, будучи, так сказать, душою целого мира, превратиться в бездушные глыбы? О, какая бедная доля была бы твоя, о человек! когда бы ты рожден был только для сей юдоли скорбей и слез!
(Ф. Н. Глинка, 7)

Когда же смерть нам в дверь заглянет
Звать в заточение свое,
Пусть лучше на пиру застанет,
Чем мертвыми и до нее.

(П. А. Вяземский, 11)

Жизнь разочлась со мной; она не в силах
Мне то отдать, что у меня взяла,
И что земля в глухих своих могилах
Безжалостно навеки погребла.

(П. А. Вяземский, 23)

…Я только сознаю, что разучился жить,
Но умирать не научаюсь.

(П. А. Вяземский, 26)

…Тянул он данную природой канитель,
Жил, не заботившись проведать жизни цель,
И умер, не узнав, зачем он умирает.

(П. А. Вяземский, 28)

Страх смерти обитает не в душе человека, но в его физической части; он действует только до тех пор, пока преобладают материальные силы, подчиняя своим пользам духовное начало бытия; одно тело боится смерти, потому что смерть грозит ему разрушением, и как скоро болезнь и изнеможение отнимут у материи то страшное самовластие, которое люди называют голосом природы, и дух не встречает в нем более противоречия, – разрушение тела делается для нас незначащим, посторонним предметом.
(О. И. Сенковский, 5)

Вечность! Это простое отсутствие всякой меры.
(О. И. Сенковский, 5)

Между смертию и сном нет никакой разницы, разве та, что от смерти нельзя очнуться… Сладость, которую вы чувствуете, засыпая, есть именно следствие этого погружения духа в совершенное бездействие, в смерть.
(О. И. Сенковский, 5)

Что наиболее меня убеждает в вечности моей души – это ее общность. На поверхности человека является его индивидуальный характер, но чем дальше вы проникаете во глубь души, тем более уверяетесь, что в ней, как идеи, существуют все добродетели, все пороки, все страсти, все отвращения, что там ни один из сих элементов не первенствует, но находится в таком же равновесии, как в природе, так же каждый имеет свою самобытность, как в поэзии.
(В. Ф. Одоевский, 7)

Да! Смерть мила, когда цвет жизни
Приносишь в дар своей отчизне.

(Д. В. Веневитинов, 3)

Не свидетельствует ли смерть, постигшая и постигающая постоянно всех человеков, что мы сотворены для вечности, что на земле мы самые кратковременные странники, что, по этой причине, заботы наши о вечности должны быть главными и наибольшими заботами, а заботы о земле должны быть очень умеренными!
(Игнатий, 2)

Видимая и называемая нами смерть, в сущности, есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них истинной жизни, Бога.
(Игнатий, 5, 1)

…Для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим… именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определенное каждому человеку Богом для странствия по земле.
(Игнатий, 5, 1)

Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтоб мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы, на этом основании, совлекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным.
(Игнатий, 5, Заключение)

Однако сердце и падшего человека, как ни было мрачно и тупо, постоянно осязало, так сказать, свою вечность.
(Игнатий, 6)

Уже то самое, что для душ человеческих предназначено одно место жительства, одинаковое наслаждение и одинаковая казнь с ангелами, служит указанием, что души – существа по всему подобные ангелам.
(Игнатий, 6)

Очень похожи на мертвецов земные счастливцы, мертвые для вечности и для всего духовного.
(Игнатий, 7, 1)

Узнав о смерти ближнего вашего, не предайтесь тем неутешным рыданиям, которым обыкновенно предается мир, доказывающий тем, что надежда его – только во плоти.
(Игнатий, 7, 9)

Никто из человеков не остался бессмертным на земле. А между тем живем как бы бессмертные; мысль о смерти и вечности ускользает от нас, делается нам совершенно чуждою. Это – ясное свидетельство, что род человеческий находится в падении; души наши связаны каким то мраком, какими то нерешимыми узами самообольщения, которыми мир и время держат нас в плене и порабощении.
(Игнатий, 8, 156)

Байрон очень справедливо сказал, что порядочному человеку нельзя жить более тридцати пяти лет. Да и зачем долгая жизнь?., что будет пользы, если я проживу не десять, а пятьдесят лет, кому нужна моя жизнь, кроме моей матери, которая сама очень ненадежна?
(А. И. Герцен, 1, 2, 4)

Человек растет, растет, складывается и прежде, нежели замечает, идет уже под ropy. Вдруг какой нибудь удар будит его, и он с удивлением видит, что жизнь не только сложилась, но и прошла. Он тут только замечает тягость в членах, седые волосы, усталь в сердце, вялость в чувствах. Помочь нечем. Узел, которым организм связан и затянут, – личность – слабеет… Безличная мысль и безличная природа одолевают мало помалу человеком и влекут его безостановочно на свои вечные, неотвратимые кладбища логики и стихийного бытия…
(А. И. Герцен, 4, 1)

Пока человек идет скорым шагом вперед, не останавливаясь, не задумываясь, пока не пришел к оврагу или не сломал себе шеи, он все полагает, что его жизнь впереди, свысока смотрит на прошедшее и не умеет ценить настоящего. Но когда опыт прибил весенние цветы и остудил летний румянец, когда он догадывается, что жизнь, собственно, прошла, а осталось ее продолжение, тогда он иначе возвращается к светлым, к теплым, к прекрасным воспоминаниям первой молодости.
(А. И. Герцен, 9, 1, 3)

Какое счастье вовремя умереть для человека, не умеющего в свой час ни сойти со сцены, ни идти вперед.
(А. И. Герцен, 9, 1, 7)

Но по какому праву мы требуем справедливости, отчета, причин? – у кого? – у крутящегося урагана жизни?..
(А. И. Герцен, 9, 2, 18)

Не проще ли понять, что человек живет не для совершения судеб, не для воплощения идеи, не для прогресса, а единственно потому, что родился, и родился для (как ни дурно это слово) – для настоящего, что вовсе не мешает ему ни получать наследство от прошедшего, ни оставлять кое что по завещанию… Все великое значение наше, при нашей ничтожности, при едва уловимом мелькании личной жизни, в том то и состоит, что, пока мы живы, пока не развязался на стихии задержанный нами узел, мы все таки сами, а не куклы, назначенные выстрадать прогресс или воплотить какую то бездомную идею. Гордиться должны мы тем, что мы не нитки и не иголки в руках фатума, шьющего пеструю ткань истории… Мы знаем, что ткань эта не без нас шьется, но это не цель наша, не назначенье, не заданный урок, а последствие той сложной круговой поруки, которая связывает все сущее концами и началами, причинами и действиями.
(А. И. Герцен, 9, 6, 9, 5)

Зачем все живет? Тут, мне кажется, предел вопросам; жизнь – и цель, и средство, и причина, и действие… Жизнь не достигает цели, а осуществляет все возможное, продолжает все осуществленное, она всегда готова шагнуть дальше – затем, чтоб полнее жить, еще больше жить, если можно; другой цели нет.
(А. И. Герцен, 12, Consolatio)

Бывают точно времена
Совсем особенного свойства.
Себя не трудно умертвить,
Но, жизнь поняв, остаться жить –
Клянусь, немалое геройство!

(А. Н. Майков, 4)

ЛИЧНОСТЬ В ОБЩЕСТВЕ

Чернь дивиться будет твоим титлам, а умные люди, примечая твои злочинства, не только тебя презирать будут, но и совсем забудут древнюю славу твоего рода.
(А. Д. Кантемир, 1, 2)

…Кто в свете сем родился волком,
Тому лисицей не бывать.

(М. В. Ломоносов, 5)

Всякому городу нрав и права;
Всяка имеет свой ум голова…

(Г. С. Сковорода, 1, 10)

Известно, наконец, также и то, что о нравственных действиях другого не всегда по внутренней их доброте, но по внешней, чувствам их в противном виде представляющихся, рассуждают обыкновенно.
(Д. С. Аничков, 2)

Не лучше ль менее известным,
А более полезным быть…

(Г. Р. Державин, 15)

Он не любил никого и никем любим не был, ибо тот, кто любит одного себя, недостоин быть любимым от других.
(Д. И. Фонвизин, 2)

Я столько свет знаю, что мне стыдно чего нибудь стыдиться.
(Д. И. Фонвизин, 6, «Письмо от Стародума»)

…Истинно честному человеку надлежит быть полезным обществу во всех местах и во всяком случае, когда только он в состоянии оказать людям такое благодеяние.
(И. А. Крылов, 1, 24)

Итак, не лучше ли быть первым между скотами, нежели последним между людьми?
(И. А. Крылов, 2)

…Кто посмирней, так тот и виноват.
(И. А. Крылов, 12)

В делах, которые гораздо поважней,
Нередко от того погибель всем бывает,
Что чем бы общую беду встречать дружней,
Всяк споры затевает
О выгоде своей.

(И. А. Крылов, 13)

…Все кажется в другом ошибкой нам;
А примешься за дело сам,
Так напроказишь вдвое хуже.

(И. А. Крылов, 20)

Человек, который, будучи с людьми, был однако ж один, будет холоднее того человека, который совсем был бы оставлен, потому что последний будет чувствовать нужду в любви и будет искать ее, а первый, будучи на этот счет обеспечен и спокоен и долго не имея нужды ни в чем, кроме еды, жилища и одежды, останется нечувствительным в душе своей, которая не научилась ни к кому привязываться и которая теряет чувствительность, если не приводить ее часто в движение. Ум его также останется в неразвитии, потому что чувства заставляют действовать ум, а если чувства не действуют, то и ум спит. Кто отделен от людей, тот не имеет предмета для размышления, потому что одни только наши отношения к людям служат началом наших умствований, потом уже он обращается на другие предметы.
(В. А. Жуковский, 8, 26 августа 1805 г.)

Не так ли и в обществе людей мелкие страсти заслоняют великие добродетели? Не так ли ничтожные способности затеняют великие дарования?
(Ф. Н. Глинка, 5, 1, Описание войны 1813 года, 30 мая)

Трудно ладить с людьми неблагорасположенными: они толкуют все в свою пользу!
(Ф. Н. Глинка, 5, 1, Обратный путь из Силезии в Россию, 24 марта)

Закоренелые предрассудки, как железные стены, отделяют людей от людей.
(Ф. Н. Глинка, 6, 2, 3)
Общество похоже на многострунный музыкальный инструмент. Очень трудно настраивать, а еще труднее поддерживать строй его. Самая малость может произвести разлад.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Некоторые люди, не успев размыслить о важном назначении человека и гражданина, не составя правил для своего поведения и не испытав довольно дарований и способностей своих, ищут известности, порываясь занимать важные в государстве места. Их можно сравнить с птенцами, которые, не испытав сил своих и не уверясь еще, созрели ли их крылья, рвутся вон из гнезда. Те и другие вспорхнут, полетят, взовьются – и упадут!..
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Человек в светской рассеянности все мысли, чувства и душевные способности рассеивает.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Многие люди похожи на книги, в которых хорошо одно только вступление, в прочем – чем далее, тем скучнее и несноснее.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Скорее отлучишь тень от человека, нежели порок от гражданского общества.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Кто истинно свободен? – Тот, кто не раболепствует собственным страстям и чужим прихотям.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Большая опытность, знание приличностей, знание нравов, светских нравов, которые столь отличны от нравов пиитических времен, как герои Гомеровы от прусских генералов, одним словом, вся эта светская наука сушит сердце и душу…
(К. Н. Батюшков, 3)

…Какое то спокойное простодушие есть истинный характер любимца муз, а простодушие в обществе сначала смешно, а потом и скучно.
(К. Н. Батюшков, 3)

…Общества большого света имеют свойства старых вин: излишнее употребление оных вредно, умеренное полезно и необходимо.
(К. Н. Батюшков, 3)

С какой стороны ни рассматривай человека и себя в обществе, найдешь, что снисхождение должно быть первой добродетелью.
Снисхождение в речах, в поступках, в мыслях: оно то дает эту прелесть доброты, которая едва ли не любезнее всего на свете… Снисхождение должно иметь границы. Брань пороку, прощение слабости. Рассудок отличит порок от слабости. Надобно быть снисходительным и к себе: сделал дурно сегодня – не унывай: теперь упал – завтра встанешь. Не валяйся только в грязи.
(К. Н. Батюшков, 8)

Жить в обществе, носить на себе тяжелое ярмо должностей, часто ничтожных и суетных, и хотеть согласовать выгоды самолюбия с желанием славы – есть требование истинно суетное. Что образ жизни действует сильно и постоянно на талант, в том нет сомнения.
(К. Н. Батюшков, 10)

Так называемый большой свет можно уподобить крепости. Комендант в ней – приличие. Этот комендант не впускает в ограду никого, кто не принадлежит к гарнизону, но сдает на капитуляцию целую крепость первому смельчаку, который устремится на приступ, с толпою своих робких поклонников. Успехи в большом свете в отношении к уму весьма не трудны, ибо они зависят от положения человека в обществе.
(Ф. В. Булгарин, 6)

Хороший рассказчик нравится нам иногда, когда мы расположены слушать; но человек, умеющий поддерживать разговор и сообщать ему занимательность, нравится всегда, ибо он умеет быть и слушателем и рассказчиком.
(Ф. В. Булгарин, 6)

…Общие черты характера целой породы не могут быть причтены в вину одному лицу.
(Ф. В. Булгарин, 7)

Предаться хочешь ли покою
И не иметь с людьми возни?
Как можно меньше будь собою,
А будь, чем быть велят они.

(П. А. Вяземский, 9)

…Мы платонической к себе любовью тлеем,
И на коленях мы – но только пред собой.

(П. А. Вяземский, 27)

Журнал и газета – источники, которые беспрерывным движением, капля за каплею, пробивают камень или голову читателя, который подставил ее под их подмывающее действие.
(П. А. Вяземский, 35, 6)

«Знаете ли вы Вяземского?» – спросил кто то у графа Головина. – «Знаю! Он одевается странно». Поди после, гонись за славой! Будь питомцем Карамзина, другом Жуковского и других ему подобных, пиши стихи, из которых некоторые, по словам Жуковского, могут называться образцовыми, а тебя будут знать в обществе по какому нибудь пестрому жилету или широким панталонам!
(П. А. Вяземский, 37)

Предполагать унижение в обрядах, установленных этикетом, есть просто глупость. Английский лорд, представляясь своему королю, становится на колени и целует ему руку. Это не мешает ему быть в оппозиции, если он того хочет. Мы каждый день подписываемся покорнейшими слугами, и, кажется, никто из этого не заключал, чтобы мы просились в камердинеры.
(А. С. Пушкин, 23, Этикет)

Искусство образованной или изящной беседы состоит именно в том, чтобы каждый говорил о себе, но так, чтобы другие этого не примечали.
(О. И. Сенковский, 10)

И что такое общество! Люди? Ба, какие люди! Общество есть собрание индивидуальных идей данной эпохи. Люди состоят из лиц; лицо состоит всегда из своей идеи. Каждый человек выражает собою только одну какую нибудь идею, которой он служит простою оболочкою и которой на известное время отдает напрокат свою голову… он ее раб и орудие; он тверд в этой идее; около нее вращаются его способности, мысли и чувства и он сам, всем своим нравственным бытом… В обществе собственно нет человека: человек общественный есть всегда какая нибудь воплощенная идея.
(О. И. Сенковский, 10)

Есть люди, у коих самолюбие такое огромное, такое раздутое, гордость такая колоссальная, что они загораживают вам своим лицом целый горизонт; всякое слово, пущенное на воздух, непременно попадает в них, как ядро в стену, и делает брешь в их тщеславии…
(О. И. Сенковский, 11, Личности)

Человек несчастия одиночества заменил страданиями другого рода, может быть, ужаснейшими: он продал обществу, как злому духу, блаженство души своей за спасение тела.
(В. Ф. Одоевский, 2)

Открываю великую тайну; слушайте: все, что ни делается в свете, делается для некоторого безыменного общества! Оно – партер; другие люди – сцена. Оно держит в руках и авторов, и музыкантов, и красавиц, и гениев, и героев. Оно ничего не боится – ни законов, ни правды, ни совести. Оно судит на жизнь и смерть и никогда не переменяет своих приговоров, если бы они и были противны рассудку. Членов сего общества вы легко можете узнать по следующим приметам: другие играют в карты, а они смотрят на игру; другие женятся, а они приезжают на свадьбу; другие пишут книги, а они критикуют; другие дают обед, а они судят о поваре; другие дерутся, а они читают реляции; другие танцуют, они становятся возле танцовщиков. Члены сего общества везде тотчас узнают друг друга не по особенным знакам, но по какому то инстинкту; и каждый, прежде нежели вслушается, в чем дело, уже поддерживает своего товарища; тот же из членов, кто вздумает что нибудь делать на сем свете, в ту же минуту лишается всех преимуществ, сопряженных с его званием, входит в общее число подсудимых, и ничем уже не может возвратить прав своих. Известно также, что самую важную роль в этом судилище играют те, про которых решительно нельзя отыскать, зачем они существуют на сем свете.
(В. Ф. Одоевский, 5)

Если хочешь быть верным, ревностным сыном православной Церкви, то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. Не дерзни обличать его! Не дерзни учить его! Не дерзни осуждать и укорять его! Это – деяние не веры, а безрассудной ревности, самомнения, гордыни… Предоставим суд над человеками и обличение человеков тем человекам, на которых возложена обязанность судить братий своих и управлять ими.
(Игнатий, 1, О ревности душевной и духовной)

Легко ли расстаться с мнением мира! И миру – как познать подвижника истинной молитвы, когда самый подвиг вовсе неизвестен миру?
(Игнатий, 1, О прелести, 11 часть)

Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя к одному человеку: то ты – в горестном самообольщении.
(Игнатий, 1, О любви к ближнему)
Человеку необходимы внешние раздражения; ему нужна газета, которая бы всякий день приводила его в соприкосновение со всем миром, ему нужен журнал, который бы передавал каждое движение современной мысли, ему нужна беседа, нужен театр, – разумеется, от всего этого можно отвыкнуть, покажется, будто все это и не нужно, потом сделается и в самом деле совершенно не нужно, т. е. в то время, когда сам этот человек уже сделался совершенно не нужен.
(А. И. Герцен, 1, 2, 4)

Как весело говорить, когда нас умеют верно, глубоко понимать и сочувствовать.
(А. И. Герцен, 1, 2, 5)

…Мы узнаем человека благовоспитанного по тому, что никогда не добьешься от него, чтоб он откровенно сказал свое мнение.
(А. И. Герцен, 7, 2, 1)

Быть человеком в человеческом обществе вовсе не тяжкая обязанность, а простое развитие внутренней потребности; никто не говорит, что на пчеле лежит священный долг делать мед; она его делает потому, что она пчела. Человек, дошедший до сознания своего достоинства, поступает человечески потому, что ему так поступать естественнее, легче, свойственнее, приятнее, разумнее; я его не похвалю даже за это – он делает свое дело, он не может иначе поступать, так, как роза не может иначе пахнуть.
(А. И. Герцен, 7, 3, 2)

Он говорил, что у него было до двадцати дуэлей – положим, что их было десять, и этого за глаза довольно, чтоб его не считать серьезным человеком.
(А. И. Герцен, 9, 6, 4)

Сплетни – отдых разговора, его десерт, его сон; одни идеалисты и абстрактные люди не любят сплетней.
(А. И. Герцен, 9, 8, 1, 2)

Моральная оценка событий и журьба людей принадлежат к самым начальным ступеням понимания. Оно лестно самолюбию – раздавать… премии и читать выговоры, принимая мерилом самого себя, – но бесполезно.
(А. И. Герцен, 12, Consolatio)

Общаясь с сильным и привлекательным человеком, нельзя не испытать его влияния, нельзя не созреть в его лучах. Сочувствие ума, который мы высоко ценим, дает нам вдохновение и новую силу, утверждая то, что дорого нашему сердцу. Но от этой естественной реакции далеко до подражания.
(А. И. Герцен, 16, 4)

Маленькие города, тесные круги страшно портят глазомер. Ежедневно повторяя с своими одно и то же, естественно дойдешь до убеждения, что везде говорят одно и то же.
(А. И. Герцен, 17, 3)

Приобресть мы можем знанья
И умение пролезть, –
Трудно то лишь приобресть,
Что дает нам воспитанье.

(А. Н. Майков, 5)

ЖИТЬ ЗНАЧИТ БОРОТЬСЯ

Если кто попал в ров или бездну водяную, не должен думать о трудности, но о избавлении.
(Г. С. Сковорода, 4)

Что пользы в тишине, когда корабль разбит?
(И. И. Хемницер, 6)

Когда у нас беда над головой,
То рады мы тому молиться,
Кто вздумает за нас вступиться;
Но только с плеч беда долой,
То избавителю от нас же часто худо:
Все взапуски его ценят,
И если он у нас не виноват,
Так это чудо!

(И. А. Крылов, 19)

…Я ежедневно убеждаюсь в истине, что самая малая доля публичности производит уже добро неимоверное, хотя в первые минуты и не весьма приметное. Оно обуздывает дерзость невежества, хотя и не самоё самовластие.
(А. И. Тургенев, 15)

А я при первом случае буду действовать, то есть говорить и писать что думаю и чувствую, полагая, что бездействие есть преступление, которое многие прикрывают границами своих обязанностей. Я не бутошник; однако же, если режут на улице, и под моими окнами, разве я не должен бежать на помощь и взбудоражить, если нужно, весь город, чтобы спасти жертву; а когда режут здравый смысл, святую нравственность и более всего – самую религию, то как же не вступиться и по убеждению, и по долгу?
(А. И. Тургенев, 16)

Пусть среди кровавых боев
Буду бледен, боязлив,
А в собрании героев
Остр, отважен, говорлив!

(Д. В. Давыдов, 3)

Мы несем едино бремя,
Только жребий наш иной:
Вы оставлены на племя,
Я назначен на убой.

(Д. В. Давыдов, 4)

Хитрость в войне необходима. Она то же, что механика в общежитии: ею заменяется слабость сил.
(Ф. Н. Глинка, 5, 1, Описание Отечественной войны, 23 января)

Бедствия в жизни, как неприятели в день битвы, никогда не наступают поодиночке.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Человек в мире, как воин в осажденной крепости. Страсти собственные – его домашние враги; страсти чуждые – неприятели посторонние. Нередко те и другие входят в тайные противу него заговоры.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Слабые всегда бывают добычею сильных, а сильные нередко становятся жертвами хитрых. – Сила и хитрость делят между собою владычество над жребиями людей.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Некто сказал, и сказал прекрасно, что военное искусство всегда будет наукою для просвещенных и грубым только ремеслом для невежд.
(Ф. Н. Глинка, 7)

Горе тому, кого война обесчеловечит!
(Ф. Н. Глинка, 7)

Одно невежественное упрямство не любит и старается ограничить наслаждения ума.
(К. Н. Батюшков, 16)

Неизбежная опасность делает смелым труса, а храброму сообщает какое то хладнокровие в жизни и смерти.
(Ф. В. Булгарин, 7)

Пусть щук поболе народится,
Чтоб не дремали караси.

(П. А. Вяземский, 17)

У одного из наших известных писателей спрашивали, зачем не возражал он никогда на критики. Критики не понимают меня, отвечал он, а я не понимаю моих критиков. Если будем судиться перед публикою, вероятно, и она нас не поймет…
Можно не удостоивать ответом своих критиков… когда нападения суть чисто литературные и вредят разве одной продаже разбраненной книги. Но из уважения к себе не должно по лености или добродушию оставлять без внимания оскорбительные личности и клеветы, ныне, к несчастию, слишком обыкновенные. Публика не заслуживает такого неуважения.
(А. С. Пушкин, 21)

…Будет буря, мы поспорим
И помужествуем с ней.

(Н. М. Языков, 20)

Обманчивой волной молвы не увлекайся,
Не верь ни браням, ни хвалам
Продажных голосов, в их споры не мешайся,
В их непристойный шум и гам,
Но, чувствуя себя, судьбы своей высокой
Не забывая никогда,
Но, тих и величав, проникнутый глубоко
Святыней чистого труда,
Будь сам себе судьей, суди себя сурово…
И паче всякого греха
Беги ты лени: в ней слабеют ум и слово,
Полет мечты и звон стиха;
Так будь неутомим!

(Н. М. Языков, 24)

…Всякий человек рожден быть счастливым, но чтоб познать свое счастье, душа его осуждена к борению с противоречиями мира.
(Д. В. Веневитинов, 10)

Чтоб бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места: может быть одно увлечение ими и рабское повиновение им.
(Игнатий, 5, Введение)

Нет в мире неблагодарнее занятия, как сражаться за покойников: завоевывают трон, забывая, что некого посадить на него, потому что царь умер.
(А. И. Герцен, 6, 2)

…Одно действование может вполне удовлетворить человека. Действование – сама личность… В разумном, нравственно свободном и страстно энергетическом деянии человек достигает действительности своей личности и увековечивает себя в мире событий. В таком деянии человек вечен во временности, бесконечен в конечности, представитель рода и самого себя, живой и сознательный орган своей эпохи.
(А. И. Герцен, 6, 4)

В юности человек имеет непременно какую нибудь мономанию, какой нибудь несправедливый перевес, какую нибудь исключительность и бездну готовых истин. Плоская натура при первой встрече с действительностию, при первом жестком толчке плюет на прежнюю святыню души своей, ругается над своими заблуждениями и по мере надобности берет взятки, женится из денег, строит дом, два… Благородная, но не реальная натура идет наперекор событиям, не стремится понять препятствий, а сломить их, лишь бы спасти свои юношеские мечты, и обыкновенно, видя, что нет успеха, останавливается и, остановившись, повторяет всю жизнь одну и ту же ноту, как роговой музыкант. Натура действительная не так поступает: она воспитывает свои убеждения по событиям, так, как Петр I воспитывал своих воинов шведскими войнами…
(А. И. Герцен, 7, 2, 3)

…Одна крайность вызывает всегда такую же крайность с противоположной стороны.
(А. И. Герцен, 8, 1)

Чем более развита жизнь, чем в высшую сферу перешла она, тем отчаяннее борьба бытия и небытия, тем ближе они друг к другу.
(А. И. Герцен, 8, 3)

Побежденное и старое не тотчас сходит в могилу; долговечность и упорность отходящего основаны на внутренней хранительной силе всего сущего: ею защищается донельзя все однажды призванное к жизни; всемирная экономия не позволяет ничему сущему сойти в могилу прежде истощения всех сил.
(А. И. Герцен, 8, 4)

Природа с своими вечными уловками и экономическими хитростями дает юность человеку, но человека сложившегося берет для себя, она его втягивает, впутывает в ткань общественных и семейных отношений, в три четверти не зависящих от него, он, разумеется, дает своим действиям свой личный характер, но он гораздо меньше принадлежит себе, лирический элемент личности ослаблен, а потому и чувства и наслаждение все слабее, кроме ума и воли.
(А. И. Герцен, 9, 1, 3)

Жизнь обманула, история обманула, обманула в свою пользу: ей нужны для закваски сумасшедшие, и дела нет, что с ними будет, когда они придут в себя; она их употребила – пусть доживают свой век в инвалидном доме.
(А. И. Герцен, 9, Рассказ о семейной драме, 1)

Счастливые безумцы, никогда не трезвеющие, – им незнакома внутренняя борьба, они страдают от внешних причин, от злых людей и случайностей; внутри все цело, совесть спокойна, они довольны. Оттого то червь, точащий других, им кажется капризом, эпикуреизмом сытого ума, праздной иронией. Они видят, что раненый смеется над своей деревяшкой, и заключают, что ему операция ничего не стоила; им и в голову не приходит, отчего он состарился не по летам и как ноет отнятая нога при перемене погоды, при дуновении ветра.
(А. И. Герцен, 9, Рассказ о семейной драме, 1)

Сила не заключает в своем понятии сознательности как необходимого условия, напротив, она тем непреодолимее – чем безумнее, тем страшнее – чем бессознательнее. От поврежденного человека можно спастись, от стада бешеных волков – труднее, а перед бессмысленной стихией человеку остается сложить руки и погибнуть.
(А. И. Герцен, 9, 6, 9, 2)

Великие революции никогда не совершаются по заранее и окончательно установленной программе. Это осознание того, чего не хотят. Борьба есть истинное рождение общественных обновлений; посредством борьбы и сравнения общие и отвлеченные идеи, неясные стремления превращаются в установления, законы, обычаи.
(А. И. Герцен, 11, 11)

…Если революция, как Сатурн, ест своих детей, то отрицание, как Нерон, убивает свою мать, чтоб отделаться от прошедшего… Переходя из старого мира в новый, ничего нельзя взять с собою.
(А. И. Герцен, 12, После грозы)

Титаны, остающиеся после борьбы, после поражения, при всех своих титанических стремлениях, представителями неудовлетворенных притязаний, делаются из великих людей печальными Дон Кихотами. История подымается и опускается между пророками и рыцарями печального образа.
(А. И. Герцен, 15, 3)

Террор так же мало уничтожает предрассудки, как завоевания – народности.
(А. И. Герцен, 17, 3)

Ничто так не подавляет дух армии, как зловещая мысль, что за спиной готовится измена.
(А. И. Герцен, 18, 2)

ЧЕРЕСПОЛОСИЦА ДОБРА И ЗЛА

Яко лучше есть неплодное древо, нежели злые и вредные приносящие плоды, тако блаженнейшие суть родители, чад не родившие, нежели родившие злыя.
(Симеон, 3)

Без Бога и за морем худо, а мудрому человеку весь мир есть отечеством: везде ему и всегда добро. Он добро не собирает по местам, но внутрь себе носит оное. Оно ему солнцем во всех временах и сокровищем во всех сторонах.
(Г. С. Сковорода, 2, 26)

…Где множество городов, там польза и вред государственный, ибо где есть стечение разного состояния людей, тут есть и больше повреждения нравов; и переименованные земледельцы в мещане, отставая от их главного промысла, развращаясь нравами, впадая в обманчивость и оставляя земледелие, более вреда нежели пользы государству приносят.
(М. М. Щербатов, 1, 1, 4)

Правило, общее при правлении: зло всегда стоит рядом с добром, и добро идет бок о бок со злом.
(Д. А. Голицын, 2)

Злодейства малого мне мало,
Большого делать не хочу…

(Г. Р. Державин, 7)

Живи и жить давай другим,
Но только не за счет другого;
Всегда доволен будь своим,
Не трогай ничего чужого, –
Вот правило, стезя прямая
Для счастья каждого и всех!

(Г. Р. Державин, 16)

…Самое благо быть может нам злом;
Счастье и нега разума крылья
Сплошь давят ярмом.

(Г. Р. Державин, 19)

Ничто полезнее, приятнее и наших трудов достойнее быть не может, как то, что теснейшим союзом связано с человеком и предметом своим имеет добродетель, благоденствие и счастие его.
(Н. И. Новиков, 4)

Желание делать добро тем более в нас умножается, чем более знаем и чувствуем силу побудительных к тому причин и изящность добродетели, от чего происходит неизвестное некоторое внутреннее удовольствие, первый плод, первое воздаяние добродетели.
(Н. И. Новиков, 6)

…Всякая малейшая травка свою собственную пользу имеет и ежели не в своем употребляется месте, то не только не пользует, но и вредит.
(Н. И. Новиков, 7)

…Главнейшая наука правления состоит в том, чтоб уметь сделать людей способными жить под добрым правлением. На сие никакие именные указы не годятся. Узаконение быть добрыми не подходит ни под какую главу Устава о благочинии.
(Д. И. Фонвизин, 3)

Знай, что зла никогда не желают тем, кого презирают; а обыкновенно желают зла тем, кто имеет право презирать.
(Д. И. Фонвизин, 5, 4, 2)

Никому и в голову не входит, что в глазах мыслящих людей честный человек без большого чина – презнатная особа; что добродетель все заменяет, а добродетели ничто заменить не может.
(Д. И. Фонвизин, 5, 4, 2)

Не лучше ль жертвою, а не злодеем быть?

(В. Л. Пушкин, 4)

И мы как звери поступаем:
Нередко зло ко злу нарочно прилагаем.

(В. Л. Пушкин, 6)

Злых людей в том состоит уменье,
Чтоб недостатки находить;
А добрый счастлив тем, что может он хвалить.

(В. Л. Пушкин, 13)

…Приличнее называть честным человеком того, который содержит себя в равновесии между добром и злом, нежели того, который явно предается всем порокам…
(И. А. Крылов, 1, 24)

Человек, который не имеет перед собой человека, к нему привязанного, не может долго иметь и желания быть добрым.
(В. А. Жуковский, 8, 26 августа 1805 г.)

Человек, который имеет полную власть счастливить тебя и который не только этого не делает, да еще делает противное, может ли носить звание человека?
(В. А. Жуковский, 9)

Мешать злу – есть у нас одно средство делать добро.
(А. И. Тургенев, 16)

Древние, делая добро, никогда не скрывали имени своего, они искали сделать его громким в народе и потомстве. Но признаемся, что одно только христианское учение заставляет нас подавать так правою, чтоб не ведала того левая!
(Ф. Н. Глинка, 6, 2, 1)

Злые люди, как пчелы: рады умереть, только б ужалить!
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Человек сам по себе мал, но благотворный Нил не может принести столько пользы окрестным нивам и полям, сколько он ближним своим. Зато и пламенные вихри Везувия, Этны и Геклы не столь пагубны для природы, сколь вреден может быть злой человек для общества.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Учиться и делать добро должно всякому, всегда и везде, где только возможно.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Если б хотя в десятую долю помнили добро, столько, как помнят зло, то неблагодарности не существовало бы в мире!..
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

…Отчет ума сердцу есть то, что мы осмелимся назвать лучшим и нежнейшим цветом совести.
(К. Н. Батюшков, 11)

Как сила плодородия имеет свое основание в теплоте, так сила гражданственности основана на добре.
(К. Н. Батюшков, 14)

Сердца, одаренные глубокою или раздражительною чувствительностию, часто не знают средины; для них все есть зло или добро; видят совершенный порядок в обществе – или отсутствие оного, скорее последнее.
(К. Н. Батюшков, 14)

…Люди обыкновенно более повинуются внушению злых своих качеств и личных выгод, нежели правилам мудрости.
(Ф. В. Булгарин, 1, 14)

Люди по большей части самолюбивы, беспонятны, легкомысленны, невежественны, упрямы; старая истина, которую все таки не худо повторить. Они редко терпят противоречие, никогда не прощают неуважения; они легко увлекаются пышными словами, охотно повторяют всякую новость; и, к ней привыкнув, уже не могут с нею расстаться.
Когда что нибудь является общим мнением, то глупость общая вредит ему столь же, сколько единодушие поддерживает.
(А. С. Пушкин, 30)

Все человеколюбцы согласны в той истине, что это жестоко, бесчеловечно убивать подобное себе существо, которое украло и съело чужого вола или лошадь, – разумеется, убивать его поодиночке, ибо в то же самое время, те же красноречивые человеколюбцы, баллотируя бюджет военного управления, единодушно говорят, что убить вдруг тридцать или сорок тысяч таких же существ на поле брани есть дело прекрасное, превосходное, достохвальное.
(О. И. Сенковский, 4)

…Зависть сильно отравит даже довольство нищего… Из красоты и ясной погоды я сделаю вам рай на Черной речке, возьмитесь только не впускать в него зависти.
(О. И. Сенковский, 8)

…Девять десятых хорошего делается на свете по ошибке…
(О. И. Сенковский, 12, 2)

…Нет никакого согласия между евангельским добром и добром падшего человеческого естества. Добро нашего падшего естества перемешано со злом, а потому и само это добро сделалось злом, как делается ядом вкусная и здоровая пища, когда перемешать ее с ядом.
(Игнатий, 1, О хранении себя от добра…)

Когда человек не вкусил еще высшего добра, тогда собственное его добро, оскверненное грехом, имеет пред ним цену. Когда же он причастится добра Божественного, духовного, тогда без цены пред ним его добро собственное, соединенное, перемешанное со злом.
(Игнатий, 1, О истинном и ложном смиренномудрии)

Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца. Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла; сердце его теряет способность к духовным ощущениям. Если, оставя греховную жизнь, этот человек обратится к благочестивым подвигам, то сердце его, как бы чужое, не сочувствует его стремлению к Богу.
(Игнатий, 1, Зрение греха своего)

Человечество никогда не желает объявить себя последователем зла, хотя бы оно утопало во зле; оно постоянно стремится выказать себя добродетельным.
(Игнатий, 3)

Святые духи уклонились от общения с человеками, как с недостойными такого общения, духи падшие, увлекшие нас в свое падение, смесились с нами, а чтоб удобнее держать нас в плену, стараются соделать и себя и свои цепи для нас незаметными. Если же они и открывают себя, то открывают для того, чтоб укрепить свое владычество над нами. Всем нам, находящимся в рабстве у греха, надо знать, что общение с святыми ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душою… Святые ангелы являются только святым человекам, восстановившим с Богом и с ними общение святою жизнию.
(Игнатий, 5, 1)

Человеки должны поневоле удовлетвориться тою опытностью во зле, которую они стяжавают во время краткой земной жизни; их злые намерения уничтожаются сами собою в тот час, когда они поневоле оставляют поприще земной жизни, будучи востребованы на суд Божий и в вечность. Демонам, напротив того, предоставлено пребывать на земле со времени их окончательного падения до кончины мира; всякий легко может представить себе, какую опытность в творении зла стяжали они в такое продолжительное время, при их способностях и при постоянной злонамеренности, нисколько не растворенной никаким благим стремлением или увлечением.
(Игнатий, 5, 1)

…Диавол весь во власти Божией и только то может делать и делает, что Бог ему попущает для нашей пользы.
(Игнатий, 7, 48)

Божественное добро не должно быть отвергаемо, если некоторые или и многие употребили его во зло.
(Игнатий, 7, 85)

Опасно не то, когда зверь остается зверем, а когда он от образованности становится скотиной и бьется между двумя крайними типами – ручного плута и кроткого дурака. Цивилизация подчистила у нас все дикое, по крайней мере засыпала песочком да землицей, – из них и образовался толстый пласт грязи, в котором пропадает всякое движение и вязнут всякие колеса.
(А. И. Герцен, 5, 1)

Добрейший человек в мире, который не найдет в душе жестокости, чтоб убить комара, с великим удовольствием растерзает доброе имя ближнего на основании морали, по которой он сам не поступает…
(А. И. Герцен, 7, 2, 1)

…Мещанин во дворянстве очень удивился, узнавши, что он сорок лет говорит прозой, – мы хохочем над ним; а многие лет сорок делали злодеяния и умерли лет восьмидесяти, не зная этого, потому что их злодеяния не подходили ни под какой параграф кодекса, – и мы не плачем над ними.
(А. И. Герцен, 7, 2, 1)

Моралистам хочется непременно понуждать человека к добру, заставлять его поступать нравственно, так, как врач заставляет принимать отвратительную горечь; они в том то и находят достоинство, чтоб человек нехотя исполнял обязанности; им не приходит в голову, что если эти обязанности истинны и нравственны, то каков же тот человек, которому исполнение их противно? Не приходит в голову требование – примирить сердце и разум так, чтоб человек исполнение действительного долга не считал за тяжкую ношу, а находил в нем наслаждение как в образе действия, наиболее естественном ему и признанном его разумом.
(А. И. Герцен, 8, 4)

Мало ли временного зла проходит рядом с вечным благом, даже в частной жизни одного семейства, не только в сложной многоначальной жизни целого народа; зло – несчастное, но иногда необходимое условие добра – проходит, добро остается; сильная натура переработывает в себе зло, борется с ним, побеждает; сильная натура умеет выпутаться из затруднительных обстоятельств, умеет похоронить милое себе и, оставаясь верною ему, идти на новое действование и на новые труды; а слабые натуры теряются в своем плаче об утрате, хотят невозможного, хотят прошедшего, не умеют найтись в действительности и… поют одни похоронные песни, не имея смысла разглядеть новой жизни и брачных гимнов ее.
(А. И. Герцен, 8, 5)

ГДЕ ТАЯТСЯ СТРАСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ?


…В прекрасной быть должна прекрасна и душа,
А я скажу то смело,
Что самое прекраснейшее тело
Без разума – посредственное дело.

(А. П. Сумароков, 3)

Пузырь всегда пузырь, хоть пуст, хотя надут.
(А. П. Сумароков, 5)

Человек, предавший себя весь своим беспорядочным хотениям и обожая внутри сердца своего свои стремительные страсти, мало уже помышляет о законе Божьем, а тем меньше еще о узаконениях страны, в которой живет… Может ли тот быть тверд, который всегда трепещет не достигнуть до своего предмета и которого твердость явным образом от оного удаляет.
(М. М. Щербатов, 4)

Ибо за одним качеством души следует другое, и воображение, однажды вперив в голову особливо что либо странное и необыкновенное, навсегда предает оное памяти, которая при встречающихся подобных прежде бывшим случаях и местах возобновляет все то, что тревожило человека прежде за несколько лет.
(Д. С. Аничков, 1, 2)

Истинно удивления достойно, что те самые качества, которыми смертный превышает прочих животных и уподобляется Вышнему, служат иногда столько же к пагубе, сколько и к совершенству человеческого существа.
(Д. С. Аничков, 1, 2)

Противно натуре человеческой верить тому, чего в мыслях и в воображении представить не можно.
(Д. С. Аничков, 1, Положения)

Итак, чувства… пленив разум наш в послушание, с самого нашего младенчества великое причиняют нам помешательство в точном познании вещей… Ибо мы, положившись на оные, часто не приноравливаем представлений своих к самым вещам, что бы и надлежало делать, но обратным образом обыкновенно в таком случае поступаем, то есть самые вещи сравниваем с своими представлениями.
(Д. С. Аничков, 2)

Многие науку познания самих себя не почитают за нужную и требующую великого прилежания: но яко не приносящую довольной пользы считают за домашнее ремесло и легчайшее ко изучению. Другие отчасти думают, что сей как лучшей науке тогда обучаться должно, когда уже все в их понятие вмещено будет. Иные же – и сколько есть таковых! – подвержены всегдашним непостоянствам, подобно алчным пчелам, летают от одного цвета познания ко другому… Итак, удивительно ли, когда познание самого себя есть наука, между людьми мало еще известная?
(Н. И. Новиков, 4)

Слаба душа, если не умеет управлять прихотливыми стремлениями тела. Несчастно тело, над коим властвует душа безрассудная, которая чувствам, своим истинным министрам, или вовсе вверяется, или ни в чем не доверяет.
(Д. И. Фонвизин, 3)

Огонь, который не раздувают, сам скорее погасает; вот подобие страстей. Сражаясь упорно с ними, пуще их раздражают; не примечай их, они сами укротятся.
(Д. И. Фонвизин, 6, Ответ Стародума Софье)

Мать родину свою оставишь,
Но от себя не убежишь:
Умолкнуть сердце не заставишь
И мук его не усмиришь!

(И. И. Дмитриев, 1, «Пловец под тучею нависшей…»)

О совесть! добрых душ последняя подруга!
Где уголок земного круга,
Куда бы ни проник твой глас?
Неумолимая! везде найдешь ты нас.

(И. И. Дмитриев, 2)

…Чувства могут охладеть, и тогда почтение, сопряженное со справедливостию, только остается непременным.
(И. А. Крылов, 3)

Загадку жизни разгадав
И все, что от земли, земле отдав,
Душа, как светлый луч, на небо улетает,
Оставя наше нам и горе и добро.
Как птица, оброня от быстрых крыл перо,
В полете силы не теряет.

(Ф. Н. Глинка, 2)

…Менее всего знаем мы то, что от колыбели до могилы всегда с нами, всегда в груди нашей: менее всего знаем мы свое собственное сердце. Если б мы знали, отчего, когда и как и почему оно радуется, грустит, умиляется, наслаждается небесным вдохновением добродетели, или по вихрю страстей стремится в туманную область порока… Если б мы все это знали, то имели бы полное познание о самих себе. Но нет, познание самого себя, говорит древний мудрец всех веков, – опыт, труднее всех знаний на свете.
(Ф. Н. Глинка, 5, 1, Обратный путь из Силезии в Россию, 10 сентября)

Ужели точно непреложна печальная истина, что с изощрением способностей ума тупеют чувства сердца?
(Ф. Н. Глинка, 6, 2, 3)

Страсти стремятся на нас, как бурные воды; плотина добрых нравов удерживает их. Струи искушения подмывают плотину сперва с краю, потом до половины, а там останется один только волосок, и тот удерживает еще набеги бурных потоков – прорвется, и они хлынут прямо в сердце и затопят его. Наставники должны починять ветхие плотины, а еще лучше отводить потоки сторонними каналами.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Отсутствие некоторых страстей похоже на отъезд коротких знакомцев наших, которые гостили долгое время у нас в доме. После тех и других (в сердце и в доме) приметна какая то пустота и на хозяина находит томность, как будто у него чего то недостает.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Смотреть на волнение бурного моря и страстей человеческих иногда любопытно, но отдавать себя на произвол тому и другому – всегда опасно!
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

В страсти глаза наши делаются микроскопами и самые малейшие вещи показывают в увеличенном виде.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Что есть ангел? Человек без злых страстей.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Ум похож на самую упругую сталь. Жми, дави – согнешь, но не сломишь!..
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Движение страстей подобно течению реки: при первой встрече с препонами то и другое становится бурно и шумно.
(Ф. Н. Глинка, 6, 3, Мысли)

Люди имеют богатый язык нужд, язык страстей несколько беднее; но у них совсем почти нет языка высоких духовных ощущений и таких неуловимых истин, с их мелькающими оттенками, кои справедливо сравнивают с теми таинственными сновидениями, которые мы видим, помним, но которых рассказать не умеем.
(Ф. Н. Глинка, 8)

Ученость сушит ум, рассеяние – сердце.
(К. Н. Батюшков, 8)

…Мы вылечиваемся от всех недостатков, если имеем на то добрую волю, но слабость характера – неизлечима.
(К. Н. Батюшков, 8)

Часто лучшие свойства сердца называются слабостию людьми непрозорливыми.
(К. Н. Батюшков, 8)

Слабому человеку надобно держать в узде не только порочные страсти, но даже самые благороднейшие. Один поступок твердости дает силу чинить другой подобный.
(К. Н. Батюшков, 8)

Ум нередко бывает тупой судия произведений сердца.
(К. Н. Батюшков, 13)

Мы живем в беспрестанном заблуждении и не иначе видим предметы, как в отражении, в волшебном зеркале страстей.
(Ф. В. Булгарин, 1, 15)

…Под бурей рока – твердый камень!
В волненьи страсти – легкий лист!

(П. А. Вяземский, 12)

Жизнь наша в старости – изношенный халат:
И совестно носить его, и жаль оставить.

(П. А. Вяземский, 29)

Когда прибегнем мы под знамя
Благоразумной тишины,
Когда страстей угаснет пламя
И нам становятся смешны
Их своевольство иль порывы
И запоздалые отзывы, –
Смирённые не без труда,
Мы любим слушать иногда
Страстей чужих язык мятежный,
И нам он сердце шевелит.

(А. С. Пушкин, 5, 2, 18)

Вдохновение… есть расположение души к живейшему принятию впечатлений, следственно к быстрому соображению понятий, что и способствует объяснению оных.
Вдохновение нужно в поэзии, как и в геометрии.
(А. С. Пушкин, 18)

…Восторг исключает спокойствие, необходимое условие прекрасного. Восторг не предполагает силы ума… Восторг непродолжителен, непостоянен, следственно не в силе произвесть истинное великое совершенство (без которого нет лирической поэзии).
(А. С. Пушкин, 18)

Восторг есть напряженное состояние единого воображения. Вдохновение может быть без восторга, а восторг без вдохновения не существует.
(А. С. Пушкин, 18)

Как вы хотите, чтобы в… человеке дух действовал отдельно от тела или тело отдельно от духа, когда тело органическое есть слияние в данную форму вещества с невеществом, материи с духом и когда расторжение их самотеснейшей связи тотчас уничтожает тело?
(О. И. Сенковский, 5)

…Не подлежит сомнению, что у каждой палки есть два конца и что один из них противоположен другому, что один не то, что другой, хотя палка все одна и та же. Все, что ни существует в мире, составлено из таких же двух противоположностей… Вы согласитесь, что хотя любовь и ненависть суть одно и то же чувство, хотя любовь составляет один конец страсти, а ненависть другой, действия и свойства их так противны, что их принимают обыкновенно за две различные вещи.
(О. И. Сенковский, 5)

Страсть, вдохновение и прихоти перестали быть началами поступков. Люди думают числами, движутся по числам, любят, ненавидят друг друга и дерутся за числа.
(О. И. Сенковский, 11, Арифметика)

Души восторги – в мире снов,
Но есть восторги и для тела,
И мы оставим ли без дела
Дары догадливых богов?

(Н. М. Языков, 5)

Что счастье мне? Зачем оно?
Оно лишь робким здесь дано.
…Счастья с пламенной душою
Нельзя в сем мире сочетать.

(Д. В. Веневитинов, 5)

Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти.
(Игнатий, 1, О прелести, 1 часть)

…Представление ощущения всегда основывается на известных уже сердцу ощущениях, а духовные ощущения вполне чужды сердцу, знакомому с одними плотскими и душевными ощущениями.
(Игнатий, 1, О прелести, 11 часть)

Борьба со страстями – необыкновенно полезна: она более всего приводит к нищете духа.
(Игнатий, 1, О прелести, 11 часть)

Страсти оспаривают меня одна у другой, непрерывно передают одна другой, возмущают, тревожат…
Разнородные части, составляющие существо мое – ум, сердце и тело – рассечены, действуют разногласно, противодействуют одна другой; тогда только действуют в минутном, богопротивном согласии, когда работают греху.
(Игнатий, 1, Зрение греха своего)

Духовное видение духов совершается умом и сердцем. Обличает духов лукавых сердце; ум недостаточен для сего: ему не различить одними собственными силами образов истины от образов лжи, прикрытых образами истины.
(Игнатий, 5, 2)

Храни себя в глубоком мире и отвергай все, нарушающее мир, как неправильное, хотя бы оно имело наружность правильную и праведную.
(Игнатий, 7, 59)

Холодный мечтатель неисправим: он останется на веки веков ребенком.
(А. И. Герцен, 1, 1, 6)

Человек до ста лет – дитя, да если б он и до пятисот лет жил, все был бы одной стороной своего бытия дитя. И жаль, если б он утратил эту сторону, – она полна поэзии.
(А. И. Герцен, 1, 1, 7)

В десять раз лучше сказать прямо; надобно испугать воображение, а не предоставить ему волю: оно само выдумает еще страшнее, еще хуже.
(А. И. Герцен, 1, 2, 5)

…Каждая натура очень верна себе, особенно в критические минуты.
(А. И. Герцен, 1, 2, 6)

Мы слишком привыкли к тому, что мы делаем и что делают другие вокруг нас, нас это не поражает; привычка – великое дело, это самая толстая цепь на людских ногах; она сильнее убеждений, таланта, характера, страстей, ума.
(А. И. Герцен, 7, 2, 1)

Тот, кто делает целью одно обуздание страстей, тот дает страстям силу и высоту, которых они не имеют вовсе, – он их ставит соперником разуму.
(А. И. Герцен, 8, 4)

Истинно спокоен или человек, принадлежащий зоологии, или тот, кто, однажды кончив с собою, видит согласие своих внутренних убеждений с наружным миром.
(А. И. Герцен, 8, 5)

Эгоизм самосохранения страшно черствит старое сердце.
(А. И. Герцен, 9, 3, 19)

Логикой страстей обуздать нельзя, так, как судом нельзя их оправдать. Страсти – факты, а не догматы.
(А. И. Герцен, 9, 5, 41, Раздумье по поводу затронутых вопросов, 1)

ГЛАГОЛ ВРЕМЕН


Но тщетно имя оно, ничего собою
Не значит в том, кто себе своею рукою
Не присвоит почесть ту, добыту трудами
Предков своих. Грамота, плеснью и червями
Изгрызена, знатных нас детьми есть свидетель –
Благородными явит одна добродетель…

(А. Д. Кантемир, 1, 2)

Велико есть дело смертными и преходящими трудами дать бессмертие множеству народа, соблюсти похвальных дел должную славу и, пренося минувшие деяния в потомство и в глубокую вечность, соединить тех, которых натура долготою времени разделила.
(М. В. Ломоносов, 8, Вступление)

Древность преданий много споспешествует к закоснению народов в суеверии.
(Д. С. Аничков, 1, Положения)

Глагол времен! металла звон!
Твой страшный глас меня смущает…

(Г. Р. Державин, 1)

Река времен в своем стремленьи
Уносит все дела людей
И топит в пропасти забвенья
Народы, царства и царей.

(Г. Р. Державин, 12)

Не так ли с неба время льется,
Кипит стремление страстей,
Честь блещет, слава раздается,
Мелькает счастье наших дней,
Которых красоту и радость
Мрачат печали, скорби, старость?

(Г. Р. Державин, 15)

Напрасно думают, будто люди всегда и во всякое время были одинаковы. Я утверждаю, что слабые смертные никогда не были столь глупы, безумны, порочны и столь достойны сожаления, как ныне.
(И. А. Крылов, 1, 4)

Какое счастие мне в будущем известно?
Грядущее для нас протекшим лишь прелестно.

(В. А. Жуковский, 4)

Все великое земное
Разлетается, как дым:
Ныне жребий выпал Трое,
Завтра выпадет другим…

(В. А. Жуковский, 7)

Мне кажется, журналист не должен слишком увлекаться тем, что ныне почитается духом времени, и им одним ценить настоящие произведения. Пусть бережет его от сего поползновения история разных духов, в разное время господствовавших. И тогда он не будет, подобно некоторым из русских читателей, сердиться на Карамзина за то, что в Несторово время исцеляли больных не магнетизмом, а «травами и молитвами». И в магнетизме, и в сухих травах, оживленных верою, найдет он историческую истину, которая переходит из века в век и всегда священна для мудрого, испытующего времена и лета.
(А. И. Тургенев, 3, 1)

Отчего не любуемся мы и без всякого благоговения смотрим на солнце, которое древнее и самих пирамид египетских? Неужли серый мох и запустелость причиною этих ощущений при виде развалин? Неужли развалины производят на нас это действие для того только, что они развалины? Для чего не ощущаем мы ничего при виде того же самого солнца, которое и египтян освещало? Оно должно бы для нас быть еще интереснее, потому что мы не видим на нем следов разрушительного времени, уверены будучи не менее в его древности, – видим его точно таким, каким видели его и египтяне. Мне кажется, что это происходит от участия, которое мы берем в себе подобных. И тут жили люди, думает меланхолический, углубившийся путешественник; может быть, это труды моих праотцев – и какой конец им?.. Это невольное чувство причиною того священного благоговения при виде древности, дела рук человеческих.
(А. И. Тургенев, 5, 22 июня 1803 г.)

Сколько живых еще подлецов, сколько подлецов уже мертвых, но бессмертных по милости этих записок… Многие скрыли стыд свой в гробе, но если дело истории изводить на свет правду, то они пожелали бы зарыть с собою эти записки.
(А. И. Тургенев, 14)

Только тот народ имеет историю, кто оной достоин… Провидение, кажется, бережет историю только для тех, кои приобщают и свою лепту к общей массе блага человеческого: те, кои просто губят, не освежая землю, исчезают с лица ее без славы…
(А. И. Тургенев, 18)

Кажется, никогда еще не видно было в человеческом роде такой неутомимой деятельности и такой, так сказать, торопливости жить, как теперь. Зато и никогда люди не были свидетелями столь быстрых превратностей и столь чудесных событий, как в наше время. Великие события, как волны, поднятые бурею, стремятся одни за другими.
(Ф. Н. Глинка, 6, 2, Разговор на станции…)

Некто сказал прекрасную истину: чтоб дорожить жизнию, должно дорожить временем, ибо жизнь состоит из времени.
(Ф. Н. Глинка, 6, 2, 3)

Человек, кажется, едва удостоивает вниманием быстрое мелькание часов настоящих и, напротив, с каким то тайным удовольствием любит переноситься в прошедшее и, так сказать, протяжно наслаждаться приятностями оного – воспоминаниями.
(Ф. Н. Глинка, 7)

Время все разрушает и созидает, портит и совершенствует.
(К. Н. Батюшков, 17)

В воспоминаниях мы дома;
А в настоящем – мы рабы
Незапной бури, перелома
Желаний, случаев, судьбы.

(П. А. Вяземский, 22)

Имена хороших правителей, если события необыкновенные не возносят их на степень высшую, с коей могут они подействовать непосредственно на жребий государства и заготовить себе место в истории народа, должны довольствоваться и пользою и молвою временною; имена хороших писателей, не затмеваемые блеском событий современных, разливающие сияние благодетельное на эпохи бледные и скудные, всегда сохраняются признательно у народов просвещенных, как лучшее их достояние, как неотъемлемая собственность! Слава писателей, залог священный, вверенный гордости народной, может истребиться только вместе с нею в народе, униженном пороками правительства, или под бременем собственного разврата, уронившим величие предков.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Стоимость полной версии книги 59,90р. (на 02.04.2014).
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картойами или другим удобным Вам способом.