Древние тайны русского севера

Любомирская Лидия: литературный дневник

Аримойя
Историко-философский портал.
Роза Мира
https://arimoya.ru/History/north_ariya.html
Древние тайны русского севера.
Русский Север – его леса и нивы не топтали орды завоевателей, его свободный и гордый народ в большинстве своем не знал крепостного права и именно здесь сохранились в чистоте и неприкосновенности древнейшие песни, сказки, былины Руси. Именно здесь, по мнению многих исследователей, сохранились такие архаические обряды, ритуалы, традиции, которые древнее не только древнегреческих, но даже и зафиксированных в древнеиндийских «книгах знаний» – Ведах, самом древнем памятнике культуры всех индоевропейских народов. О значительной близости славянской и ведической мифологий писал еще в XIX веке А.Н.Афанасьев, который придавал огромное значение схождениям в мифологических сюжетах и обрядовой практике у восточных славян и древних арьев .


Эти схождения и зримые параллели отмечены в трудах русских историков и лингвистов XIX — начала XX веков; достаточно вспомнить работы А.Х.Востокова, И.И.Срезневского, Вс. Миллера, В.В.Бартольда, Н.М.Гальковского и др. Идея единства истоков народной культуры славян и арьев красной нитью проходит в работе В.А.Городцова «Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве». В последнее время ученые стали ставить вопрос о возможном наличии древней индославянской общности, которую отличало не только значительное языковое сходство, но и исключительная культурно-хозяйственная близость, сложившаяся в условиях очень длительного совместного обитания.


Так как большинство современных историков считает, что на рубеже II-I тысячелетия до новой эры племена арьев уже находились в северо-западной части полуострова Индостан и в Иране, то естественно предположить, что сходные религиозные представления и мифология арьев и славян должны были сложиться значительно раньше.


Мысль многих ученых была направлена на поиск исходных земель арьев, их прародины .


Отечественный языковед Б.В.Гортунг считал, что предки арьев (индоиранцев) в конце III тысячелетия до новой эры заселяли северо-восток Европы и находились где-то около средней Волги, а другой выдающийся лингвист В.И.Абаев пишет: «Через ряд столетий пронесли арии память о своей прародине и ее великой реке Волге» . В «Каушитаки-брахмане» богиня речи по имени Патхья Свасти упоминается как знающая северные области («удичхим дишам»), говоря: «В северной области лучше знают речь и лучше разговаривают, и людям надо направляться туда для изучения речи». .


«Славянский язык – это арийский язык в целом сохранивший архаический тип»!


Еще в 20-х годах нашего века академик А.И.Соболевский говорил о том, что на громадных просторах европейской России, вплоть до северных областей господствуют названия, в основе которых лежит какой-то древний индоевропейский язык. Он писал в своей работе «Названия рек и озер Русского Севера»: «Исходный пункт моей работы – предположение, что две группы названий родственны между собой и принадлежат одному языку индоевропейской семьи».


Во II тысячелетии до новой эры в северо-западную Индию и северный Иран со своей восточноевропейской «прародины» приходят племена скотоводов и земледельцев, именующих себя арьями.


Часть арьев, и немалая, ушла из Восточной Европы на восток и поисках лучшей доли, но трудно представить себе ситуацию, при которой все население значительной части земель своего исходного расселения покинуло бы их. Скорее всего такая ситуация просто невозможна, потому что не выявлено исторических причин, которые могли бы вызвать обязательный всеобщий их (арьев) уход из своей «прародины». Вероятно, часть арийских племен осталась дома, на просторах Восточной Европы, чтобы стать предками некоторых будущих народов этой земли. И нет ничего удивительного в том, что историк П.Н.Третьяков приводит слова академика Н.Я.Марра, который считал, что древняя подоснова славянства не ограничивается, например, Поволжьем, а простирается далеко на север, «в те места, которые до последнего времени считались отнюдь не славянскими и занятыми славянами уже на заре так называемого исторического времени».


Из юго-восточной Европы, с причерноморских земель уходили (как считают почти все историки – причина ухода была наступившая засуха) тысячелетия назад племена арьев, чтобы обрести новую родину и Индии и Иране (правильно: Арьяна – «земля арьев»). Уходили и уносили с собой свои предания, сказки, мифы, верования, обряды, свои песни, своих древних богов. На новой для них земле, среди других народов они свято хранили память о своем прошлом, о своей прародине. Хранили свою и нашу память! Россия не может познать себя без помощи познания корней своего прошлого; а не познав себя, невозможно познать других и учесть свои положения среди других.


Прародина древних ариев.
В 1903 году в Бомбее была впервые издана книга со странным и интригующим названием «Арктическая родина в Ведах». Автор ее, замечательный ученый Бал Гангадхар Тилак, посвятил всю свою жизнь исследованию культуры родного народа. Тилак долго и тщательно изучал древние предания, легенды и священные гимны, рожденные в глубинах тысячелетий далекими предками индоарьев и иранцев. И вот, суммировав те странные явления, которые были описаны в священных книгах индийцев (Ведах) и иранцев (Авесте), Б.Тилак пришел к выводу, ошеломившему его современников: родина предков индоиранцев (т. е. ариев) находилась на севере Европы, где-то около Полярного круга.


Книга произвела на многих современников писателя впечатление разорвавшейся бомбы. Кто-то считал это добросовестным заблуждением, кто-то – сказкой, а кое-кто и фальсификацией. И уж никак не укладывалось в голове, каким образом север Европы мог быть «благодатным краем», а ведь именно таким описывали его гимны Ригведы, самой древней из Вед.


Но в общем гуле недоверия раздавались и другие голоса, голоса тех, кто поверил Тилаку и также пошел в поиск по предложенному индийским ученым пути. Результаты не замедлили сказаться и вслед за книгой Тилака вышла в 1910 году еще одна работа – книга русского ученого Евгения Александровича ЕЛАЧИЧА «Крайний Север как родина человечества».


Как и в работе Б.Тилака, в книге Е.Елачича приводятся многочисленные выдержки из древних текстов Ригведы и Авесты, объяснить которые могла только «северная» гипотеза их происхождения. Надо сказать, что Веда (знание) – гимны, мифы, описания обрядов, молитвы в течение многих тысячелетий передавались из поколения в поколение преимущественно в родах жрецов, а время возникновения самых древних частей Веды никому не известно, оно может относится к 4-5 тысячелетию до новой эры, т.е. к тому времени, когда (как считают некоторые историки) распалась балто-славянская общность. Датировка этого распада сама по себе указывает на факт существования славянства в ту далекую эпоху.


Созданные в глубокой древности общими предками славянских и индоиранских народов гимны Вед, наряду с древнеиранской Авестой, считаются одним из древнейших памятников человеческой мысли.
Так какие же многие факты, сохраненные в мифах, преданиях, молитвах и гимнах, свидетельствуют о том, что создавались они на крайнем севере Европы? В частности, это описания тех природных явлений, которые, конечно же, не могли возникнуть в Индии. Только в приполярных широтах во время полярной ночи видно, как звезды описывают около стоящей неподвижно Полярной звезды свои суточные круги, создавая иллюзию круга неба над кругом земли, скрепленных как колеса неподвижной осью.


В гимнах Ригведы и Авесты говорится о том, что на родине арьев полгода длится день и полгода ночь, а год человеческий – это один день и одна ночь богов.


Естественно, жизнь вдали от Северного полюса не могла породить представления о долгой полярной ночи и о дне, длящемся полгода. Как не могли люди, живущие вдали от севера, воспеть зарю такими словами:


По правде, это было много дней,
В течение коих до восхода солнца
Ты, о заря, была видна нам!
Многие зори не просветлились до конца,
О, дай, Варуна, нам зори до света прожить.

Здесь певец древнего арийского гимна обращается к могущественному владыке небесного океана, хранителю космического закона и правды на земле богу Варуне с просьбой помочь пережить длинную многодневную зарю и дожить до дня. Он просит:


О, дай нам, длинная темная ночь,
Конец твой увидеть, о ночь!

Интересно, что и в Ведах и в Авесте сохранились воспоминания о полярной ночи, которая длится 100 дней в году. Так, в индийском богослужении есть обряд подкрепления бога-воина и громовержца Индры ритуальным хмельным напитком сомой во время его борьбы за освобождение солнца от плена, который длится сто суток. В древнеиранской Авесте, где также рассказывается о борьбе бога-воина Тшитриса за солнце, жрецы подкрепляют его питьем сто ночей. Надо сказать, что предание о борьбе за освобождение солнца от долгого плена, идея которой могла быть внушена лишь полярной ночью, часто встречается во всей мифологии Вед.


В древних индийских преданиях, на которые обратили свое внимание Тилак и Елачич, есть очень интересные описания полярного сияния, которое представлялось людям то блеском битвы богов света с демонами тьмы, а то и явлением самого верховного божества на земле. Вот его сюжет:


Однажды великий мудрец и подвижник Нарада отправился на берег Молочного моря и оттуда на северо-запад, где находился большой остров, названный Шветадвипа – «Белый, светлый остров». Достигнув этого острова, где обитали «светлые, сияющие подобно месяцу, люди», он воздел руки к небу и стал призывать в молитве верховного бога, восхваляя его тайными именами. И тогда на призывы Нарады, «зримый во вселенском образе», явился Бог, который был «как бы подобно месяцу духовно чистый, и, вместе с тем, как бы вполне от месяца отличный. И как бы огнецветный, и как бы мысленно мелькнувшее звезды сиянье; как бы радуга, и как хрусталя искристость, как бы иссиня-черный мазок, и как бы золота груды. То цвета ветки коралла, то как бы белый отблеск, здесь златоцветный, там подобный бериллу; как бы синева сапфира, местами – подобный смарагду, местами-подобный жемчужной нити. Так многоразные цвета и образы принимал Вечный Святой стоголовый, тысячеголовый, тысяченогий, тысячеокий, тысячечревный, тысячерукий, а местами – незримый».
(Махабхарата. Вып. V. кн. 2.)



Сравним это древнее описание с тем, что пишет о полярном сиянии в конце XIX века С.В.Максимов:


Я был прикован глазами к чудному, невиданному зрелищу, открывшемуся теперь из темного облака. Оно мгновенно разорвалось и мгновенно же засияло ослепительными цветами, целым морем цветов, которые переливались из одного в другой, и как будто искры сыпались бесконечно сверху, искры снизу, с боков... Вот обольет всю окольность лазоревым, зеленым, фиолетовым, всеми цветами красивой радуги, вот заиграют топазы, яхонты, изумруды.

С. В.Максимов, Год на Севере
Не правда ли, удивительно похожи эти описания, разделенные многими тысячелетиями?


Вероятно, именно как непостижимое, чудесное явление верховного божества поклонившимся ему людям, жителям приполярных областей Европы, где только и можно на побережье Белого и Баренцева морей увидеть такое яркое и многокрасочное зрелище, так как ближе к полюсу северное сияние более однообразно, а южнее-вообще явление крайне редкое.


С.В.Максимов отмечает, что на побережьях Белого и Баренцева морей сполохи сопровождаются пронзительным звуком. Такое явление характерно именно для этих широт и не встречается больше нигде. Это указание неоднократно встречается в описаниях путешественников и исследователей арктических областей.


Но не только на непрерывную ночь, но и на непрерывный день имеются указания в Ведах. Вблизи полюса наблюдается, как солнце, поднявшись на определенную высоту над горизонтом, останавливается, стоит на месте и затем идет назад. В Ведах говорится: Свою колесницу бог Солнца остановил посредине неба. Этот образ невозможно объяснить иначе, кроме как тем, что движение солнца наблюдалось в северных широтах.


Н.Р.Гусева в ряде своих работ подчеркивает, что:


Со времен пребывания арьев в Заполярье лунный календарь играл решающую роль в исчислении месяцев... В полярных областях луна в дни полнолуния проходит через точку севера 13 раз в год, а значит, и весь год делится на 13 лунных месяцев... В Ригведе и других памятниках древней литературы луне посвящено столько гимнов и столько предписаний с ней связано, что до сих пор в сознании жителей этой страны (Индии – С.Ж.) культ луны занимает первенствующее место по сравнению с культом солнца – даже многотысячелетнее занятие земледелием не смогло поколебать это соотношение...

Гусева Н.Р.Глубокие корни.
Плиний Старший сообщал о народе Гипербореи:


За этими горами, по ту сторону Аквилона счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. После вкушения пищи и легких наслаждений старости с какой-нибудь скалы они бросаются в море. Это – самый счастливый род погребения... Нельзя сомневаться в существовании этого народа.

Плиний «Естественная история» (IV, 26)
Рипейские горы.
Среди удивительных феноменов земли арьев, описанных в Ведах и Авесте, есть один, исключительно важный, который уже почти столетие привлекает к себе самое пристальное внимание исследователей – это священные горы прародины арьев: Меру в индийских преданиях, Хара – в иранских.


Вот что поведали о них древние предания:


На далеком севере, где земля полгода покрыта снегом, находится чистый, прекрасный, кроткий, желанный мир. В той части земли, которая всех других прекрасней, чище, обитают великие боги: Кубера, бог богатства, семь мудрецов сыновей бога-творца Брахмы и, наконец, сам владыка Вселенной Рудра-Хара, «носящий светлые косы», «камышеволосый, русобородый, лотосоголубоокий всех существ Предок».
Для того чтобы достичь мира богов и предков, надо преодолеть великие и бескрайние горы, которые протянулись с запада на восток. Горы, отделяющие север и белопенное море от всех остальных земель, названы в гимнах Веды хребтами Меру, а величайшая из них – Мандарой. Вокруг их золотых вершин совершает свой годовой путь солнце, над ними в темноте зимней ночи сверкают семь звезд Большой Медведицы — семь сыновей Брахмы, а в центре мироздания расположена Полярная звезда – Дхрувалока. За северными горами полгода длится день и полгода – ночь, там воды застывают, приобретая причудливые очертания.


В Авесте это горы Хара с их главной вершиной горой Хукарья. Отсюда, с золотых вершин Высокой Хары, берут начало все земные реки и величайшая из них – чистая река Ардви, ниспадающая с шумом в белопенное море Ворукаша, имеющее широкие заливы, широко изрезанное. Над горами Высокой Хары вечно кружит быстроконное солнце, полгода длится здесь день, а полгода – ночь.


С этих гор устремляются вниз все великие земные реки, только одни из них текут на юг, к теплому морю, а другие – на север, к белопенному океану. На вершинах этих гор шумят леса, поют дивные птицы, живут чудесные звери и в золотых руслах текут здесь реки, а в небе над океаном сверкают радужные водяницы. Но не дано простым смертным проникнуть в этот чудесный мир, лишь только птицы да великие мудрецы – «риши» знают дорогу в этот край. Самые мудрые и смелые из них преступали этот предел и уходили навеки в блаженную страну предков, скрытую водами Молочного океана.



Древние арийские названия горных вершин, как и названия рек, дошли до наших дней. Так, легенды Махабхараты повествуют о великом мудреце и подвижнике Нараде, жившем на севере и передававшем людям веления богов, а богам – просьбы людей. Самая высокая вершина Приполярного Урала до 1928 года носила название Нарада – и только в честь десятилетия октябрьской революции была переименована в Народную.


Согласно арийским преданиям, прапредок людей Ману, спасаясь от потопа, прикрепил свой корабль к рогу огромной рыбы и остановился на отроге горы, которая с тех пор называется «Склоном Ману». Но недалеко от горы Нарады возвышается гора Манарага и течет река Манарага. Женой Ману, по преданию, стала появившаяся из молока и масла, принесенного прапредком в жертву, женщина по имени Ила или Ида. Но рядом с рекой Манарагой течет и сегодня река Ила или Илыч.


Махабхарата повествует также о том, что на севере в систему священных гор входила Кайласа – царство бога богатства Куберы. И сегодня исток реки Пинеги, притока Северной Двины, все так же называется Кайласа и течет она среди плоскогорья, которое в древности, судя по всему, называлось Кайласа.


О великих северных горах писали и древнегреческие авторы, которые считали, что эти горы, названные ими Рипейскими, протянулись с запада на восток по всему северу Европы и были северной границей Великой Скифии. Так они изображались на одной из первых карт земли – карте V в. до н.э.. Гекатея Милетского .


Карта Гекатея Милетского.
Карта Гекатея Милетского.
Сомневаясь в невероятной, фантастической величине Рипейских гор, и Аристотель тем не менее верил в их существование, был убежден, что к северу земля поднимается, так как солнце там ниже, чем на юге, и с этих гор стекают все самые большие реки Европы, кроме Истры-Дуная. Такое убеждение подкреплялось вполне логичным выводом о том, что реки всегда текут с гор вниз и никогда не текут вверх в горы. За Рипейскими горами, на севере Европы, помещали древнегреческие и древнеримские географы Великий Северный, или Скифский, океан.


Вопрос о том, где же находятся эти горы, долгое время никак не разрешался. Было высказано предположение, что создатели Авесты и Ригведы воспели в своих гимнах хребты Урала. Да, действительно, Уральские горы находятся на севере по отношению к Индии и Ирану.


Да, богат Урал золотом и самоцветами, далеко к замерзающему северному морю протянулся он. Но только и Авеста и Ригведа и античные историки постоянно повторяли, что священные Хара и Меру, – Рипейские горы протянулись с запада на восток, а Урал ориентирован строго с юга на север. Все – и Авеста, и Веды, и Геродот, и Аристотель утверждали, что Великие северные горы делят землю на север и юг, а Урал – граница запада и востока. И, наконец, не берут начало с Урала ни Дон, ни Днепр, ни Волга, не являются отроги Урала той границей, где разделяются земные воды на текущие и белопенное северное море и впадающие в южное море. Так что Урал, видимо, не разрешил древнюю загадку. Однако здесь на все так просто. Дело в том, что привычный для нас сегодня единый Уральский хребет стал называться так, как многие считают, только с середины XVIII в. (от башкирского названия южного Урала – Уралтау).


Северная же часть Уральских гор издавна называлась Камнем или Земным поясом. В отличие от Южного Урала, протянувшегося с севера на юг в меридиональном направлении, приполярный Урал, где отдельные вершины поднимаются более чем на 1800 м над уровнем моря, а общая ширина горной полосы достигает 150 км (на 65° северной широты), имеет северо-восточное широтное направление. От так называемых трех камней отходит Тиманский кряж, который лежит на одной широте и – что крайне важно здесь отметить – объединяется с Северными Увалами, возвышенностью, протянувшейся с запада на восток. Именно здесь, на Северных Увалах, находится главный водораздел бассейнов северных и южных морей.


Выдающийся советский ученый Ю.А.Мещеряков называл Северные Увалы аномалией Русской равнины и, говоря о том, что более высокие возвышенности (Среднерусская, Приволжская) уступают им роль главного водораздельного рубежа, делал следующий вывод: Среднерусская и Приволжская возвышенности возникли лишь в новейшее (неоген-четвертичное) время, когда Северные Увалы уже существовали и были водоразделом бассейнов северных и южных морей. И даже более того, во времена каменноугольного периода, когда на месте Урала плескалось древнее море, Северные Увалы уже были горами .


Северные Увалы – главный водораздел рек севера и юга, бассейнов Белого и Каспийского морей – находятся там, где на карте Птолемея (II век н.э. ) помещены Гиперборейские (или Рипейские) горы, с которых на этой карте берет начало Волга, названная древним авестийским именем Ра или Рха. Но по древнеиранской традиции исток этой священной реки находится на горах Высокой Хары, на золотой вершине Хукарья.


Именно на широте Северных Увалов помещал Птолемей (2 в.н. э.) Рипейские, Гиперборейские или Алаунские горы, аналогичные священным Меру и Хара арийской древности. Он писал, что «внутри Сарматии живут алаунские скифы, они составляют ветвь сильных сарматов и называются алаунянами». Здесь имеет смысл обратиться к описанию ландшафтов Вологодской губернии, сделанному в 1890 году Н.А.Иваницким: «По южной границе губернии тянется так называемая Урало-Алаунская гряда, захватывающая уезды Усть-Сысольский, Никольский, Тотемский, Вологодский и Грязовецкий. Это не горы, а отлогие холмы или плоские возвышенности, служащие водоразделом двинской и волжской систем». Надо полагать, что вологодские крестьяне, называвшие эти возвышенности (как их отцы, деды и прадеды) Алаунскими горами, в основной своей массе Птолемея не читали и едва ли подозревали о такой древности названия своих гор.


Что же такое Алаунские горы или Северные Увалы? «Словарь народных географических терминов» Э.М.Мурзаева определяет их как «крутое и высокое побережье реки, гористая гряда, сопровождающая долину». На водораздельном участке Северных Увалов, где горы как бы рассекают реки на южные и северные речные долины – это глубокие, до 80 метров и более, каньоны с крутыми отвесными берегами. Причем в 8-6 тыс. до н.э., как доказали геологи, эти каньоны были глубже на 160-200 метров, а горы, соответственно, выше. Есть здесь и сегодня роскошные леса, луга с разнотравьем, обилие дичи и птицы, золотоносные пески в руслах рек.


И здесь стоит привести сообщение арабского ученого Ал-Идриси (XII в.) о горах Кукайа, которые он в своей Географии помещает на крайнем северо-востоке Европы и которые аналогичны Рипейским горам античных географов, а также горе Хукарья Авесты. Ал-Идриси, рассказывая о горах Кукайа, с которых берет начало река Русийа, отмечает, что в упомянутую реку Русийа впадает шесть больших рек, истоки которых находятся в горах Кукайа, а это большие горы, простирающиеся от моря Мраков до края обитаемой земли... это очень большие горы, никто не в состоянии подняться на них из-за сильного холода и постоянного обилия снега на их вершинах. Обратимся к словарю Брокгауза и Ефрона (т. VII, 1892 г.). Здесь говорится о том, что на северо-восточной окраине Вологодской губернии горные хребты нигде не достигают до линии вечного снега, но благодаря их северному положению, нередко снег не сходит с них круглый год. На северных склонах мощность снега к концу марта достигает 3, 5 – 4 метров.


Нас спросят: «А как же высота гор? Ведь Меру и Хара – самые высокие в мире. А тут всего – ничего, от 500 метров на Увалах до 1800 на Полярном Урале?». Но вспомним: описывая вершины Меру и Хары, древние певцы постоянно отмечали, что они покрыты лесом, изобилуют зверем и птицей, т.е. никак не могут быть очень высокими. Не стоит забывать и то обстоятельство, что низкое северное небо, специфическое положение солнца, а также то, что реки текли отсюда как на юг, так и на север (реки текут сверху вниз, а не наоборот) – все это свидетельствовало для древних наблюдателей об одном: земля к северу повышается, и здесь находятся самые высокие горы земли.


В районе Северных Увалов можно встретить такие названия рек, гор, населенных мест как Харово, Харовская гряда, Харовка, Рипино, Рипинка, Рипа, Мандара, Мандарово. На ближайших подходах Увалов к Волге, на Костромской земле течет река Мера. В Вятской губернии еще в XIX веке был известен горный массив, называвшийся Кукарский Увал.


Махабхарата сообщает, что длина хребта Меру (или Хары) равнялась 1600 км и на западе его ограничивала местность Гандхамадана. Но если мы сегодня отложим от горы Нарады по Северным Увалам 1600 км на запад, то попадем в Карельское Заонежье, где до сих пор имеется озеро Гандамадана и гора Гандамадана. Здесь же, в районе Гандамаданы, течет река Сагаров Ручей. О сыновьях Сагары, выкопавших канал, рассказывает один из сюжетов древнеиндийского эпоса. Таких примеров можно привести множество.


Завершить же наш рассказ о северных горах древних арьев хотелось бы следующим. Согласно географии Махабхараты, за священными северными горами жили разные народы: данавы (даны, данайцы), дайтьи (дайчьи), саумьи (сауми), яваны (греки) и народ северных Куру, проживавший на островах Кур и Наль. А вся эта огромная страна на берегах Белого и Баренцева морей именовалась Расаталой .


Реки русского Севера.
И если священные горы Хара и Меру и Северные Увалы (в комплексе с приполярным Уралом) одно и то же, то найти шесть рек, о которых писал Ал-Идриси, несложно. В Волгу (Русийу) действительно впадают берущие начало на Увалах крупные реки: Кама, Вятка, Унжа, Кострома, Шексна. И если считать (как считали древние) истоком Волги Каму, то начинается собственно Волга-Рга (Рха) Птолемея и Авесты действительно с Северных Увалов. С них же берет начало и величайшая из рек Русского Севера – могучая и полноводная Северная Двина, впадающая в Белое море и имеющая около тысячи притоков.


Скифия и Гиберборея
Рисунок 1
Скифия и Гиберборея
Прерывистой линией показана граница бассейна Северного ледовитого океана
В Авесте есть гимн, воспевающий священную реку арьев Ардвисуру, впадающую в белопенное море. Ниже приводится фрагмент этого гимна:


Аредвисур-яшт
Молись великой, славной,
Величиною равной
Всем водам, взятым вместе,
Текущим по земле.
Молись текущей мощно
От высоты Хукарья
До моря Ворукаша.
Из края в край волнуется
Все море Ворукаша,
И волны в середине
Вздымаются, когда
Свои вливает воды,
В него впадая, Ардви
Всей тысячей протоков
И тысячей озер.

Авеста. Избранные гимны
Какая же река воспевается в Авесте под именем Ардви-Сура Анахита? Некоторые видят в ней Амударью, но эта река всегда мутна, а об Ардви-Суре говорится, что она прозрачна, чиста (анахита) и целебна. Значит, Амударья не подходит. Другие считают, что это Волга. Для этого есть много оснований – широта, изобилие вод, обширнейшая дельта, а также факт нахождения истоков на высоких горах. Но, хотя все это относится и к Северной Двине, никто не обратил внимания на два фактора, играющие в пользу именно этой реки.


Во-первых, ее верхняя часть образуется из двух рек – Юга и Сухоны, откуда происходит и ее название Двина, что означает двойная. Так же переводится и название Ардви. Так почему же оно должно относиться к Волге? У Волги много притоков, но слияние двух потоков в один на коротком расстоянии не создают Волги. Так что название Ардви-Сура, двойная сливающаяся (стекающая, текущая), скорее всего, совпадает с Северной Двиной.


Во-вторых же, в яште 5 в Авесте говорится о некоем странном явлении: наряду с описаниями морозов, снега или града, вспаивающих воды Ардви-Суры, упоминается одна протока Ардви, течет на семь кашваров, стекая равномерно и летом и зимой. У Волги нет протоки, которая не замерзала бы зимой, а вот у Северной Двины она есть – это река Емца, один из крупных притоков Двины, не замерзающий зимой, так как с его дна круглый год бьют источники, называемые здесь кипунами.


Если принимать во внимание изложенные доводы, то совпадение Ардви-Суры с Северной Двиной явится еще одним подтверждением арктической теории, определяющей Приполярье как древнейшую исходную территорию изначального формирования племен индоевропейцев и в их числе предков арьев и славян.


Ко всему этому можно добавить, что, находясь на 60 градусе северной широты, Северные Увалы не только являются главным водоразделом Русской равнины и границы севера и юга, но здесь уже можно наблюдать год, разграниченный на светлую и темную половину, можно видеть высоко, почти в зените Полярную звезду и Большую Медведицу, а спустившись к морю, и полярное сияние.


Здесь издавна добывали золото вплоть до XIX – начала XX в. по реке Вишере, в верховьях Печоры. В Вологодской губернии золото отмечено в верховьях Шугоры и Илыча. В 1910 г.в. верховьях Илыча были открыты залежи свинцовой руды. Словарь Брокгауза и Ефрона сообщает, что берега и русла рек Меры, Волги (у Костромы), Унжи и их притоков изобилуют пиритом (золотой обманкой) настолько, что его хватает для промышленных разработок, и крестьяне в конце XIX в. собирали вымываемые реками куски породы и отвозили их на местные заводы. Стекающая также с Северных Увалов на юг река Вурлам и ее притоки проносят свои воды в поймах, содержащих золотой песок. В районе приполярного Урала, Тиманского кряжа и Северных Увалов огромное количество полезных ископаемых, многие из которых были хорошо известны и использовались еще в глубокой древности. Реки, текущие в золотых руслах, и горы, богатые драгоценными камнями, – не миф, а реальность.


Таким образом, таинственные священные горы арийских мифов, скифских преданий и рассказов античных писателей обрели вполне реальные очертания, так как практически все, что говорилось о Харе и Меру, Рипейских горах, можно соотнести с Северными Увалами и приполярным Уралом.


Среди всего, что было сказано о священных горах арьев (Рипейских горах скифов) и что мы пока не связали с Северными Увалами, осталась одна важная деталь – высота гор. Действительно, Хара, Меру и Рипейские горы описываются как очень высокие, высота же Северных Увалов (в отличие от Тимана и северного Урала) не превышает сейчас 500 метров над уровнем моря. Но здесь следует учесть такие моменты: описывая вершины Хары и Меру, древние певцы постоянно отмечали, что они покрыты лесом, изобилуют зверем и птицей, т.е. никак не могут быть очень высокими. Не стоит забывать и то обстоятельство, что низкое северное небо, специфическое положение солнца, а также то, что отсюда реки текли как на юг, так и на север (реки текут сверху вниз, а не наоборот), – все это свидетельствовало для древних наблюдателей об одном: земля к северу поднимается, и здесь находятся самые высокие горы на земле.


Надо учитывать также, что высота горных массивов – это не нечто абсолютно стабильное, за тысячелетия возвышенности растут и опускаются. Стоит вспомнить, что целый континент – Антарктида – опустился под тяжестью льда на 900 метров. Скандинавский ледник был не меньше и с не меньшей силой давил на Европу, но здесь его давление уравновешивалось подъемом сопредельных частей платформы. При таких условиях какова могла быть высота Северных Увалов, у западной оконечности которых ледник остановился?


Скандинавский ледовый щит окончательно растаял к VIII тыс. до н.э., и начался медленный подъем Скандинавии и опускание Русского Севера, которые продолжаются и сейчас. Но процесс этот идет скачкообразно, и у нас нет оснований сомневаться в том, что Северные Увалы в X-IX тыс. до н.э. были выше, чем в наши дни. И, наконец, в древних мифах говорится о том, что за горами Хара и Меру, на берегу Молочного моря находится счастливая страна, обладающая теплым климатом, свободная от холодных ветров и рождающая обильные плоды. В рощах и лесах именно этой страны, где солнце восходит и заходит раз в году, обитает счастливый народ. Именно в этой стране помещают Авеста, Ригведа и Махабхарата землю своих предков, место обитания богов и героев.


Все это, вместе взятое, свидетельствует о том, что север действительно был для арьев священной древней прародиной, память о которой они сохранили в гимнах, молитвах и преданиях. Проходили тысячелетия, все дальше на юг и юго-восток, на запад и юго-запад расселялись пастухи и земледельцы. Ну а север? Неужели все арьи покинули родную землю в поисках лучшей доли? Вероятно, нет!


Арийская топонимика на русском Севере.
Вглядитесь внимательно в карту севера Восточной Европы, в названия рек, озер, населенных пунктов. Все эти названия сохраняются в том случае, если остаются люди, которые помнят их. В противном случае приходит новое население и называет все по-новому. На Русском Севере по сей день можно встретить названия рек, явно связанные с санскритом, объясняемые только при помощи древнего языка арьев – санскрита, также как и названия многих деревень и сел.


Именно в тех местах, где сохранились эти древние названия сел и деревень, в ткачестве и вышивке русских крестьянок до конца XIX – начала XX вв. стойко сохранялась традиция древних геометрических орнаментов, которые можно найти в древнейших культурах Евразии VI-II тыс. до н.э. И прежде всего это те орнаменты, зачастую очень сложные и трудоемкие, которые были визитной карточкой арийской древности.


Народ не помнит, чтоб когда-нибудь изобрел он свою мифологию, свой язык, свои законы, обычаи и обряды. Все эти национальные основы уже глубоко вошли в его нравственное бытие, как сама жизнь, пережитая им в течение многих доисторических веков, как прошедшее, на котором твердо покоится настоящий порядок вещей и все будущее развитие жизни. Поэтому все нравственные идеи для народа эпохи первобытной составляют его священное предание, великую родную старину, святой завет предков потомкам.
Эти слова выдающегося русского фольклориста XIX в. Ф.И.Буслаева, произнесенные им на торжественном акте в Московском университете в 1859 г., не потеряли своей актуальности в наши дни.


И опускаясь в глубины тысячелетий в поисках ответов на вопрос: Так что же это за священное предание, в чем этот святой завет предков потомкам?, мы берем с собой, как путеводную нить, ту память прошлого, что сохранилась в наших песнях, былинах, в наших обрядах, ритуалах, поверьях, в языке и народном искусстве.


Русский язык обладает, по мнению ряда исследователей, при переводе Вед рядом несомненных преимуществ перед западноевропейскими языками. Эти преимущества связаны с лучшей сохранностью в русском архаизме, чем в западных языках.


Один из крупнейших современных американских лингвистов П.Фридрих считает, что праславянский язык лучше всех других индоевропейских языков сохранил древнейшую индоевропейскую систему названий деревьев, из чего он делает вывод, что предки славян в общеславянский период жили в такой природно-климатической зоне, которая соответствует прародине индоевропейцев, и после общеславянского периода носители различных славянских диалектов в существенной степени продолжали жить в подобной области.


Арьи уходили к востоку и уносили с собой свои предания, сказки, мифы, верования, обряды, свои песни, танцы, своих древних богов. На новой для них земле, среди других народов они свято хранили память о своем прошлом, о своей прародине. Хранили свою и нашу память!


Имя Объект Санскрит Значение
Гавиньга река, Кирилловский уезд Вологодской губ. го, гави корова
Гавяна река, Усть-сысольский уезд Вологодской губ. гавини стадо коров
Гавишна река, Вельский уезд. Вологодская губ. гавиша владелец стада. (буквально: жаждущий коров)
Ганга река, Онежский уезд Архангельской губ. Ганга Священная река и главная водная артерия Северной Индии. (принятое русское сокращение – Ганг)
Ганго озеро, Онежский уезд. Архангельской губ.
Гангрека река, Ладейнопольский уезд Олонецкой губ.
Гангозеро озеро, Ладейнопольский уезд Олонецкой губ.
Гангозеро Кижский погост
Гар река, Усть-сысольский уезд. гар
гара брызгать
жидкий, увлажняющий
Гиридая река, Усть-сысольский уезд гирида горная
Гуда река, там же гуда кишка, канал изливания
Дан река, там же Дану река (Ригведа)
Индога река, Тотемский район инду капля, влага, «сок луны»
Индоманка река, Кировский уезд
Индега река, Печерский уезд
Индига река, Мурманский уезд (сов. Ненецкий АО)
Индига река, Мезенский уезд
Кала река, Вельский уезд кала темный, небольшой, тихий
Калия река, Пинежский уезд калия темный, мутный
Кува река, Кирилловский уезд кувача ревущий, бранчливый
Кубена река, Вологодский уезд Кувена река в Ригведе.
Куброс река, там же кубра
Кубера лес
бог богатства
Кама река, левый приток Волги кам вода, счастье
Камавелица река, Тотемский уезд камда дающий воду
Камчуга река, там же кама стремление к наслаждению, страсть
Камозеро озеро, Кирилловский уезд
Камозеро Кемский уезд
Лагман река, Шенкурский уезд лаг вытекать, проходить
Лала река, Сольвычегодский уезд. лал играть, веселиться, быть вольным
Лакшма река, Каргопольский уезд лакшма(на) отмеченный знаками счастья и удачи
Лакшма река, Устюжский уезд Лакшми богиня красоты и удачи
Рип река, Никольский уезд рипх рычать, рокотать
Рана река, Сольвычегодский уезд рана рокочущий, бормочущий
Рогна река, Вельский уезд рогхна исцеляющий, полезный
Рокса река, Вельский уезд ракша поддержка, защита
Раксошка река, Онежский уезд
Сагара ручей, Кижский погост сагара море
Сара река, Кадниковский уезд сара вода, энергия, сила, наполненный
Сарова река, Пинежский уезд
Сарга река, тамже сарга поток, течение, стремление, буря
Сорга река, Шенкурский уезд
Синдош река, Вологодский уезд Синд река в Индии
Синдошка река, там же синдху река, поток (Ригведа)
Сить река, Кадниковский уезд сита белый, светлый, сверкающий
Ситка река, Кирилловский уезд
Ситково озеро, Грязновский уезд
Сура река, Пинежский уезд сура вода, текущий
Сюра река, там же су течь, истекать
Суран река, Усть-сысольский уезд сураса обильный водою
Свар озеро, Кирилловский уезд свар сверкать
Суда река, Белозерский уезд суда колодец, сосуд; дарящий истечение
Сумара, Сумера река, Архангельский уезд Сумеру гора богов.
Свага река, Сольвычегодский уезд свага двигающийся по своему усмотрению
Сола река, Пинежский уезд сола холодный
Стрига река, Устюжский уезд стри (стрь) простираться, охватывать пространство
Така река, Вельский уезд таку спешащий, бегущий
Тара река, там же тара проходящий, пересекающий
Тар река, Шенкурский уезд тари лодка
Тарна река, там же таруна юный, недавно возникший
Тарнога река, там же тарана спасение, сохранение
Тарка река, Мурманский уезд тарака спасающий, перевозящий
Тора река, Никольский уезд
Низкий поклон вам, далекие братья и сестры, за то, что через тысячелетия пронесли вы нашу общую святыню, наше общее прошлое, нашу общую память! За то, что сохранили золотые ключи от ушедших времен, и сегодня мы открываем ими сокровищницу прошлого своего народа. Нужно ли это нам? На этот вопрос ответил еще в 1911 г. выдающийся исследователь Русского Севера А.Журавский:


В детстве человечества – основа для познания и направления грядущих путей человечества. В эпохах детства России-путь к познанию России, к контрольному познанию тех исторических явлений нашей современности, которые представляются нам фатально сложными и не подчиненными правящей воле народа, но корни которых просты и элементарны, как начальная клетка сложнейшего организма... И мы обязаны всемерно воспользоваться опытами седого прошлого, и чем ближе к зародышам этого прошлого мы проберемся, тем сознательнее, вернее и увереннее пойдем вперед... Именно история детства человечества, именно этнография поможет нам познать логические законы естественного прогресса и сознательно, а не слепо, идти вперед самим и двигать вперед свой народ, ибо этнография и история – пути к познанию того прошлого, без которого нельзя применить к познанию грядущего познание настоящего. Человечество состоит из наций, и прежде всего логически необходимо, чтобы нация представляла собой определенное взаимное целое, чтобы она представлялась нам не в третьем лице множественного числа – они, а в первом-мы. Россия... не может познать себя без помощи познания корней своего прошлого; а не познав себя, невозможно познать других и учесть свои положения среди других, как не исправив себя, невозможно исправить других... Погибли зародыши многих верований и идеалов – будем же искать их отпечатки на предметах, пока не погибли навеки и они. Это отнюдь не только интересно или любопытно, но и жизненно важно, необходимо.
Традиции арийского искусства.
Нет, у нас не тысячелетняя история, как принято сейчас и писать и говорить, а многотысячелетняя. Об одной тысяче лет можно говорить только применительно к принятию христианства. Ведь до этого года наши предки не в пещерах жили и не в шкуры одевались. Не вдруг в европейском мире вошло в обиход слово Гардарика (Страна городов) как название Руси. На наших землях были эти города, и не в один день они родились, а складывались и развивались в течение многих веков, так как город – это не просто скопище домов, а и уклад жизни, сложившиеся производственные отношения, централизация торгово-экономических связей и место сосредоточения социальных структур, складывавшихся на протяжении многих веков.


Так вот, в этих городах русов с большими деревянными домами развивались, повторяем, художественные ремесла, уходящие своими истоками в незапамятные времена. Постепенно, в ходе веков, менялась, совершенствуясь, технология, но темы изображений, рисунки и знаки, наносимые на предметы ремесла, охранялись традицией. Их не изменяли, потому что все они несли смысловую нагрузку, имели определенное значение, часто магическое, заклинательное, и были отражением понятий о жизни и смерти, о приобретении потомства, о сохранении имущества, размножении скота, вызревании урожая. Было страшно их изменять, так как магия играла ведущую роль в верованиях язычников, и эти рисунки и знаки должны были свято охраняться, о чем говорит хотя бы тот простой факт, что они дожили в народном искусстве до наших дней.


Сюжетный язык, язык символов, в этом искусстве вызвал к себе повышенный интерес, но главное внимание в работах ученых уделяется выявлению и объяснению изображений женского и мужского божества, находимых даже в поздних русских вышивках – это явный пережиток язычества.



Интересно то, что такое женское божество (а возможно это и молящаяся женщина) почти в точности повторяется и в русских вышивках и на индийских тканях и ритуальных предметах, что не является простой случайностью.


Русская народная вышивка уже более столетия привлекает к себе внимание исследователей. Еще в конце прошлого века сформировался ряд блестящих коллекций этого вида народного искусства и были сделаны первые попытки прочтения сложных сюжетных композиций, особенно характерных для народных традиций Русского Севера.


Появилось немало интересных работ, посвященных анализу сюжетно-символического языка, особенностей техники и региональных различий в русской народной вышивке. Однако основное внимание в большинстве этих работ уделяется антропоморфным и зооморфным изображениям, архаичным трехчастным композициям, включающим в себя, как уже сказано, стилизованный и трансформированный образ человека – женского (чаще) или мужского (реже) дохристианского божества.


Несколько особняком стоят геометрические мотивы северорусской вышивки, сопровождающие, как правило, основные развернутые сюжетные композиции, хотя очень часто в оформлении полотенец, поясов, подолов, зарукавий и оплечий рубах именно геометрические мотивы бывают основными и единственными, чем они крайне важны для исследователей. Кстати, и анализ узоров местных традиционных кружев заслуживает тоже большого внимания с этой точки зрения.


Об архаическом геометризме в русском орнаментальном творчестве и о необходимости его тщательного изучения неоднократно писал академик Б.А.Рыбаков. И в его работах 1960-1970-х гг., и впервые в вышедшем в свет в 1961 г. его глубоком труде о язычестве древних славян красной нитью проходит мысль о неизмеримых глубинах народной памяти, консервирующей в себе и проносящей через века в образах вышивки, резьбы по дереву, игрушки и т.п. древнейшие мировоззренческие схемы, уходящие своими корнями в неизведанно далекие тысячелетия.


Очень ценны в этом плане коллекции музея Русского Севера, т.е. тех мест, где, можно сказать, извечная отдаленность от государственных центров, а также относительно мирное существование (Вологодчина, например, в своей северо-восточной части практически не знала войн), обилие лесов и защищенность многих населенных пунктов болотами и бездорожьем-все это способствовало сохранению в течение неизмеримого ряда веков древнейших форм быта и хозяйства, бережного отношения к вере отцов и дедов, и, как прямое следствие этого, сбережению древнейшей символики, закодированной в орнаментах вышивок, в узорах тканей и кружев.


Особый интерес представляют вышивки, дожившие до рубежа XIX-XX вв., которые происходят из северо-восточных районов Вологодской и соседних районов Архангельской областей. Многие ученые писали о том, что это были земли финно-угорских племен, но данные топонимики свидетельствуют совсем о другом – подавляющую часть топонимов здесь составляют славянские, причем многие из них очень архаичны. Так, в Тарногском районе Вологодской области из 137 населенных пунктов, как больших, так и малых, только 6 имеют выраженные финно-угорские названия. Именно в этих районах наилучшей сохранностью обладают традиции орнаментальных схем древнейшего, как мы ниже проследим, происхождения.



Орнаментальные композиции, о которых пойдет речь и которые воспроизводились в вологодских вышивках вплоть до 1930-х годов, украшали лишь сакрально отмеченные вещи. Очень точно говорит об этом процессе Б.А.Рыбаков: Отложение в вышивке очень ранних пластов человеческого религиозного мышления... объясняется ритуальным характером тех предметов, которые покрывались вышитым узором... Таковы подвенечные кокошники невест, рубахи, накидки на свадебные повозки и многое другое. Специально ритуальным предметом, давно обособившимся от своего бытового двойника, было полотенце с богатой и сложной вышивкой. На полотенце подносили хлеб-соль, полотенца служили вожжами свадебного поезда, на полотенцах несли гроб с покойником и опускали его в могилу. Полотенцами увешивали красный угол, на полотенце набожники помещали иконы .


Именно такие сакральные орнаменты и представлены в краеведческом музее Вологды, и они в дальнейшем будут основным сравнительным материалом в нашей попытке выявления орнаментальных параллелей между древнейшими узорами северорусской вышивки и орнаментами, созданными теми народами, которые жили позднее в различные исторические эпохи на обширных территориях Евразийских степей и лесостепи и говорили на индоевропейских языках, в том числе на тех, что относятся к индоязычным и ираноязычным ветвям праиндоиранского языка (или объединяемого им некоего числа Диалектов племен, вошедших в науку под общим названием арьев).


Итак, одним из древнейших мотивов орнаментов геометрического типа являлся у народов Евразии ромб или ромбический меандр (меандр многие объясняли как условное изображение верхушки волны, заворачивающейся под прямыми углами). Меандр находят даже на вещах, датируемых палеолитом, например, на различных костяных изделиях, найденных на стоянке Мезина на Черниговщине. Палеонтолог В.Бибикова в 1965 году предположила, что меандровая спираль, разорванные полосы меандра и ромбические меандры на предметах со стоянки Мезин возникли как повтор естественного рисунка дентина мамонтовых бивней . Из этого она сделала вывод, что подобный орнамент для людей той эпохи был своеобразным символом мамонта, основного объекта охоты. Это могло иметь и магическое заклинательное значение, направленное на успех охоты, и в то же время отражать в себе представления людей о достатке.


Узор меандра в разных его сочетаниях и модификациях продолжает существовать на протяжении многих тысячелетий, распространяясь все шире среди соседствующих индоевропейских народов и расходясь за пределы их территорий в процессе передвижений арьев на юго-восток.
Его как символ удачи и своеобразный оберег от несчастья мы встречаем на культовых предметах и на керамике (т. е. на очень важных для жизни людей хранилищах пищи и питья) и в более поздних культурах.


Следует указать, что уже на костяных изделиях упомянутой Мезинской стоянки можно проследить, как из полосы двойного меандра, изображенного в движении справа налево, вырастают очертания свастики – еще одного характернейшего для всех индоевропейцев орнамента. Этот элемент изображается и в своем основном виде – в форме креста с загнутыми под прямым углом концами, и будучи усложненным новыми элементами в виде дополнительных отростков.


Традиционный вологодский орнамент
Традиционный вологодский орнамент
Свастика заняла в орнаменте одно из ведущих мест. Это слово санскритское и на других языках у него никаких иных названий нет. Оно состоит их двух частей: су – хороший, счастливый и асти – есть (третье лицо единственного числа от глагола быть); по правилам фонетики «у» перед гласным; «а» заменяется на «в» и получается свасти, к которому добавлен суффикс «к» и окончание «а»: свастика. Этот знак означает – дарующий все хорошее, приносящий счастье. Если в четырех его отделах поместить по точке, то это будет символ засеянного поля и одновременно мольба о хорошем урожае.


Мотив свастики в искусстве
Рисунок 2
Мотив свастики в искусстве
а-з) традиционные мотивы вышивки и кружев. Вологда, XIX-XX вв.;
и) Новгород. XIII в.;
к) Чернигов. XII-XIII в.;
л) Русь XIII-XV в.;
м) Рязань;
н-о) трипольская культура. Энеолит;
п-т) скифско-сарматские изделия. I тыс. до н.э.-начало н.э.;
у-ф) андроновская культура. Эпоха бронзы;
х-ц) Северный Кавказ. Эпоха бронзы;
ч) Зап. Прикаспий. Эпоха бронзы;
ш) Индия;
щ) рисунок на свадебном сосуде. Сев. Индия;
э) мотив вышивки, Таджикистан, XX в.
Кстати, если две свастики наложить одна на другую с поворотом верхней на 45 градусов, то получится древнеславянский знак солнца коловрат, т.е. вращающееся колесо (коло), имеющий восемь спиц с загнутыми по часовой стрелке концами.


Знаком свастики, начиная с глубокой древности, у предков славян и арьев стал обозначаться свет солнца, как источник жизни и процветания. Этот знак прослеживается от Архангельска до земель Индии, где он виден повсеместно-им украшают храмы, дома, одежду и обязательно многие предметы, связанные со свадьбой.


До сих пор возмущает людей безобразное использование свастики немецкими фашистами, которые во что бы то ни стало стремились уподобить себя арьям (арийцам), приписывая этим древним племенам скотоводов, а затем и скотоводов-земледельцев, черты каких-то дьявольских завоевателей. Скверно при этом выглядит и спекуляция на сравнительно небольшом количестве сходных слов в немецком и санскрите – таких слов гораздо больше в славянских языках. Все предки индоевропейских народов выработали в глубочайшей древности в процессе исторических контактов некий объем сходной лексики, но предки германцев и других европейских народов относились к западной группе индоевропейцев, тогда как предки славян и арьев – к восточной, гораздо более взаимно близкой. Так называемую арийскую свастику можно и посейчас видеть в ремесленных произведениях славян, особенно северных: ею украшено множество произведений народного искусства, включая узорно вывязанные варежки.


Своеобразной трансформацией мотива меандра представляется характерный для керамики Триполья -образный орнамент, состоящий из так называемых гуськов.


В целом можно определить тот круг орнаментальных основных мотивов, с которыми, ориентируясь на Триполье как на некий их свод, мы будем сравнивать материалы последующих культур. Это – меандр и его разновидности, меандиоидная спираль, сложно-прорисованный крест, свастика, гуськи.


В поисках ближайших по времени аналогий мы, естественно, обратимся к керамическим комплексам тех культур, которые с различными временными интервалами существовали на территории Восточной Европы и Урала с приуральскими землями. Традиции орнаментации керамики, включающей в себя удивительное разнообразие вариантов меандрового и свастического мотивов, мы встречаем у ближайших соседей срубников – населения андроновской культуры, созданной индоиранцами и генетически связанной со срубной. Синхронные по времени, эти две культуры существовали в течение длительного периода на весьма обширных территориях степной и лесостепной зоны нашей страны.


Мы имеем все основания говорить и о распространении среди славян, а точнее, восточных славян, описываемых здесь орнаментальных схем. Как и во всем андроновском орнаменте, в северорусской народной вышивке и браном ткачестве, композиция делится на три горизонтальные зоны, причем верхняя и нижняя зачастую дублируют одна другую, а средняя несет на себе важнейшие с их точки зрения по значимости узоры. Мы не знаем, каковы были формы орнаментов на вещах, изготовлявшихся людьми в эпоху древнейшего индоиранского (общеарийского) единства, но полагаем, что описываемые элементы орнаментальных узоров вряд ли родились в одночасье в сознании тех же андроновцев, а уходят своими корнями в генетически связанную с ними культуру их общих предков.


Орнамент на сосудах из могильников Синташты
Рисунок 3
Орнамент на сосудах из могильников Синташты
Упомянутая средняя полоса горизонтальной композиции может нести на себе последовательные во времени для разных культур самые разнообразные сочетания из числа указанных элементов орнамента, которые абсолютно идентичны северорусским, трипольским и гораздо более восточным и юго-восточным культурам. Особенно интересна правомерность подобных аналогий, прослеживаемая в археологических восточнославянских материалах. Например, найденная в Новгороде в 1960-х гг. пряжка в форме сложно прочерченных крестов, датируемая серединой XIII в., нашла повторение своего узора в вышивке, недавно выполненной на полотенце вологодской крестьянкой. Опубликованная Г.Поляковой находка шиферного пряслица на славянском поселении недалеко от Рязани, которое датируют XI-XIII вв., интересна тем, что на пряслице процарапан рисунок в виде шестиконечного православного креста, окруженного меандровыми спиралями и свастическими мотивами.


Подобные примеры можно было бы и еще продолжать. Нам же остается констатировать следующее:


сходные орнаменты могут вне взаимной связи возникать у разных народов, но трудно поверить в то, что у народов, разделенных тысячекилометровыми расстояниями и тысячелетиями, – если только эти народы не связаны этногенетически – могут совершенно независимо друг от друга появляться столь сложные орнаментальные композиции, повторяющиеся даже в мельчайших деталях, да еще и выполняющие одни и те же функции: оберегов и знаков принадлежности к семье или роду.
Заключение.
Невозможно отрицать неизбежность возникновения этногенетических связей между древнейшими предками индоиранских племен и выделившимися из их общности индоязычной и ираноязычной ветвями, а, соответственно, и теми этносами, которые складывались в тесной близости с ними в течение тысячелетий, вплоть до сложения обширных и близких по своей культуре срубной и андроновской общностей.


При их сложении должен был протекать и процесс их частичного распада, выражавшийся в переселении отдельных племен или даже их групп как на запад, так и на восток. Уход арьев, например, завершился, как признано наукой, ко второй половине II тысячелетия до н.э.. Территориально близкие им в течение столь долгого времени предки славян частично переселились на запад, образовав группы, известные под названием западных славян, а главный массив, именуемый восточными славянами, осел на землях Восточной Европы.


Уходя на восток и юг, племена арьев уносили с собой традиционные формы культуры – сложившиеся навыки производства, типы орнаментов (и осмысление отражаемой в них символики), обычаи и верования.


На своем пути в Индию и Иран арьи вступали в контакты с народами стран, через которые они проходили, поселяясь там на разные отрезки времени и частично смешиваясь с этим населением. Поэтому для нас здесь интересны и те мотивы узоров, близкие к древнеславянским, которые выявляются у народов, живущих, например, на Кавказе или в Средней Азии (хотя следует помнить, что за Уралом и до Афганистана часть земель входила в ареал андроновской культуры и ранее).


К сожалению, ученые лишь в последние 25-30 лет стали прослеживать в своих трудах расовые, языковые, культурные и другие арья-славянские параллели, а такие исследования значительно расширяют границы наших знаний о нашем собственном прошлом.


Мы здесь воздерживаемся от далеко идущих выводов и лишь отметим в заключение, что рамки данного анализа ограничены пределами приполярной, степной и лесостепной зоны нашей страны. Несомненно, привлечение индийских и иранских материалов значительно расширило бы эти рамки.


По нашему глубокому убеждению, не следует так упорно замалчивать далее гипотезу индийского историка Б.Тилака о вероятности наиболее древнего объединения предков арьев (еще в ту далекую эпоху их общей индоираноязычности, признаваемом изначальной формой существования их общности) в родоплеменные и племенные союзы именно в приполярных областях. Не только возможность, но полную вероятность этого факта он убедительно доказывает множеством описаний арктической природы, сохранившихся в памятниках древнеиндийской литературы.


Древнейшие же предки славян, судя по множеству сближений различных сторон истоков их культуры с древнеарийскими, а затем и с культурой народов Евразийских степей, носителей индоевропейских языков (как, например, андроновцев, некогда выделившихся из индоиранской общности), по всей видимости, были столь близки арьям, что передали своим потомкам и много общих элементов языка, и общие мотивы орнаментов. И язык, и орнаменты были средствами взаимного общения и доказательствами генетической близости, а возможно и знаками членства, вхождения в одни и те же роды, в одни и те же племена.


Воспроизведено по изданиям: «Древность: арьи и славяне». Москва, ПАЛЕЯ, 1996 год; «ГДЕ ЖЕ ТЫ, ГИПЕРБОРЕЯ?», Газета «Новый Петербургъ», № 22(489), 31.05. 2001 г.


Жарникова Светлана
1996


Обновлено
31 августа 2011

Интересен тот факт, что на карте Гекатея область русского севера, находящаяся за Рипейскими горами, от Карелии до Урала, обозначена как огромный остров, сопоставимый по размерам со Скандинавией. Конечно, можно назвать это ошибкой составителя карты, который просто не знал действительного расположения далеких северных земель, но можно рассмотреть этот факт и с другой стороны.


Дело в том, что, очевидно, Гекатей не производил картографирования самостоятельно, а пользовался какими-то недошедшими до нашего времени древними источниками. В частности, он опирался на работы Анаксимандра. Если же принять во внимание, что знаменитая и подробно изученная карта Пири Рейса свидетельствует о том, что не позднее IV-ого тыс. до н.э. существовала высокоразвитая цивилизация, которая была способна составлять точные карты таких отдаленных земель, как Антарктида (которая во время картографирования была еще свободна ото льда), то мы можем предположить, что эта цивилизация построила карты не только южного, но и северного приполярья, и что именно на эти карты и опирались Гекатей Милетский и другие античные географы в своей работе. Косвенным подтверждением этого предположения является тот факт, что и на этой карте Антарктида (по крайней мере, одна из ее частей) обозначена свободной от ледового покрова, поскольку на южном континенте ясно просматривается крупная река.


Если принять эту гипотезу о существовании неких древних карт северной Европы, относящихся к VIII – VI тыс. до н.э., то именно такое расположение северного острова, включающего в себя всю современную Карелию, рядом со Скандинавией окажется реальностью, поскольку, согласно современным реконструкциям в VII-IV тыс. до н.э. размер Балтийского моря был больше. В это время существовало т.н. Литориновое море, которое содержало в два раза больший нынешнего объём воды и покрывало на 26, 5 % больше поверхности, чем сегодняшнее Балтийское море, и его уровень был на 7-9 метров выше современного. Причем затопленной была большая часть современных Финляндии и Швеции, а Ботнический залив вдавался гораздо глубже на территорию суши, подходя очень близко к Белому морю и, возможно, соединялся с ним в определенные исторические периоды. При этом с юга Финский залив соединялся широким проливом с Ладожским озером.


Таким образом, в указанный период времени Карелия действительно могла быть фактически островом, отделенным Ботническим заливом от Скандинавии и цепью ледниковых озер от европейской части современной России.


График изменения уровня Балтийского моря
График изменения уровня Балтийского моря
Эпоха существования Литоринового моря соответствует периоду трансгрессии и максимальной солёности во время тёплого Атлантического периода европейской климатологии. За время этого периода лиственные леса умеренного пояса постепенно сменили тундру на берегах моря и на прилегающих пространствах. При этом среднегодовая температура в Прибалтике и вокруг Белого моря была на 1-3 градуса выше современной, причем средняя температура января была выше на 4-6 градусов. Т.е. климат, например, Архангельской области в те времена был подобен современному климату Подмосковья. В качестве подтверждения этого тезиса можно привести выдержку из отчета об археологических раскопках, проводившихся на охтинском мысу в Санкт-Петербруге:


Нижний горизонт отложений (палинозона 1), к которому относится культурный слой эпохи неолита, был сформирован в атлантический период. В это время на исследуемой территории были развиты хвойные леса с некоторой примесью широколиственных пород: липы, вяза, дуба, граба, клена. Основной лесообразующей породой была ель, что подтверждается и археологическими исследованиями. На дне упомянутой протоки лежал ствол ели с ветками и шишками. В культурном слое были найдены фрагменты обработанной и обгоревшей древесины из ели. Одновременно широкое распространение получают лещина и ольха. Орехи лещины также очень часто встречаются в культурном слое памятника. Ветки ее использовались для изготовления коробов. В данной палинозоне обнаружено большое количество пыльцы сорных растений, сопутствующих человеку, – Plantago, Rumex, Centaurea cyanus, Urtica, Artemisia, Ambrosia artemisifolia и другие. В начале зоны отмечена пыльца водных растений – Typha, Sparganium. Природные условия могут быть охарактеризованы как благоприятная и стабильная среда обитания.

Сорокин П.Е., Гусенцова Т.М., Глухов В.О., Екимова А.А., Кулькова М.Н., Мокрушин В.П.Некоторые результаты изучения поселения Охта-1 в Санкт-Петербурге: Эпоха неолита – раннего металла//Археологическое наследие Санкт-Петербурга.-СПб., 2009.-Вып. 3.
Таким образом, эта карта, во-первых, может отражать географическую реальность VI-ого тыс. до н.э., и, во-вторых, именно в это время – время атлантического оптимума, – на севере России были благоприятные климатические условия для существования развитой цивилизации.



Приведенный перечень племен, живущих в Расатале, весьма интересен, поскольку указывает на совместное проживание народов, которые в исторический период занимали весьма удаленные друг от друга территории.


Данавы (дану, данайцы). Этот этноним впервые упоминается в египетских надписях начиная с сер. XV в. до н.э. . В надписи Аменхотепа III из Ком-эль-Гетана упомянуты tnjw (данаи) и их города: mukanu (Микены), deqajis (Thegwais-Фивы, по другому чтению — Тегея), misane (Мессена), nuplija (Навплион), kutira (Кифера), waleja/weleja (Элея, то есть Писа), amukla (Амиклы) . В надписях 8 года Рамсеса III среди напавших на Египет «народов моря» упомянуты пелесет, текер, шакалуша, дануна (то есть данайцы) и вашаша (WSSW).


Даны отметились и в истории Ирландии (племена богини Дану), а также при осаде Трои, в составе греческого войска. В частности, они запомнились в истории своим коварным нравом, и в позднейшую эпоху знаменитым стало выражение Вергилия из «Энеиды»: «Бойтесь данайцев, дары приносящих», «Quidquid id est, timeo Danaos et dona ferentes!».


Очевидно, что даны (данайцы) были отличными мореходами и совершали морские экспедиции практически во все уголки тогдашней Ойкумены. Возможно, что к ним какое-то отношение имеют и европейские даны (тевтоны) – одно из германских племен, населявших долину Рейна и современную Данию в раннем Средневековье, которые также были прекрасными мореходами и совершали набеги в соседнюю Скандинавию и Англию. Вероятно, что «Сага о Нибелунгах» является частью национального эпоса этого народа.


Авестийское предание сохранило информацию о том, что данайцы были врагами арьев.



«Даруй нам такую удачу,
О добрая, мощная Аредвисура Анахита,
Чтобы мы победителями стали
Над туранскими Данавами…
В сраженье за их добро и богатство »

Аредвисур-яшт, XVIII, перевод Брагиского И.С.
Т.е. арьи причисляли данайцев к туранцам – вероотступникам и коварным злодеям, т.е. их отношение к данам-туранцам было таким же как и у троянцев к данайцам. Также стоит обратить внимание, что арьи, собираясь отобрать у данов их богатства, которыми, очевидно, те обладали, обращаются за помощью к повелительнице вод – Аредвисуре Анахите. Этот факт очень хорошо стыкуется с основной темой эпоса о Небелунгах – борьбы за древнее сокровище, накопленное с помощью кольца всевластья, откованного карликом (цвергом) Андвари. Кольцо карлика Андвари, как и знаменитое кольцо власти Драупнир, умножало богатство, но несло на себе страшное проклятие цверга. Андвари узнал секрет хранения золота Рейнских дев и сумел выкрасть золотой клад. Будучи в то время владыкой цвергов, он заставил своих подданных изготовить золотые сокровища, а сам выковал из золота волшебное кольцо силы. Сюжет, очевидно, лег в основу романа Джона Толкиена «Властелин колец».


Яваны. Присутствие в этом списке греков несколько удивляет, поскольку Геродот, например, не относил гиперборейцев к грекам. Другое дело, что санскритский термин яваны является собирательным именем всех жителей эллинистического мира, а не именем отдельного племени.


Саумьи (сауми) . Этот народ, очевидно, можно отождествить с саамами – одним из этнических реликтов, традиционно проживающих в северных областях современной России и Скандинавии.


По языку саамы входят в финно-угорскую группу. Но занимают в ней несколько обособленное место, потому что треть субстратной лексики не находит соответствия среди финно-угорских языков. С точки зрения антропологов, у саамов мало чего общего с финно-угорами. Скорее они напоминают сэту – загадочную группу людей, живущих неподалеку от Изборска. Ученые хоть и с оговорками, но высказывают предположение, что маленькая группа сэту, обнаруженная среди балтийских, финских и славянских племен, – «осколок очень древнего населения Европы, может, даже потомки охотников на мамонтов».


Генофонд саамов на 90% составлен всего лишь двумя митохондриальной гаплогруппами – V и U5b. Обе они являются западно-евразийскими, распространенными и в Европе и в Юго-Западной Азии, но чаще всего они встречаются в Восточной Европе . Причем последняя (U5b) имеет у саамов максимальную концентрацию (53%) из всех изученных народов. Среди мужских Y-гаплогрупп у саамов наблюдается большой разброс. Встречаются скандинавская I1a, европейская R1b, славянская R1a, сибирская N и, что самое поразительное, переднеазиатская J2 (!) – 14%.


Совокупность этих фактов говорит о том, что, во-первых, саамы действительно очень древний матриархальный народ, давно растерявший свою пассионарность и заимствующий ее у окружающих народов (путем инкорпорирования пришлых мужчин), а, во-вторых, что саамы действительно возможно длительное время проживали рядом с яванами (греками), у которых гаплогруппа J2 является одной из основных.


Народ Куров, о котором подробно написано в следующем комментарии, очевидно, составляли непосредственные предки арьев, т.е. носители гаплогруппы R1a.


Таким образом, возможно этнический состав древней Арьяварты (Арьяны-Ваэджи) был весьма пестрым. Вероятно, что в этом «ледниковом оазисе» проживали предки не только ариев, но других народов, спасавшихся от суровых условий, существовавших в Европе во время последнего ледникового периода.


При этом широкое распространение именно арийской топонимики и развитой кастовой системы, говорит о том, что арии, очевидно, занимали главенствующее положение в этом полиэтническом конгломерате народов и племен.



Куростров – остров на реке Северная Двина, Архангельской области. Современный город Холмогоры. – Кур (чур) – по некоторым данным, слово восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений.


Такое понимание было популярно среди учёных XIX века. Ключевский писал: «Обоготворённый предок чествовался под именем чура, в церковнославянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур… Предание, оставившее следы в языке, придаёт Чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение сберегателя родовых полей и границ.»


Такое же объяснение есть в малом словаре Брокгауза и Ефрона «Чур, славянское мифологическое божество пограничных знаков, покровительствовало приобретению и наживе. Символ — чурки и чурбаны, то есть межевые знаки».


Н.И.Толстой связал возникновение междометия «чур» с фаллической символикой , что косвенно подтверждает связь этого термина с предками, поскольку сохранение рода зависит, в первую очередь, от сохранения репродуктивной силы его мужчин, которую они наследуют от своих предков.


Характерно, что согласно Законов Ману «Равнина Куру, матсьев, панчалов и (щур)асенаков это страна Брахмариши (мудрецов), непосредственно за Брахмавартой », поэтому арийский кодекс предписывает «всем людям на земле учиться у брахмана, рожденного в этой стране». Интересно, что русский Куростров – родина великого ученого Михаила Ломоносова, который фактически возродил русскую национальную науку.


Таким образом, народ «Кур», упомянутый в Махабхарате, как один из народов населяющих северную страну, можно отождествить с «народом предков» индийских ариев.



Раса – одна из священных рек, упоминаемых в Ригведе. В буквальном переводе с ведийского санскрита, раса означает «влажность». В «Ригведе», а также в «Нирукте» Яски, Расой называется мифический поток, текущий вокруг земли. Тала на санскрите означает дно, глубина. .


Таким образом, «Расатала» буквально означает реку, текущую в глубине Океана. Как известно, после того, как европейский ледник полностью растаял в IX тысячелетии до н.э., обширные пространства северного шельфа Евразии, где согласно реконструкциям долгое время проживали арии, оказались затопленными. Причем, русла великих северных рек до сих пор четко просматриваются на дне окраинных морей Северного Ледовитого океана, доходя практически до края материкового шельфа. Возможно, что именно поэтому арии и стали называть свою утраченную прародину – Расаталой, – страной подводных рек, которая сейчас спит под водами Белого и Баренцева морей.


Интересно, что аналогией Расы в авестийском языке выступает ранха, которая, согласно пехлевийскому «Бундахишну», также является названием одной из главных рек, текущих в Арьян-Вэйдж – древней стране ариев, которую, согласно «Видевдату», погубил Ангро-Манью , наслав на нее страшную зиму, длящуюся 10 месяцев в году.



В верховье у Емцы очень быстрое течение, довольно много родников питает Емцу, поэтому Емца не замерзает в верховьях (хотя Емца находится на 63 параллели). В среднем течении на Емце вместо льда образуется лишь шуга, а ледостав проходит лишь в нижнем течении. К тому же, на Емце не бывает ледохода! Емца — одна из двух рек в мире, где не бывает ледохода, хотя он должен быть из-за географического положения. В нижнем течении вместо ледохода в конце апреля на реке возникают вращающиеся воронки, вокруг которых постепенно тает лёд. Природа этого явления до сих пор вызывает споры у учёных.
Автор комментария
Сергей Евтушенко
Источник:
https://arimoya.ru/History/north_ariya.html



Другие статьи в литературном дневнике: